チェダー

ヘデル（ヘブライ語：חדר、文字通り「部屋」、イディッシュ語の発音：khéyder）は、ユダヤ教とヘブライ語の基礎を教える伝統的な小学校である。[ 1 ^]

チェダーは18世紀末までにヨーロッパで広く見られました。授業はメラメド[ ^2]と呼ばれる教師の家で行われ、その給料はユダヤ人コミュニティまたは親のグループによって支払われました。通常、クラスに出席するのは男の子だけで、女の子は自宅で母親から教育を受けました。資金が不足し、コミュニティが多くの教師を雇う余裕がない場合は、すべての年齢の男の子が単一のグループで教えられました。

伝統的に、男の子は3歳になるとヘブライ語のアルファベットを学び始めますが、一般的には5歳頃にチェデル学校に入学します。 ^[3]ヘブライ語の読み書きを学んだ後、すぐにレビ記から始まるトーラーの勉強を始めます。通常、7歳頃からミシュナーを学び始め、ミシュナーを習得したらすぐにタルムード（ミシュナー、ゲマラ、および追加の注釈）を学び始めます。お互いに声を出して読み、暗記することが、これらの複雑な学習を教えるために使用された主な手法でした。13歳か14歳になると、^{[3]チェデルでの男の子の教育は}バル・ミツワーによって終わりを迎えます。

ラビやソファーになりたい者は、イェシーバー（タルムードの大学）^[3]で勉強を続けなければなりませんでした。有名なヨーロッパのイェシーバーはヴォルムス、フュルト、プラハにあり、プラハは最も優れたものと考えられていました。当時の十字軍に関連する中世のポグロムから逃れるために多くのユダヤ人が東ヨーロッパに逃げた後、ヨーロッパのユダヤ教の知的中心地は彼らとともに移動し、何世紀にもわたってそこに留まりました。

18 世紀の終わり頃、ヘデル制度はユダヤ教正統派の信者だけでなく、よりリベラルなハスカラ(ユダヤ 啓蒙主義) の支持者からも批判の対象となった。

正統派の批評家は、教師の資格が不十分であると主張した。当時、チェデルの教師の給料はあまりにも低く、多くは雑用で収入を補わなければならなかった。^{[4]メラメドが}肉屋、歌手、さらには墓掘り人になることはごく普通のことだった。また、上級生は授業料を多く支払わなければならないため、一部のメラメドは生徒を次の学習レベルに早く進級させすぎるとも主張された。

ハスカラの理想を支持する批評家たちは、この制度が学生たちの言語的、空間的孤立をもたらし、ユダヤ人の統合と解放を妨げているとして、制度全体を批判した。彼らは、現地語での追加授業と、より世俗的な職業教育を提案した。

これらの考えは、改革派学校、またはフリースクール（「フリースクール」）を設立したドイツ系ユダヤ人によって 18 世紀末に実践されました。この考えと義務教育の導入により、少なくともドイツ語圏の国々では、ヘダー制度は最終的に廃止されましたが、東ヨーロッパではホロコーストまで存続していました。

ディアスポラのより現代正統派のユダヤ人コミュニティでは、家族がユダヤ教の儀式に必ずしも厳格ではないこともあり、通常の学校時間外にチャダリム（チェデルの複数形）に参加することがある。そこでは、非ユダヤ系の学校に通うユダヤ人の子供たちは、ユダヤ教と伝統についての初歩的な知識を身につけ、ヘブライ語の読み方を学び、基本的なヘブライ語の語彙を理解することができる。これらのコミュニティでは、チェデルへの定期的な出席は、男の子がバル・ミツバでトーラーの一部を読むことを許可されるための前提条件であることが多く、女の子がこれらのコミュニティが手配するバト・ミツバの儀式に参加することを許可されるための前提条件である。一般的に世俗的で同化している保守派および改革派のユダヤ人コミュニティでも同様のプログラムがあるかもしれないが、教える内容に関してはより緩やかである。

より孤立したディアスポラ正統派ユダヤ人コミュニティでは、チェデルは宗教研究に重点を置き、世俗的な知識も教える私立の小学校を意味する用語として使用されています。これらは、コアカリキュラムが義務付けられているヨーロッパとアメリカのハレディコミュニティでますます人気が高まっているため、ハレディ（超正統派）の学校でさえ、表面的ではあってもかなり幅広い世俗教育を提供する傾向があります。

イスラエルでは、法的な中核カリキュラムが存在せず、ほとんどのハレディ派学校ではごく初歩的なレベルの世俗的知識しか教えられていないため、学校とチェデルの区別はほとんど行われていない。

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• タルムード・トーラー