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ハレディ派ユダヤ教（ヘブライ語：יהדות חֲרֵדִית、ローマ字： Yahadut Ḥaredit、IPA： [ħaʁeˈdi]）は、より融通の利いた価値観や慣習に対抗し、宗教的出典と認められたハラハー（ユダヤ法）と伝統を厳密に解釈することを特徴とする、正統派ユダヤ教の一派である。その信者は、英語では一般に超正統派と呼ばれるが、これは多くの信者から軽蔑的な言葉とみなされており、彼らは厳密に正統派またはハレディ派（複数形はハレディム）という用語を好む。ハレディムは、自分たちがユダヤ教の宗教法と伝統の最も正統な守護者であると考えており、彼らの意見では、それらは拘束力があり不変である。彼らは、現代正統派を含むユダヤ教の他のすべての表現を神の法からの逸脱と見なしていますが、他のユダヤ教運動はこれに反対しています。[1]
一部の学者は、ハレディ派ユダヤ教は、政治的解放、啓蒙主義から派生したハスカラー運動、文化変容、世俗化、軽度から過激まであらゆる形態の宗教改革、ユダヤ民族運動の台頭など、社会的変化に対する反応であると示唆している。現代正統派ユダヤ教徒とは対照的に、ハレディ派は社会の他の部分から隔離されているが、一部のハレディ派コミュニティは若者に専門職の学位を取得したり、ビジネスを立ち上げたりすることを奨励している。さらに、チャバド・ルバビッチなどの一部のハレディ派グループは、あまり信仰心が強くないユダヤ人や無所属のユダヤ人への啓蒙活動を奨励している。
2020年の時点で、世界には約210万人のハレディムがおり、世界のユダヤ人の14％を占めています。[2]ハレディムは主にイスラエル（イスラエルのユダヤ人の17％、全人口の14％）、北米（アメリカのユダヤ人の12％ ）、西ヨーロッパ（最も顕著なのはロンドンのアントワープとスタンフォードヒル）に住んでいます。異人種間の結婚がないことと、高い出生率と定着率が相まって、ハレディムの人口は急速に増加しており、20年ごとに2倍以上に増えるペースです。1970年代以降、バアル・テシュバ運動の一環として世俗的なユダヤ人がハレディムの生活様式を採用したことで、その数はさらに増加しましたが、国を離れる者たちによっていくらか相殺されています。
用語
ハレディという用語は、聖書の動詞ハレドに由来する現代ヘブライ語の形容詞であり、イザヤ書（66:2; その複数形ハレディムはイザヤ書66:5に登場）[3]に登場し、「神の言葉に震える[人]」と翻訳されています。この言葉は、神の意志を実行するための畏怖の念を暗示しています。[4]これは、彼らを他の正統派ユダヤ人と区別するために使用されています（キリスト教のクエーカー教徒やシェーカー教徒が神との関係を説明するために使用する名前に似ています）。[3] [5] [6] [7]
アメリカの報道機関など、部外者によって最も一般的に使用されている用語は、超正統派ユダヤ教です。[8] ヒレル・ハルキンは、この用語の起源は、ホロコーストのハレディ派生存者が初めてアメリカに到着し始めた1950年代にまで遡る可能性があると示唆しています。[9]しかし、アイザック・リーザー（1806-1868）は1916年に「超正統派」と表現されました。[10]
ハレディという言葉は、ユダヤ人のディアスポラではしばしば超正統派という用語の代わりに使われるが、多くの人はこれを不正確または不快とみなしており、[11] [12] [13]過激主義を示唆する軽蔑的な用語とみなしている。[14]英語での代替語としては、熱烈な正統派、[15] 厳格な正統派、[12] [16]伝統的な正統派[17]などが提案されている。しかし、この用語が軽蔑的であるという特徴づけに異議を唱える人もいる。[9] コロンビア大学のアリ・L・ゴールドマン教授は、この用語は単に正統派コミュニティの特定の部分を区別するという実際的な目的を果たしているだけで、軽蔑的な意味ではないと指摘している。[17]サミュエル・ハイルマンなどの他の人々は、超正統派や伝統的正統派などの用語を批判し、これらの用語はハレディ派ユダヤ人を、外界から離れたいという彼らの願望を反映した慣習や慣行を採用するのではなく、他のユダヤ人よりも本物の正統派であると誤認していると主張した。[18] [9]
このコミュニティは、正統派ユダヤ教のもう一つの主要な分派である現代正統派とは対照的に、伝統的正統派として特徴付けられることもあるが、保守派ユダヤ教に端を発する伝統ユダヤ教連合が代表する運動と混同しないように注意する必要がある。[19] [20]
ハレディ派のユダヤ人は、自分たちを指すために他の言葉も使います。一般的なイディッシュ語には、 Yidn（ユダヤ人）、erlekhe Yidn（高潔なユダヤ人）[11] 、 ben Torah（トーラーの息子）[3] 、 frum（敬虔な）、heimish（家庭的な、つまり「私たちの仲間」）などがあります。
イスラエルでは、ハレディ派のユダヤ人は、ヘブライ語のdatiyim （宗教的な）の伝統的なアシュケナージ・ヘブライ語の発音を模倣した軽蔑的な俗語dos（複数形dosim ）で呼ばれることもある。[21]また、より稀にsh'chorim（黒人）と呼ばれることもある。これは、彼らが通常着ている黒い服を指している。[22]英語で使用されている関連する非公式な用語はblack hatである。[23]
歴史
ユダヤ教は、歴史を通じて、その信仰や慣習に対する内外からの挑戦に常に直面しており、それらは時とともに現れ、反発を招いてきた。信奉者によると、ハレディ派ユダヤ教はラビ派ユダヤ教の延長であり、現代のハレディ派ユダヤ人の直接の先祖は、ユダヤ教の宗教的慣習を縮小させた世俗的な近代化の影響と戦った中央および東ヨーロッパのユダヤ教の宗教的伝統主義者たちである。 [24]実際、ハレディ派ユダヤ教の信奉者は、ラビ派ユダヤ教と同様に、自分たちの信仰をシナイ山の啓示にまで遡る途切れることのない伝統の一部とみなしている。[25]しかし、正統派の歴史家のほとんどは、ハレディ派ユダヤ教の最も現代的な形態は、20世紀初頭にまで遡ると考えている。[25] [26] [27]
ユダヤ人が解放される前の何世紀もの間、ヨーロッパのユダヤ人はユダヤ文化と宗教的慣習が守られたゲットーで暮らすことを余儀なくされた。啓蒙時代が到来し、ヨーロッパの自由主義者たちが新興帝国や国民国家にユダヤ人を組み入れようとしたことをきっかけに変化が始まった。ハスカラー運動[ 28 ] （ユダヤ啓蒙主義）の影響も明らかだった。ハスカラーの支持者たちは、ユダヤ教は周囲の社会変化に合わせて変化しなければならないと主張した。他のユダヤ人はハラハー（ユダヤの法律と慣習）の厳格な遵守を主張した。[29] [30]
ドイツでは、改革派の反対派がサムソン・ラファエル・ヒルシュのもとに結集し、彼はドイツのユダヤ人共同体組織から離脱して、独自のシナゴーグと宗教学校のネットワークを持つ、厳密に正統派の運動を形成した。彼のアプローチは、現代の学問の手段を受け入れ、それを正統派ユダヤ教の擁護に適用することだった。ポーランド・リトアニア共和国（伝統的にリトアニアと見なされている地域を含む）では、伝統的価値観に忠実なユダヤ人がアグダス・シュルメイ・エムネイ・イスロエルの旗の下に集まった。[31]
モーゼス・ソファーは、正統派の慣習に対する哲学的、社会的、実践的ないかなる変更にも反対した。そのため、彼はプレスブルク・イェシーバーのカリキュラムにいかなる世俗的な研究も加えることを許さなかった。ソファーの弟子モーシェ・シックは、ソファーの息子シモンとサミュエル・ベンジャミンとともに、改革運動に反対する議論で積極的な役割を果たした。ヒレル・リヒテンシュタインなどの他の人々は、正統派に対してさらに厳格な立場を主張した。
歴史上大きな出来事は、1868年から1869年にかけてペストで開催された世界イスラエル会議後の崩壊であった。ユダヤ教のすべての流れを一つの憲法の下に統一しようとして、正統派はシュルハン・アルーフを法と遵守の支配的な規範として提案した。これは改革派によって却下され、多くの正統派ラビが会議を辞任し、独自の社会的および政治的グループを形成することになった。ハンガリーのユダヤ人は、正統派とネオログという2つの主要な制度的宗派グループに分裂した。しかし、一部のコミュニティはどちらのグループにも参加することを拒否し、自分たちを「現状維持」と呼んだ。[要出典]
シックは1877年にドイツのサムソン・ラファエル・ヒルシュの分離主義政策への支持を表明した。シックの息子はアズリエル・ヒルデスハイマーが校長を務めるヒルデスハイマー・ラビ神学校に入学し、世俗学を教えていた。しかしヒルシュはそれに応えず、明らかにハラハーを順守している現状維持派のコミュニティさえも非難するシックのハラハーのねじれに驚きを表明した。[32]リヒテンシュタインはヒルデスハイマーとその息子のヒルシュ・ヒルデスハイマーに反対した。彼らが説教壇からの説教でドイツ語を使用し、シオニズムの方向に傾いているように見えたからである。[33]
シモン・ソファーは、説教におけるドイツ語の使用に関してはリヒテンシュタインよりいくらか寛容で、各国政府との友好関係を維持するために必要な場合に限り、その使用を認めた。同様に、政府にラビとしての地位を認められた学生には、個々のケースごとに神を畏れる基準を厳格に遵守していることを証明する必要があると規定しつつ、ギムナジウムでの課外学習を認めた。 [34]
1912年、トーラー民族主義ミズラヒや世俗的シオニスト組織との差別化を図るため、世界アグダス・イスラエルが設立された。この組織はハシディズムのラビやリトアニアのラビ、ローシェイ・イェシーバ（学長）が中心であった。この組織は、メイア・シャピロやイツハク・メイア・レヴィンなど、後にポーランド議会セイムの代表に選出されるラビを指名した。ハシディズムのすべての派閥がアグダス・イスラエルに加わったわけではなく、ガリツィアのマチジケイ・ハダットのように独立を維持した。[35]
1919年、ヨセフ・ハイム・ゾンネンフェルトとイツチョク・イェルチャム・ディスキンは、当時の委任統治領パレスチナでアグダス・イスラエルの一部としてエダ・ハハレイディスを創設しました。
1924年、アグダス・イスラエルはケヒラ選挙で75パーセントの票を獲得した。[36]
1929年、イスラエル国会で正統派コミュニティは総勢9万人のうち約1万6千人の投票を行った。 [37]しかしゾンネンフェルドは、パレスチナ共同体条例においてイスラエル国会とは別の代表者を置くよう、高等弁務官のジョン・チャンセラー卿に働きかけた。彼は、アグダス・イスラエル共同体は自治体に関する問題ではヴァード・レウミや全国ユダヤ人評議会と協力するが、その宗教的信念は独自に守ろうとすると説明した。共同体はこの問題について国際連盟の常任委任統治委員会に請願した。共同体の反対にもかかわらず、一つの共同体の原則が勝利したが、これはイスラエルにおける他の正統派やシオニスト運動とは別のハレディ派コミュニティの創設とみなされている。[38]
1932年、ゾンネンフェルトの後を継いだのは、モーゼス・ソファーの孫の一人であるシェヴェト・ソファーの弟子、ヨセフ・ツヴィ・ドゥシンスキーであった。ドゥシンスキーは、他のユダヤ人コミュニティや非ユダヤ人と平和的に協力しながら、強力なユダヤ正統派を築くことを約束した。[39]
ホロコースト後
一般的に、現在のハレディ派の人口は、ホロコースト後の 2 つの異なる波から生じています。
- ハシディズムとリトアニアのコミュニティの大部分はホロコースト中に破壊された。[40] [41]ハシディズムの慣習はおおむね保存されているが、リトアニア系ユダヤ人の慣習は、その独特なヘブライ語の発音を含め、ほぼ失われている。リトアニアの慣習は、主にホロコースト以前にリトアニアで生まれた少数の年配のユダヤ人によって今も保存されている。1945年以降の約10年間、一部の著名なハレディ派の指導者によって、これらのライフスタイルを復活させ、維持しようとする強い意欲があった。
- チャゾン・イシュはイスラエル建国初期に特に目立った。アハロン・コトラーは米国とイスラエルに多くのハレディ派の学校やイェシーバーを設立した。またジョエル・タイテルバウムはハシディズムの復興に大きな影響を及ぼした。また1956年の革命中にハンガリーから逃れた多くのユダヤ人も彼のサトマール王朝の信奉者となり、世界最大のハシディズムのグループとなった。これらのユダヤ人は通常、他の宗教の家族とのみつながりを維持してきた。そのため、そのような家族で育った人々は、非ハレディ派のユダヤ人とはほとんど、あるいは全く接触がない。[42] [43]
- 第二の波は1970年代に、いわゆるバアル・テシュバ運動の宗教的復興と関連して始まったが、[44] [45] [46] [47]、新たに宗教に目覚めた人々のほとんどは正統派となり、必ずしも完全なハレディ派になったわけではない。[出典が必要]セファルディ系ハレディのライフスタイル運動の形成と普及も、1984年のシャス党の設立と並行して、1980年代にオバディア・ヨセフによって始まった。これにより、多くのセファルディ系ユダヤ人が、彼ら自身の伝統に歴史的根拠がなかったにもかかわらず、リトアニアのハレディ派ユダヤ教の衣服や文化を採用することになった。[出典が必要]また、ハレディ派の生活様式を新たに採用した人々のために、多くのイェシーバーが設立された。[出典が必要]
元々のハレディ派の人々は彼らのライフスタイルの拡大に重要な役割を果たしてきたが、シッドゥチン（縁結び）[48]や学校制度[49]において、後からハレディ派のライフスタイルを採用した人々に対する差別に対する批判もなされてきた。
実践と信念
ハレディムはユダヤ教原理主義の保守的あるいは敬虔な形態を代表し、グシュ・エムニムの過激な原理主義とは異なっており、[50]世俗世界からの撤退と軽蔑、そしてトーラーとそれが規定する生活を外部の影響から隔離する代替世界の創造を強調している。[51] ハレディム派のユダヤ教は、組織的に凝集性や均質性のあるグループではなく、精神的、文化的志向の多様性で構成されており、一般的には東ヨーロッパのハシディズムの宮廷とリトアニア・イェシヴァ派、および東洋のセファルディム派のハレディム派に広く分かれている。これらのグループは、特定のイデオロギーやライフスタイル、宗教的実践の厳格さ、宗教哲学の硬直性、維持している一般文化からの孤立の度合いにおいて、互いに大きく異なることが多い。[要出典]ハレディム派の中には、あまり信仰心が強くなく無所属のユダヤ人やヒロニム（イスラエルの世俗的ユダヤ人）への働きかけを奨励している者もいる。 [52]
世俗派や改革派ユダヤ教徒を含む一部の学者は、ハレディム派を「過激な原理主義者」と表現している。[53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60]
外部からの影響を避ける努力は、ハレディ派ユダヤ教の中心的な特徴である。歴史的に、書籍、新聞、雑誌、そして後にはテープ、CD、テレビなどの新しいコミュニケーション媒体は、コンテンツを変換して制御するか、ラビの指導者が選択的または全面的に検閲するかのいずれかの方法で対処されてきた。現代のデジタル時代では、インターネットを検閲することの難しさ、そして逆にインターネットの重要性により、ラビの指導者とコミュニティ活動家による理解、適応、規制の長年にわたる継続的な闘争がもたらされた。[61]
これらの信念や慣習は「孤立主義的」と解釈されており、当局との対立を引き起こす可能性がある。2018年、英国のハレディ派の学校は、同性愛への言及、女性と男性との付き合いの例、女性の肩や脚を映した写真、創造論者の世界観に反する情報を含む教科書や試験問題の検閲について繰り返し苦情が寄せられた後、教育基準局から「不十分」と評価された。[62] [63]
ライフスタイルと家族
ハレディ派の生活は、正統派ユダヤ教全般の生活と同様、非常に家族中心で秩序立っている。男子と女子は別々の学校に通い、13歳から18歳の間にそれぞれイェシーバーまたは神学校で高等なトーラーの勉強を始める。若い男性のかなりの割合が結婚するまでイェシーバーに残る（多くの場合、見合い結婚によって決まる）。結婚後、多くのハレディ派男性はコレッルでトーラーの勉強を続ける。
世俗的な機関で学ぶことは奨励されないことが多いが、ハレディの枠組みの中で職業訓練のための教育施設は存在する。米国とヨーロッパでは、ハレディ派の男性の大多数が就労している。さまざまな理由から、イスラエルでは男性のほとんど（56％）が働いているが、そのうちの一部は非公式の労働力の一部である。[64] [65] [66] [67]ハレディ派の家族（および一般的な正統派ユダヤ教の家族）は通常、非正統派ユダヤ教の家族よりもはるかに大きく、家族あたり平均7人の子供がいるが、12人以上の家族がいることも珍しくない。[43]イスラエルのハレディ派ユダヤ人女性の約70％が働いている。[64]
ハレディ派のユダヤ人は一般的にテレビや映画の視聴、[68]や世俗的な新聞や書籍の閲覧に反対している。インターネットに対する強力な反対運動があり、フィルターのないインターネット対応の携帯電話も指導的なラビによって禁止されている。[69] [70] [71] 2012年5月、4万人のハレディム派がニューヨーク市の野球場、シティフィールドに集まり、フィルターのないインターネットの危険性について議論した。 [70] [72]このイベントは、 Ichud HaKehillos LeTohar HaMachaneが主催した。インターネットは、フィルターがインストールされている限り、ビジネス目的での使用が許可されている。
ユダヤ法に従ったレクリエーションの形態が、ハレディ派ユダヤ教に反するものとみなされる場合もある。2013年、ベイタル・イリットのハレディ派居住地にあるアシュケナージ・コミュニティのラビ裁判所は、ズンバ（ダンスフィットネスの一種）のクラスが女性インストラクターと女性のみの参加者によって開催されていたにもかかわらず、そのクラスに反対する判決を下した。[73] [74]裁判所は次のように述べている。「[ズンバ]という活動は、形式と方法の両面で、トーラの教えとイスラエルの神聖さの両方に完全に反しており、それに関連する歌も同様である。」[74]
シッダッチ（「縁結び」）
ハレディ派ユダヤ教では、特に若いうちの結婚が重視されるため、一部の信者はシッダッチ（お見合い）制度に頼っている。彼らは、配偶者探しを手伝ってくれるスハダン（プロの仲人）を雇う。現在、何人の人がスハダンのサービスを利用しているかを示す統計データはないが、ハレディ派のカップルの大半は、スハダンによって引き合わされていると推定されている。[75]
しかし、オンラインデートへの社会全体の移行に伴い、正統派ユダヤ教とハレディ派ユダヤ教の出会い系サービスもオンラインで浸透し始めている。最も人気のあるオンラインデートサービスとは大きく異なり、「シッダック」のようなアプリは、共通の価値観や人生の目標に基づいてカップルをペアにする。これを行うには、ユーザーはデジタル履歴書に記入する。このアプリは、開発者と、コーシャ食品認証（「サークルU」）を担当する同じグループである正統派連合との提携によって実現した。 [76]
ドレス
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リトアニア系男性の標準的な服装は、黒または紺色のスーツと白いシャツです。[77]頭飾りには、黒いフェドーラ帽またはホンブルグ帽、黒いスカルキャップが含まれます。戦前のリトアニアのイェシーバーの学生も、明るい色のスーツとベージュまたはグレーの帽子を着用していました。[78]また、1990年代以前は、リトアニア系アメリカ人が平日は色のついたシャツを着用し、安息日には白いシャツを着用するのが一般的でした。[79]
ひげはハレディ派や他の多くの正統派ユダヤ教徒の男性の間では一般的であり、ハシディズムの男性はひげをきれいに剃ることはほとんどありません。
女性は控えめな服装の規則を守り、長いスカートと袖、ハイネックを着用し、結婚している場合は何らかの形で髪を覆う。[80]ハレディ派の女性は決してズボンを履かないが、ほとんどの女性は夜間に家の中でパジャマのズボンを履いている。[81]
長年にわたり、一部のハレディ派女性の間では、自身の自然な髪よりも魅力的であると考えられているシェイテル（かつら）を着用することが流行してきました（一部のより保守的なハレディ派のラビからの批判を受けています）。主流のセファルディ派ハレディ派のラビ、オヴァディア・ヨセフは、かつらの着用を全面的に禁止しました。[82]ハレディ派の女性は、ハラハーに従って体が覆われている限り、家の中ではより自由にカジュアルな服装をすることがよくあります。より近代化されたハレディ派の女性は服装に関してはやや寛容で、ハラハーに従いながらも最新のトレンドやファッションを追う人もいます。[81]
リトアニア系以外のハシディズムの男性と女性は、リトアニア系のハシディズムの男性と女性と比べると、はるかに具体的な服装規定があり、男性の場合、平日はフルレングスのスーツジャケット（レケル）を着用し、安息日には毛皮の帽子（シュトレイメル）とシルクのカフタン（ベキシェ）を着用するという最も明らかな違いがあります。
近隣地域
ハレディ派の居住地域は暴力犯罪が少なく安全だと一部の人は言うが、これは一般論であり、すべてのコミュニティではなく特定のコミュニティにのみ当てはまる可能性がある。[83]
イスラエルでは、最も過激なハレディ派地区の入り口には、慎み深い服装を求める標識が設置されている。[84]一部の地域では「慎み深いパトロール」が行われており、[85]慎み深くないと見なされる服装をした人は嫌がらせを受ける可能性があり、露出度の高い服装のモデルを起用した広告は破壊行為の標的になる可能性がある。[86] [87]これらの懸念は、公共のロビー活動や法的手段を通じても対処されている。[88] [89]
リオデジャネイロで1週間にわたって開催されるリオのカーニバルの期間中、参加者の露出度が低すぎるため、市内の7,000人の正統派ユダヤ教徒の多くが町を離れざるを得ないと感じている。[90] 2001年、エルサレムのハレディ派活動家らは、エゲドバス会社を説得し、すべての広告を特別委員会で承認させることに成功した。 [ 91] 2011年までに、エゲドはバスの広告が頻繁に汚損されることを受けて、女性を題材にした広告を徐々にすべて撤去した。そのような行為は差別的であるとする裁判所命令を受けて、エゲドは男性も女性も一切人物を題材にしないことを決定した。 [92]ハレディ派の感情を害さないよう、宇宙人などの特定の生き物の描写も禁止された。 [93]ハレディ派ユダヤ教徒は、不快または不適切とみなす活動を促進する他の種類の広告にも反対している。[94]
イスラエルの国営バスのほとんどは、ハラハー（ユダヤ教正統派が安息日に禁じられていると信じている行為）のため、乗客が正統派であるかどうか、あるいはユダヤ人であるかどうかに関わらず、土曜日には運行していない。 [95]同様に、イスラエルのハレディ派ユダヤ人は、土曜日に近隣の道路を閉鎖するよう要求しており、車両交通は彼らの宗教的ライフスタイルに対する「容認できない挑発」と見なされている（ユダヤ法における安息日の運転を参照）。ほとんどの場合、当局はハレディ派の請願とデモの後に許可を与えており、その中にはハレディ派ユダヤ人と世俗派の反対デモ参加者との激しい衝突や、警察や自動車運転手に対する暴力行為も含まれている。[96]
男女の分離
ユダヤ教の慎みの法では様々な状況下で男女を分離することが義務付けられているが、観察者たちは、ハシディズムのハレディ派ユダヤ人の一部のグループの間で、その遵守を公共の場にまで拡大する傾向が高まっていると主張している。[99]
ニューヨーク州キルヤス・ジョエルのハシディズムの村では、入口の標識に「すべての公共エリアで男女の分離を維持する」よう訪問者に求めており、バス停には男性と女性で別々の待合室がある。[100]もう一つのハシディズムの集落であるニュースクエアでは、男性と女性は道路の反対側を歩くことが求められている。[99]イスラエルでは、エルサレムのメア・シェアリムの住民は、1週間続くスュコット祭の夜のパーティー中に、男女を隔てる道路の障壁を設置することを禁止された。 [101] [102]また、ベイト・シェメシュでは、女性が特定の歩道を避けるよう求める道路標識が自治体によって繰り返し撤去されている。[103]
1973年以来、ロックランド郡とブルックリンからマンハッタンまで運行しているハレディ・ユダヤ教徒向けのバスには男性用と女性用の別々のエリアがあり、乗客は車内で礼拝を行うことができる。[104]この路線は民営であるが、一般の人々も利用しており、2011年にこの制度は差別を理由に異議を唱えられ、違法とされた。[105] [106] 2010年から2012年にかけて、イスラエルでは、女性がバスの後部に移動して女性たちの間に座ることを拒否した後に口論が起こり、男女別に隔離されたハレディ・メハドリン・バス路線（この路線の方針では、男性と女性はそれぞれ自分のエリアに留まることになっており、男性はバスの前部、 [107]女性はバスの後部）の存在をめぐって多くの国民的議論があった。その後の裁判所の判決では、自発的な隔離は認められるべきだが、強制的な隔離は違法であるとされた。[108]イスラエルの国営航空会社エル・アルは、ハレディ派の要求を考慮して男女別のフライトを提供することに同意した。[109]
ハレディ派コミュニティの教育は厳密に男女別である。イェシーバーの男子教育は主にトーラーやタルムードなどのユダヤ教の聖典の学習に重点が置かれている（米国の非ハシディズムのイェシーバーでは午後に世俗的な学習を行っている）。女子はユダヤ教の宗教教育とより広範な世俗的な科目の両方の学習を受ける。[110]
新聞および出版物
1930年代のポーランドでは、アグダス・イスラエル運動が独自のイディッシュ語新聞「Dos Yiddishe Tagblatt」を発行した。1950年、アグダスはヘブライ語のイスラエル日刊紙 「Hamodia」の印刷を開始した。
ハレディ派の出版物は、読者を好ましくない内容から守る傾向があり、[111]自らを「カウンターカルチャー」と認識し、世俗的な娯楽やイベントの宣伝を控えている。[112]ハレディ派の新聞の編集方針はラビの委員会によって決定され、すべての版はラビの検閲官によってチェックされる。[113]近年のハレディ派の報道機関は厳格な慎み深さの方針を特徴としており、女性の写真は通常掲載されない。[114] 2009年には、イスラエルの日刊紙ヤテッド・ネエマンがイスラエル内閣の写真を改ざんし、女性大臣2人を男性の写真に置き換えた。 [115]また、2013年には、雑誌バケヒラがワルシャワ・ゲットー蜂起の写真に写っている女性の顔をピクセル化した。[116]ハレディ派の主流政党シャス党も女性の写真の掲載を控えている。[117]この方針を採用していないハレディ派の出版社の中には、女性の写真を掲載しているArtScrollがある。[118]
重大犯罪、暴力、セックス、麻薬に関する報道は一切なく、ユダヤ教の非正統派についてはほとんど報道されていない。[119]「不道徳」な内容の掲載は避けられており、そのような記事の掲載がどうしても必要な場合でも、曖昧な書き方をされることが多い。[114]ハレディ派の報道機関は一般的にシオニズムに対して曖昧な姿勢をとっており、少女やイェシーバーの学生の徴兵、検死、安息日の遵守など、ハレディ派コミュニティに関わる問題をより多く取り上げている。[112]イスラエルでは、世俗世界を「悪意に満ちた反ユダヤ主義」と描写し、世俗的な若者を「愚かで、不道徳で、麻薬中毒で、言葉にできないほどわいせつ」と表現している。 [ 120] [121]このような攻撃により、ハレディ派の編集者は名誉毀損的な挑発行為について警告を受けている。[122]
イスラエルではハレディ派の出版物は広範囲かつ多様であるが、[112]ハレディ派人口の約半分しか新聞を読んでいない。約10％が世俗的な新聞を読んでおり、40％はまったく新聞を読んでいない。[123] 2007年の調査によると、27％がハモディアの週末金曜版を読み、26％がヤティド・ネエマンを読んでいる。[124] 2006年にイスラエルで最も読まれたハレディ派の雑誌は週刊ミシュパチャで、11万部を売り上げた。[124]その他の人気のあるハレディ派の出版物には、アミ・マガジンやフラットブッシュ・ユダヤ人ジャーナルなどがある。
テクノロジー
ハレディ派の指導者たちは、インターネットやインターネット対応機器の禁止を提案したことがある。[125]その理由は、膨大な量の情報は腐敗を招く可能性があり、コミュニティからの監視なしにインターネットを使用できることは個人主義につながる可能性があるからである。[126]
ハレディのビジネスマンの中には、週を通してインターネットを利用する者もいるが、金曜の夕方から土曜の夕方までは注文を受け付けず、処理も行わないことで、あらゆる面で安息日を守っている。[127]彼らは厳格なフィルターとガイドラインの下でインターネットを利用している。ユダヤ教徒向けに導入されたコーシャ携帯電話は、他の電話に電話をかける機能のみを備えていた。インターネットの利用、他の電話へのテキストメッセージの送信、カメラ機能などはなかった。実際、コミュニティを奨励するために、コーシャ同士の通話料金を割引したコーシャ電話プランが作成された。[128] [129]
ニュースホットライン
ニュースホットラインは、ハレディ派の世界では重要なニュース源である。多くのハレディ派ユダヤ人はラジオを聴いたりインターネットにアクセスしたりしないため、新聞を読んでいても最新ニュースにはほとんどアクセスできない。ニュースホットラインはこのギャップを埋めるために設立され、多くのホットラインが時間の経過とともに他の分野に拡大してきた。[130] [131]現在、多くのニュースラインは、ニュースを報道するという主な機能に加えて、ラビの講義、娯楽、ビジネスアドバイス、および同様のサービスを提供している。多くのハシディズムの宗派は独自のホットラインを維持しており、そこでは関連する内部ニュースが報告され、グループの視点が擁護される。イスラエルのハレディ派コミュニティには、イディッシュ語とヘブライ語の両方で数十の著名なホットラインがある。いくつかのハレディ派ホットラインは、重要な公的役割を果たしてきた。[132]
イスラエルでは
シオニズムに対する態度
1890年代にシオニズムが創設されて以来、ハレディ派のユダヤ人指導者たちは世俗主義的な方向性に異議を唱えてきた。[133] [134]イスラエル国家の樹立後、一部のハレディ派ユダヤ人はイスラエル独立記念日を追悼の日とみなし、イスラエルの国家祝日をビイメイ・エデイヘム（偶像崇拝の祝日）と呼んだ。[135]
ハレディ派ユダヤ人の間では、イスラエル国家に対する姿勢が主な政治的分裂の原因となっている。イスラエル独立後、さまざまなハレディ派運動がイスラエルに対してさまざまな立場をとった。ハレディ派ユダヤ人のうち、自らをシオニストとみなすのは少数派のみである。自らをシオニストとみなさないハレディムは、非シオニスト派と反シオニスト派の2つの陣営に分かれる。大多数を占める非シオニスト派のハレディムは、イスラエルがユダヤ人の独立国家となることに反対せず、むしろ肯定的であると考える者も多いが、宗教的な意義があるとは考えていない。反シオニスト派のハレディムは少数派ではあるが、非シオニスト派の大多数よりも公然と目立つ存在であり、メシアの到来前のユダヤ人の独立は罪であると考えている。[136] [137]
アグダット・イスラエルとデゲル・ハトーラ（および傘下の組織であるワールド・アグダス・イスラエルとアグダス・イスラエル・オブ・アメリカ）で構成されるイデオロギー的に非シオニストの統一ユダヤ教同盟は、イスラエル国との協力と政治システムへの参加について穏健かつ実用的な立場をとっている。統一ユダヤ教同盟は数多くの連立政権に参加しており、国家と社会をより宗教的な方向に導き、福祉と宗教資金政策を維持しようとしている。一般的に、彼らの立場はイスラエルを支持するものである。[138]
反シオニストの立場を強く取るハレディムはエダ・ハハレディスの傘下にあり、アグダ傘下の組織とは対照的に、政治参加や傘下組織への政府資金援助を拒否している。ネトゥレイ・カルタは反シオニスト・ハレディムの非常に小規模な活動家組織であり、その物議を醸す活動は他の反シオニスト・ハレディムを含む多くの人々から強く非難されている。[139]クネセトで連立政権を組むにはハレディムの支持が求められることが多い。
近年、サディグラのラビであるアヴロホム・ヤコブ・フリードマンなど、アグダス・イスラエルに所属するラビの中には、安全保障、入植地、撤退に関してより強硬な立場を取っている者もいる。[140]
シャスはセファルディ派とミズラヒ派のハレディムを代表しており、アシュケナージ派のハレディムと多くの共通点を持つものの、イスラエル国とイスラエル国防軍をより熱心に支持している点で彼らと異なっている。シキリム派はハレディ派ユダヤ人で構成された反シオニスト派であり、イスラエル人からは過激な組織とみなされている。[141]
結婚
ハレディ派（および正統派）の観点では、結婚の目的は交際目的であると同時に、子供を持つことの目的でもある。[142]
ハレディ派のコミュニティでは結婚率が高く、83%が結婚しているのに対し、イスラエルの非ハレディ派コミュニティでは63%である。[143]結婚は神聖なものであり、男性と女性がお互いを心から愛し合うための自然な場であると考えられている。
離婚
2016年のイスラエルの離婚率はハレディ派では5％だったが、一般人口の離婚率は14％だった。[143]
2016年、ハアレツ紙はイスラエルでハレディム教徒の離婚が増加していると主張した。[144] 2017年には、イスラエルでは離婚率が全体的に低下している中、ハレディム教徒が多数を占める都市で離婚率が最も高かったと報告された。[ 145]また、2018年には、イスラエルでは離婚率が全体的に上昇している中、ハレディム教徒が多数を占める都市で離婚率が減少したと報告された。[146]
離婚が配偶者の一方によるコミュニティからの離脱に関係する場合、離脱を選択した配偶者はコミュニティから疎外され、子供を放棄せざるを得なくなることが多い。なぜなら、ほとんどの裁判所は、子供を現状維持のままにしておくことを好むからである。[144] [147] [148]
教育
ハレディムは主に、幼稚園から小学校の年齢の子供はチェデリム、中学校の年齢の男の子はイェシーバー、中学校の年齢の女の子はバイス・ヤコブと呼ばれることが多い神学校に通う、独自の私立学校で子供を教育する。ユダヤ教を厳格に守る生徒だけが入学でき、子供を入学させ続けるためには親は学校の規則に従うことに同意しなければならない。イェシーバーはローシュ・イェシーバー（学部長）と校長によって率いられている。イスラエル、ヨーロッパ、北米の多くのハシディズムの学校では世俗的な科目をほとんどまたは全く教えていないが、イスラエルのリトアニア風の学校のいくつかはハシディズムの学校の教育方針に従っている。米国では、ほとんどの学校で男女に世俗的な科目（一般に「英語」と呼ばれる）とトーラの科目の二重カリキュラムの一環として世俗的な科目を教えている。イェシーバーでは主にタルムードとラビ文学を教え、女子校ではユダヤ法、ミドラーシュ、タナハ（ヘブライ語聖書）を教えている。
2007年から2017年の間に、高等教育を受けているハレディム教徒の数は1,000人から10,800人に増加した。[149]
2007 年、ケマック財団は、この分野の社会的、経済的発展への投資者となり、雇用機会を提供するために設立されました。ロンドンのレオ・ノエの慈善活動を通じて、後にニューヨークのウルフソン家とブラジルのエリー・ホーンが加わり、ケマックは学術および職業訓練を促進してきました。政府からの資金を含む 2,200 万ドルの予算で、ケマックはイスラエルのハレディ派全体に個別のキャリア評価、学術または職業奨学金、および職業斡旋を提供しています。財団は、ハレディ派出身でコミュニティのニーズと感受性に精通している専門家によって運営されています。2014 年 4 月までに、17,800 人以上のハレディムがケマックのサービスを受けており、7,500 人以上が学術または職業研究の資金として毎月の奨学金を受け取っているか、引き続き受け取っています。 500人の卒業生が1年間働いた場合、政府への純利益は8080万NIS、5年間働いた場合は5億7230万NIS、30年間働いた場合は28億NIS（割引後）となる。[150]
高等教育評議会は2012年に、特定の職業に焦点を当てたハレディム教育のための適切な枠組みを確立するために、今後5年間で1億8000万NISを投資すると発表した。[151]イスラエルで最大のハレディムキャンパスは、ハレディムキャンパス - アカデミックカレッジオノである。
軍隊
1948年にイスラエルが建国されると、すべての健康なユダヤ人男性に普通徴兵制度が施行された。しかし、兵役年齢のハレディ派男性は、トラト・ウマヌート協定の下、イスラエル国防軍（IDF）への入隊を免除された。この協定は、公式にはイェシーバーの学生にIDFへの入隊延期を認めるものの、実際には若いハレディ派男性の兵役期間の大幅な短縮、あるいは兵役免除を認めていた。当時、ハレディ派の人口は非常に少なく、影響を受けたのはわずか400人だった。[152]しかし、ハレディ派の人口は急速に増加した。[153] [154] 2018年、イスラエル民主主義研究所は、ハレディムがイスラエルの総人口の12％、ユダヤ人人口の15％を占めると推定した。[155]ハレディムはまた、一般人口よりも若い。IDFにハレディムがいないことは、世俗的なイスラエル人から大きな反感を買っている。免除政策に対する最も一般的な批判は次のとおりです。
- ハレディム教徒は、イスラエル国防軍に従軍していない2～3年間は働くことができるが、イスラエル国防軍の兵士のほとんどは、衣服や住居のほかに、通常月額80～250ドル程度の給料を得ている。[156]一方、ハレディム教徒のイェシーバーの学生は、宗教研究のために毎月多額の資金と支払いを受けている。[157]
- ハレディム教徒は、希望すればその時間に勉強することができます。[158] [159]
長年にわたり、1,000人ものハレディ派ユダヤ人が、ネツァ・イェフダ大隊、またはナハル・ハレディとして知られるイスラエル国防軍のハレディ派ユダヤ人部隊に志願兵として入隊した。しかし、ハレディ派男性の大多数は、兵役の延期を受け続けている。[160]ハレディム派は通常、イスラエル国防軍への入隊の慣習を拒否し、次のように主張している。
- イェシーバーの学生はユダヤ人を守る上で重要な役割を担っている。なぜならハレディム派は、イスラエル国防軍の兵士が肉体的な保護をもたらすのと同様に、トーラの学習は精神的な保護をもたらすと信じているからである。ハレディム派は、それぞれの役割がユダヤ人を守る上で重要であり、イェシーバーの学生はユダヤ人を精神的に守るという個人的な義務を放棄すべきではないと主張している。[161] [162] [163] [164]
- イスラエル軍はハレディ派の生活様式に適していない。イスラエルは男性と女性の両方を徴兵し、しばしば軍事活動で彼らを一緒にまとめているため、「国家が後援する乱交の泥沼」と見なされている。 [165]さらに、軍の手順の遵守により、安息日やその他の多くのユダヤ教の慣習を守ることが困難になっている。[166]
トラト・ウマヌート制度は、2002年に施行されたタル法に盛り込まれた。高等法院は後に、現行の形で2012年8月以降に延長することはできないとの判決を下した。代わりの制度が期待されていた。しかし、イスラエル国防軍は人員不足に陥っており、トラト・オマヌート免除の範囲を縮小するよう圧力がかかっていた。[167] 2014年3月、イスラエル議会はハレディ派神学校の学生に対する兵役免除を廃止する法案を承認した。法案は65対1の票数で可決され、民間人の国家奉仕を認める修正案は67対1の票数で可決された。[168] 2024年6月、イスラエル最高裁判所は、イスラエル国防軍の徴兵免除の継続は違法であると宣言した。軍は翌月、ハレディ派男性3,000人の徴兵を開始した。[169]
ハレディ派の徴兵に向けた動きを受けて、ハレディ派社会では大きな騒動が起きている。一部のハレディムはこれを大きな社会的、経済的機会と見ているが、[170]他のハレディム（指導的ラビを含む）は強く反対している。[171]過激なハレディムの間では、より厳しい反応もある。何人かのハレディム指導者は、強制的に徴兵されればハレディムの人々は国を去ると脅した。 [172] [173]他の人々は、世俗的および国家宗教的ユダヤ人、特にハレディムの徴兵を支持し促進する政治家ヤイール・ラピドとナフタリ・ベネットに対する国民の扇動を煽っている。 [174] [175]一部のハレディムは、入隊に同意する仲間を脅迫し、[176] [177]一部を身体的に攻撃するに至った。[178] [179]
シャハルプログラムは、シルヴ・ハレディム（超正統派統合）としても知られ、22歳から26歳のハレディム男性が約1年半軍務に就くことを許可する。兵役開始時に、彼らは数学と英語を学ぶが、これらはハレディムの男子学校では十分にカバーされていないことが多い。このプログラムは、兵役後のハレディムの労働力への参加を奨励することを目的の一つとしている。しかし、受益者全員がハレディムであるとは限らないようだ。[180]
雇用
2013年現在、中央統計局の就業率の[update]数字によると、ハレディ派の女性は73％で、非ハレディ派ユダヤ人女性の全国平均である80％に近い。働くハレディ派の男性の数は56％に増加しているが、全国の非ハレディ派ユダヤ人男性の90％にはまだまだ遠く及ばない。 [64] 2021年現在、ほとんどのハレディ派の少年は代わりにイェシーバーに通い、結婚後もイェシーバーで勉強を続けている。[181][update]
2011年に経済・社会変革の提案を起草する任務を負ったトラジェンベルグ委員会は、とりわけハレディ派住民の雇用を増やすことを求めた。その提案には、兵役や国家奉仕の奨励、ボランティアのための大学進学準備コースの提供、ハレディ派を対象とした雇用センターの増設、イェシーバーの放課後の試験的な入学準備コースなどが含まれていた。同委員会はまた、産業貿易労働省を通じて技術訓練を受けるハレディ派の学生の数を増やすこと、他の公立学校と同様にハレディ派の学校に標準化されたテストの実施を義務付けることを求めた。[182]ハレディ派コミュニティの就業率は、残りの人口の半分と推定されている。これにより経済的困窮が拡大し、コミュニティ内の子供の50％が貧困線以下の生活を送っている。これは各家庭、コミュニティ、そして多くの場合イスラエル経済に負担をかけている。
人口動態の傾向から、ハレディ派が人口に占める割合は増加傾向にあり、その結果、イスラエルは今後数年間、労働力人口の減少により経済的課題に直面することになる。財務省が委託した報告書によると、イスラエル経済はハレディ派の労働力参加率が低いために、年間60億シェケル以上の損失を被る可能性があるという。[183] OECDは2010年の報告書で、「ハレディ派の家族は失業していることが多いか、低賃金の雇用に就いている稼ぎ手が1人だけの家族である。ハレディ派の貧困率は約60％である」と述べている。[184]
2017年現在、イスラエル財務省の調査によると、ハレディ派の労働力参加率は51％であるのに対し、その他のイスラエルのユダヤ人の労働力参加率は89％である。[185]
イスラエル国立保険協会の上級経済研究員であるオーレン・ヘラー氏による2018年の研究では、ハレディム階級の上流階級の流動性は全国平均よりも大幅に高いものの、全国平均とは異なり、それが大幅な賃金上昇につながらない傾向があることがわかった。[186]
イスラエルに住むハレディ派の家族は、父親がトーラを学び、母親が週24時間以上働いている場合、政府補助の育児の恩恵を受けていた。しかし、イスラエルのアヴィグドール・リーベルマン財務大臣 が2021年に新しい政策を導入した後、父親がフルタイムのイェシーバーの学生である家族は、保育補助の対象ではなくなった。この政策では、家族が補助金の対象となるためには、父親も少なくともパートタイムで働いている必要がある。この動きはハレディ派の指導者から非難された。[187]
その他の問題
ハレディムは一般に他のほとんどのイスラエル人よりも物質的に貧しいが、集団購買習慣により依然として重要な市場セクターを構成している。[188]このため、イスラエルの企業や団体の中には、ハレディムの消費者によるボイコットを避けるため、女性やその他慎みのないとされる画像を広告に含めないようにしているところもある。[189] [190]ハレディムの50%以上が貧困線以下の生活を送っているが、他の人口では15%である。[191]ハレディムの家族も大きく、ハレディムの女性は平均6.7人の子供がいるのに対し、ユダヤ系イスラエル人女性は平均3人の子供がいる。[192]子供の多い家族は、政府の児童手当、住宅に対する政府の援助、およびコミュニティ機関による特定の資金を通じて経済的支援を受けることが多い。[193]
近年、和解のプロセスがあり、ハレディ派ユダヤ人をイスラエル社会に融合させようとする試みがなされているが[194]、雇用差別は広く蔓延している。[195]風刺作家のコビ・アリエリ、広報家のセハラ・ブラウ、政治家のイスラエル・アイヒラーなどのハレディ派ユダヤ人は、イスラエルの主要新聞に定期的に寄稿している。
和解プロセスにおけるもう一つの重要な要素は、自爆テロ現場で緊急医療処置を提供することで知られるハレディ派組織ZAKAと、 1977年に元エルサレム市長ウリ・ルポリアンスキによって設立されたイスラエル最大の全国ボランティア組織ヤド・サラの活動である。ヤド・サラは、病院費用と長期介護費用で毎年3億2千万ドルを節約していると推定されている。[196] [197]
人口
定義が不正確で、データ収集が不足しており、時間の経過とともに急速に変化しているため、世界のハレディ派の人口を推定することは困難であり、調査や国勢調査への参加を嫌がるため、ハレディ派の実際の数を大幅に過小評価する可能性があります。[198] [199]
1992年、全世界の正統派ユダヤ人150万人のうち、約55万人がハレディ派（その半数がイスラエル在住）であった。[200] 2011年に行われたある推定では、全世界のハレディ派ユダヤ人の数はおよそ130万人とされている。[201]研究によると、ハレディ派の人口増加率は非常に高く、若年層の人口が多い。 [ 202]ハレディ派の人口は2020年に210万人に増加し、2040年までに倍増すると予想されている。[203]
ハレディ派ユダヤ人の大多数はアシュケナージ系である。しかし、ハレディ派の人口の約20％はセファルディ派ハレディ派に属していると考えられている。ここ数十年、ハレディ派社会はシャス派運動に共感する宗教人口の加入により成長した。ハレディ派を離れる人の割合は6％から18％と推定されている。[204]
イスラエル
イスラエルには最大のハレディ派ユダヤ人が居住している。[29] 1948年には、イスラエルには約3万5000人から4万5000人のハレディ派ユダヤ人が居住していた。1980年までに、ハレディムはイスラエルの人口の4％を占めるようになった。[208] 2009年には、イスラエルの人口755万2100人のうち75万人がハレディムであり、イスラエルの人口の9.9％を占めた。2014年には、その数字は11.1％に上昇し、イスラエルの総人口818万3400人のうち91万500人がハレディムである。イスラエル民主主義研究所が2017年12月に実施した調査によると、イスラエルのハレディム派ユダヤ人の数は2017年に100万人を超え、イスラエルの人口の12％を占めている。 2019年、ハレディムの人口は112万6千人近くに達し、[205]翌年には117万5千人（総人口の12.6％）に達し、[206] 2023年末には133万5千人（総人口の13.6％）に達した。[207] [209] [210] [211]
イスラエルのハレディ派ユダヤ人の数は急速に増加し続けており、現在の人口増加率は年間4％です。[212]女性1人あたりの子供の数は7.2人で、20歳未満のハレディ派の割合は2009年には16.3％（ユダヤ人の29％）でした。[213]
2030年までに、ハレディ派ユダヤ人コミュニティはイスラエルの総人口の16％を占めると予測されており、2065年までには非ユダヤ人を含むイスラエル人口の3分の1を占めると予測されている。その頃までに、イスラエルの子供の2人に1人はハレディ派となるだろう。[212] [149] [214] [215]また、2059年のハレディ派の数は273万から584万人の間になると予測されており、イスラエルのユダヤ人の総数は609万から995万人と推定されている。[213] [216]
イスラエルのハレディ派が最も集中しているのは、エルサレム、ブネイ・ブラク、モディイン・イリット、ベイタル・イリット、ベイト・シェメシュ、キルヤト・イェアリム、アシュドッド、レハシム、サフェド、エラドである。カシフとハリシュの2つのハレディ派都市が計画されている。[要出典]
アメリカ合衆国
アメリカ合衆国は世界で2番目に多いハレディ派の人口を抱えており、その成長率は20年ごとに倍増している。2000年には、アメリカ合衆国のハレディ派ユダヤ人は36万人（アメリカ合衆国のユダヤ人約500万人の7.2％）だったが、2006年までに人口統計学者の推定ではその数は46万8000人（30％増）に増加し、全米のユダヤ人の9.4％を占めた。[217] 2013年には、アメリカ合衆国の超正統派ユダヤ人は53万人と推定され、全米のユダヤ人の10％を占めた。[218] 2011年までに、ニューヨーク市都市圏の8つの郡のユダヤ人の子供の61％が正統派で、ハレディ派が49％を占めた。[219]
2020年には、アメリカ合衆国には約70万人の超正統派ユダヤ教徒がいると推定されており、これは全米のユダヤ人の12％に相当します。[203]この数は、アメリカにおけるハレディ派の出生率の高さから、今後数年間で大幅に増加すると予想されています。
ニューヨーク州
アメリカのハレディ派ユダヤ人のほとんどはニューヨーク大都市圏に住んでいる。[220] [221]
ニューヨーク市
ブルックリン
ニューヨークにおけるハレディ派とハシディズムの最大の中心地はブルックリンにあります。[222] [223]
- 1988年、ニューヨークのブルックリンのウィリアムズバーグ地区には4万人から5万7千人のハレディム教徒がおり、そのほとんどはサトマール派に属していると推定された。[224]
- ブルックリンのボローパーク地区のユダヤ人人口は、1983年には7万人と推定され、その大部分はハレディ派であり、また大部分はハシディズム派である。[200]ボボフ・ハシディズム派は、主にボローパークに住む最大の集団である。[225]
- クラウンハイツは、世界規模のチャバド・ルバビッチ運動の本拠地であり、ユダヤ人世界全体のチャバドの家を率いるシュルヒム（使者）のネットワークを擁している。[226] [227]
- フラットブッシュ-ミッドウッド[228] 、ケンジントン[229] 、マリンパーク[230]地区には、何万人ものハレディ派ユダヤ人が住んでいます。これらの地区は、イェシヴァ・トーラー・ヴォダース、イェシヴァ・ラビ・ハイム・ベルリン、ミール・イェシヴァなど、主要な非ハシディズム派のハレディ派イェシヴァや、同様の小規模なイェシヴァの拠点でもあります。トーラー・ヴォダースとハイム・ベルリンのイェシヴァ[231]では、一部の学生が大学や短期大学に進学することができ、現在はトーロ・カレッジ、以前はブルックリン・カレッジに通っていました。[231]
クイーンズ
ニューヨーク市クイーンズ区には、主にキュー・ガーデン・ヒルズのイェシーバー・チョフェツ・ハイムとイェシーバー・オール・ハハイム、キュー・ガーデンのイェシーバー・シャール・ハトーラに所属するハレディ派の人口が増加しており、多くの学生がクイーンズ・カレッジに通っている。 [ 231]ファー・ロッカウェイには、ファー・ロッカウェイのイェシーバーなど、 [229]ファー・ロッカウェイには、ハレディ派ユダヤ人の主要なイェシーバーとコミュニティがある。これらのコミュニティにはハシディズムのシュティベラックも存在し、ほとんどはハシディズムの慣習に従いながら、リトアニア語または現代正統派の文化的ライフスタイルを送るハレディ派ユダヤ人を対象としているが、ファー・ロッカウェイのベイズウォーター地区などには、小さなハシディズムの集落も存在する。
マンハッタン
ニューヨークで最も古いハレディ派コミュニティの一つはローワー・イースト・サイドにあり、[232]メシヴサ・ティフェレト・エルサレムの本拠地となっている。
マンハッタン北部のワシントンハイツは、カール・アダス・ジェシュランやイェシーバーのラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュが住む、ドイツ系ユダヤ人の歴史的な故郷である。[233]イェシーバー大学があることで若者が集まり、卒業後もその多くがこの地域に留まる。[234]
ロングアイランド
イェシバ・ショル・ヨシュブは、ローレンス地区やウッドミア、シーダーハーストなどのファイブ・タウンズ地区にある多くのシナゴーグとともに、多くのハレディ派ユダヤ人を惹きつけてきました。[235]
ハドソンバレー
ニューヨーク市の北に位置するハドソン渓谷には、サトマール・ハシディムのキルヤス・ジョエル[236] [237] [238 ]や、スクヴェルのニュー・スクエア[239]などのハシディズムのコミュニティが最も急速に成長しているハレディ派のコミュニティがある。ニューヨーク州モンジー地域には、広大なハレディ派ユダヤ人のコミュニティが住んでいる。[240]
ニュージャージー
レイクウッド（ニュージャージー州）には、アメリカ最大の非ハシディズムのリトアニア系イェシーバーであるベス・メドラシュ・ゴヴォハがある。[241]ティーネック[242] 、イングルウッド、マホワ[243] 、パセーイク[244]、エジソンにもかなりの数のコミュニティがあり、エジソンには1982年にラビ・ジェイコブ・ジョセフ・イェシーバーの支部が開設された。また、ニュージャージー州ディールには、ハレディムに好意的なシリア系ユダヤ人のコミュニティもある。[245]
コネチカット
ニューヘイブンのハレディ派コミュニティには150近くの家族と、数多くの活発なハレディ派教育機関がある。[246]
メリーランド
メリーランド州ボルチモアには、ハレディ派の人口が多い。主要なイェシーバーは1933年に設立されたイェシーバー・ネル・イシュロエルで、何千人もの卒業生とその家族がいる。ネル・イシュロエルはメリーランド州の認定を受けた大学でもあり、ジョンズ・ホプキンス大学、タウソン大学、メリーランド州ロヨラ大学、ボルチモア大学、メリーランド大学ボルチモア郡校と協定を結んでおり、学部生はこれらの大学で様々な学術分野の夜間コースを受講することができる。[231]この協定により、学生は宗教研究の単位も取得できる。
メリーランド州シルバースプリングとその近郊には、成長を続けるハレディ派のコミュニティがあり、そのほとんどは米国政府で様々な立場で働く高学歴で熟練した専門家で構成されており、その多くはケンプミル、ホワイトオーク、ウッドサイドに住み、[247]多くの子供たちがボルチモアのイェシバ・オブ・グレーター・ワシントンとイェシバ・ネル・イスロエルに通っています。
フロリダ
アベンチュラ[ 248]、 サニーアイルズビーチ、ゴールデンビーチ、サーフサイド[249]、バルハーバー[250]には、大規模で増加中のハレディ派の人口が住んでいます。このコミュニティはこの地域に長く定着しており、バルハーバーのシナゴーグ[251]、バルハーバーのヤングイスラエル、アベンチュラチャバド、ベイトラムバム、アベンチュラのサフラシナゴーグ、サニーアイルズのチャバドなどのシナゴーグ、ミクワー、ユダヤ人学校、コーシャーレストランがあります。COVID -19パンデミック中に多くのニューヨークの正統派ユダヤ人がフロリダに移住したため、コミュニティは最近さらに成長しました。[252] [253]
マイアミの北にあるボカラトン、 ローダーヒル、[254] ボイントンビーチ、ハリウッドのコミュニティには、かなりの数のハレディ派の人口が住んでいます。[255] [256]
カリフォルニア
ロサンゼルスには多くのハレディ派ユダヤ人が住んでおり、そのほとんどはピコ・ロバートソンとフェアファックス（フェアファックス・アベニュー-ラ・ブレア・アベニュー）地域に住んでいる。[257] [258]
イリノイ州
シカゴにはハレディ・テルシェ・イェシバ・オブ・シカゴがあり、市内には他にも多くのハレディム教徒が住んでいる。[259]
ペンシルバニア
フィラデルフィアのハレディム教徒は主にバラ・シンウィッドに住んでおり、コミュニティはアイシュ・ハトーラーとフィラデルフィア・コミュニティ・コレッルを中心に構成されています。[260] [261]
ピッツバーグでは1945年に小さなイェシーバーが開設された。現在、スクワレルヒル地区には約200のチャバド派の家族が住んでいる。[262]
キングストンには若いチャバド・ハレディ派のコミュニティがあり、イェシーバーが開設された際に最初の家族が移り住んで以来、過去20年間着実に成長を続けています。[263]
コロラド
デンバーには、1920年代初頭に遡るアシュケナージ系のハレディ派の人口が多い。デンバー西側ハレディ派ユダヤ人コミュニティは、リトアニア系リトアニア人の伝統を守り、コミュニティ内にいくつかの集会所がある。[264]
マサチューセッツ州
ボストンとマサチューセッツ州ブルックラインには、ニューイングランドで最大のハレディ派の人口が住んでいます。
オハイオ州
最も古いハレディ派リトアニアのイェシーバーの一つであるテルシェ・イェシーバーは、 1941年にクリーブランドに移転しました。 [265] [266] オハイオ州ビーチウッドには、ユダヤ人が多く住むクリーブランドの郊外で、大規模で成長を続けるハレディ派コミュニティがあります。ハレディ派コミュニティはビーチウッド・ケヒラとグリーンロード・シナゴーグを中心にしており、ミクワーとユダヤ人のデイスクールがあります。[267]
イギリス
1998年、英国のユダヤ人コミュニティにおけるハレディ派の人口は27,000人と推定された（所属ユダヤ人の13%）。[200]最大のコミュニティはロンドン、特にスタンフォードヒル、ゴールダーズグリーン、ヘンドン、エッジウェア、グレーターマンチェスターのサルフォードとプレストウィッチ、ゲーツヘッドにある。2007年の調査では、英国生まれのユダヤ人の4人に3人がハレディ派であり、当時の英国ユダヤ人の17% （約275,000人中45,500人）を占めていたと主張された。[217] 2010年の別の調査では、英国には9,049のハレディ派世帯があり、コミュニティの20%、約53,400人の人口を占めることが判明した。[268] [269]英国ユダヤ人代表委員会は、ハレディ派コミュニティが今後30年以内に英国系ユダヤ人の中で最大のグループになると予測している。全国平均が1世帯あたり2.4人の子供であるのに対し、ハレディ派の家族は平均5.9人の子供を抱えており、その結果、人口分布は20歳以下に大きく偏っている。2006年までに、ハレディ派のシナゴーグの会員数は1990年以来2倍になった。[270] [271]英国ハレディ派の出生率も、女性1人あたり6.9人と推定されている。[272]
2014年のインディペンデント紙の調査によると、ハレディ派コミュニティの1,000人以上の子供たちが、世俗的な知識が禁止され、宗教的なテキストのみを学ぶ違法な学校に通っており、資格を持たずに学校を卒業し、英語をまったく話せないことも多いという。[273]
ユダヤ政策研究（JPR）と英国ユダヤ人代表委員会による2018年の調査では、ハレディ派と正統派コミュニティの高い出生率が英国のユダヤ人人口の減少を逆転させたことが示された。 [274]
2020年には、英国には約76,000人の超正統派ユダヤ人がいると推定されており、これは英国のユダヤ人全体の25％に相当し、1998年や2010年と比べて大幅に増加している。[203]
その他
フランスのユダヤ人コミュニティには約25,000人のハレディムが住んでおり、そのほとんどはセファルディム、マグレブ系ユダヤ人の子孫である。[200]重要なコミュニティはパリ（19区）、[275] ストラスブール、リヨンにある。
その他の重要なコミュニティは、主にアシュケナージ系ユダヤ人で、ベルギーのアントワープコミュニティ、スイスのチューリッヒとバーゼルのコミュニティ、オランダのアムステルダムのコミュニティなどです。ウィーンにもハレディ派のコミュニティがあり、オーストリアのユダヤ人コミュニティにもあります。その他、ハレディ派の人口が多い国としては、カナダ（ハレディムの総数は3万人[203]で、モントリオールとトロントに大きなハレディムの中心地があります） 、南アフリカ（主にヨハネスブルグ）、オーストラリア（推定7,500人のハレディム[203]でメルボルンを中心としています）などがあります。ハレディムのコミュニティは、アルゼンチン（特にブエノスアイレス）とブラジル（主にサンパウロ）にも存在します。メキシコのイクスタパン・デ・ラ・サルの近くにハレディムの都市が建設中です（2021年）。[276]ホロコーストから数十年経った現在、ブダペストではハレディムが再び成長しており、ここ数年で市内にいくつかの新しいシナゴーグと2つのミクヴェがオープンしています。[277] [278]
現在のリーダーシップと組織
ラビとラビの権威
イスラエルの首席ラビ（アシュケナージ派：デイヴィッド・ラウ、セファルディ派：イツハク・ヨセフ）の権威、あるいはイスラエルにおける特定のラビ（例えば、非ハシディズムのリトアニア系ユダヤ人のラビ、ゲルション・エーデルシュタイン、イスラエル最大のハシディズム集団であるゲル・ハシディズム王朝を率いるヤコブ・アリエ・アルター）の幅広い認知にもかかわらず、ハレディ派とハシディズムの派閥は、一般的にそれぞれのグループ指導者の独立した権威に沿っている。
主要な代表団体と政党
- ワールド・アグダス・イスラエル（アメリカのアグダス・イスラエルを含む）
- エダ・ハハレイディス（エルサレムおよびその周辺の反シオニストのハレディ派グループを代表し、サトマール、ドゥシンスキー、トルドス・アハロン、トルドス・アヴロホム・イツチョク、ミシュケノス・ホロイム、スピンカ、ブリスク、およびその他のリトアニアのハレディ派の一部を含む）
その他の代表的な団体は、特定のハレディ派およびハシディズムのグループにリンクされている場合があります。例:
- ブレスロフ・ハシディズムは、ヴァアド・オラミ・デ・チャセダイ・ブレスロフとして知られる傘下団体を維持している。
- チャバド・ルバビッチ[227]は国際的な組織ネットワークを維持しており、正式にはアグダス・チャシデイ・チャバドという傘下の団体の下に代表されている。
- ハシディズムの統括団体である中央ラビ会議はサトマールと関係がある。
イスラエルのハレディ派政党は以下の通り。
- シャス派（ミズラヒ派とセファルディム派を代表する）
- 統一トーラユダヤ教（アシュケナージ・ハレディムを代表する同盟）
- アグダット・イスラエル（多くのハシディズム派ユダヤ人を代表する）
- デゲル・ハトーラー（リトアニア系ユダヤ人を代表する）
- ウビシュタン（ハレディ派の女性と正統派ユダヤ教フェミニスト運動を代表）
- ノアム
- ヤハド
ハレディ・ユダヤ教の歴代指導者
アメリカのハレディ派ユダヤ教の指導者には次のような人々がいた。
イスラエルのハレディ・ユダヤ教の指導者には
- ラビ・アブラハム・イェシャヤ・カレリッツ（チャゾン・イシュとしても知られる）。
- ラビ・ヨセフ・シュロモ・カハネマン（ポニヴィザー・ラヴとしても知られる）。
- ラビ・ラザール・メナヘム・シャック
- ラビ・シュロモ・ザルマン・アウアーバッハ
- ラビ・ヨセフ・シャローム・エリアシブ
- ラビ ハイム シュムレヴィッツ
- ラビ・アハロン・ライブ・シュタインマン
- ラビ ハイム カニエフスキー
- ラビ・エリヤフ・エリエゼル・デスラー
- ラビ・ガーション・エドレスタイン
論争
排斥
ハレディ派コミュニティを離れることを決意した人々は、時には疎外され、圧力をかけられたり、子供を捨てるよう強要されたりします。[144] [147] [148]
小児性愛と性的虐待事件
ハレディ派コミュニティにおける小児性愛、性的暴力、暴行、女性や子供に対する虐待の事件は、一般住民とほぼ同じ割合で発生しているが、それらについて議論されたり当局に報告されたりすることはほとんどなく、コミュニティのメンバーによって軽視されることも多い。[281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288]
離婚の強制
宗教的離婚を受けるには、ユダヤ人女性はゲット（ユダヤ教の離婚文書）の形で夫の同意を得る必要がある。この同意がなければ、妻の将来の子供はマムゼリム（私生児／不純な者）とみなされる。状況が本当に離婚を正当化し、夫がそれを望まない場合、ダヤン（ラビの裁判官）は「夫が同意するまで強制する」ためにコミュニティの排斥措置を講じる特権を持ち、物理的な力はごくまれな場合にのみ使用される。[289] [17] [290]
ニューヨーク離婚強要グループは、ニューヨーク首都圏のユダヤ人男性を誘拐し、場合によっては拷問し、妻にギッティン（宗教的離婚）を認めるよう強要したハレディ派ユダヤ人グループである。連邦捜査局（FBI）は2013年10月にこのグループに対する囮捜査を行い、グループを解体した。この囮捜査の結果、4人の男性が起訴され、そのうち3人が2015年後半に有罪判決を受けた。[291]
イスラエルのハレディ派コミュニティと政党をめぐる政治的論争
2023年1月、タイムズ・オブ・イスラエルは、イスラエルのハレディ派ユダヤ人が国民の12％を占めているにもかかわらず、国の総所得税収入のわずか2％しか支払っていないと報じた。さらに、記事の著者は、彼らのコミュニティは貧困の中心地であり、政府の社会経済指標ではハレディ派世帯の60％以上が貧困層に分類されており、その数字はどのハレディ派コミュニティでもほぼ一定であると述べた。[292]
この格差はイスラエルで数十年にわたって存在していたが、2022年12月以降、さまざまな理由からさらに注目を集めている。第一に、イスラエルではハレディ派の出生率が最も高く、女性1人当たり6.6人の出生率である。比較すると、イスラエルの平均出生率ははるかに低く、女性1人当たり2.9人である。現在の予測では、ハレディ派の人口は2036年までに倍増し、2030年までに全人口の16％を占めると推定されている。[293]
論争の第二の側面は、イスラエルの宗教シオニスト同盟との政治的つながりにかかわるものである。歴史的に、彼らは政治に関与してこなかったが、1990年代以降、継続的に関与を深めてきた。今日、イスラエルの超正統派コミュニティのメンバーは、他の多くのイスラエル国民が享受できない恩恵を長い間享受してきた。トーラーを学ぶ学生の兵役免除、仕事よりもフルタイムの宗教研究を選んだ人々への政府からの奨学金、カリキュラムが政府義務付けの科目を完全に教えていないことが多いにもかかわらず、国からの資金を受け取る独立した学校などである。今日、多くのイスラエルのハレディ派男性は、トーラーのフルタイム研究を好み、政府から資金を受け取って研究しており、その結果、貧困率が高くなっている。[294]
ハレディ社会への賞賛と称賛
ハレディ派のイェシーバー制度への賛辞
一部のハレディ派イェシーバーにおける世俗教育の限界をめぐる論争のさなか、ニューヨーク市長のエリック・アダムスはハレディ派イェシーバーのモデルを模範として掲げ、「私たちは『私たちの学校では何が間違っているのか』と自問し、教育を改善するためにイェシーバーで行われていることを学ぶ必要がある」と主張した。[295]
タッカー・カールソンは、元イェシーバーの生徒とのインタビューの中で、質問することに重点を置くイェシーバーのシステムは「素晴らしい教育のようだ」と述べた。[296]
ハレディ派のライフスタイルへの称賛
ユダヤ人のシカゴ人は、ハレディムのライフスタイルを称賛し、犯罪や麻薬が少なく、家族やコミュニティの意識が強いと主張している。[297]
映画におけるハレディムの肯定的な描写
別居生活
「A Life Apart」は、メナヘム・ダウムとオーレン・ルダフスキーが製作・監督した映画で、ハシディズムのハレディ派の世界をより肯定的に描写し、家族の絆と豊かな伝統を強調することを目的としていた。[298] [299]
シュティセル
「シュティセル」は、ハレディ派の家族を描いたイスラエルのテレビシリーズで、ハレディ派のユダヤ人に対する好意的な感情を生んでいる。 [300]
参照
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多くの政府サービスは休みとなり、金曜日の日没から土曜日の日没まで国営バスは運行されない。エルサレムにおける最近の宗教的要求は、ユダヤ人地区での安息日道路の閉鎖、特定地区の安息日を妨げないようにスポーツスタジアムを移転すること、ユダヤ人地区での非コーシャ食品の販売停止など多岐にわたる。
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数年後の 1990 年代後半、ハレディ派によるこの日への拒絶には驚くべき変化が見られる。
ハモディア
と
ヤテド・ネエマンは
ともに、ヨム・ハショアを不安げに迎える。もはやこの日は単に不快な日ではなく、彼らの経験では、この日は、世俗的なイスラエルの国民的「聖日」であるヨム・ハショア、ヨム・ハジカロン・レハレイ・ザハル (イスラエルの戦没者追悼記念日)、ヨム・ハアツマウト (独立記念日) の 3 部作を遵守していないとして、ハレディムに対する 1 週間にわたる攻撃の始まりとなった。おそらく、追悼サイレンを無視するハレディム教徒のメディア報道に刺激されて、ハレディム教徒は、偶像崇拝の祝日を指すタルムード用語
「byimey edeyhem」
で両ハレディム紙が描写した期間中にこの日を拒否したことで攻撃され、追い詰められているとさえ感じた
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ハレディ派ユダヤ教に関連するメディアがあります。
- ベンジャミン・ブラウン、「正統派ユダヤ教」、ブラックウェル著『ユダヤ教大全』、2001年。
- ハレディとテクノロジー
- ハシディズムとハレディ派のユダヤ人人口増加
- エルサレムの主なハレディ派コミュニティの地図