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ピッツバーグ綱領は、ユダヤ教のアメリカ改革運動の歴史において1885年に発表された極めて重要な文書であり、ユダヤ人に信仰の実践において現代的なアプローチを採用するよう呼びかけたものである。この綱領は、発表から4年後に設立されたアメリカ・ヘブライ会衆連合（UAHC）やアメリカ・ラビ中央会議によって正式に採択されることはなく、その後も改革派と関わり続けたラビの中には、この綱領から距離を置こうとした者もいたが、この綱領はその後50年間にわたって運動に大きな影響を与え、今日に至るまで古典主義的な見解を持つ改革派ユダヤ人の一部にも影響を与え続けている。[ 1 ]
米国最大のユダヤ教宗派が実践するユダヤ教の最も重要な原則が、簡潔な8つの段落にまとめられている。
- 私たちは、あらゆる宗教において無限なるものを理解しようとする試みが見られ、また、あらゆる宗教体系において神聖視される啓示のあらゆる様式、源泉、書物において、人間の内に宿る神の意識が認められます。私たちは、ユダヤ教が、聖典に教えられ、ユダヤ教の教師たちによってそれぞれの時代の道徳的・哲学的進歩に応じて発展・霊化された、神の概念に関する最高の概念を提示していると信じています。私たちは、ユダヤ教が絶え間ない闘争と試練、そして強制的な孤立の中で、この神の概念を人類にとって中心的な宗教的真理として保存し、擁護してきたと主張します。
- 私たちは聖書の中に、ユダヤ民族が唯一神の祭司としての使命に身を捧げた記録を認め、それを宗教的・道徳的教訓の最も強力な手段として高く評価します。私たちは、自然と歴史の領域における現代の科学的発見はユダヤ教の教義と矛盾するものではなく、聖書は当時の原始的な思想を反映しており、時には神の摂理と正義が人間に及ぼす影響についての考え方を奇跡的な物語で表現していると考えています。
- 私たちは、モーセの律法の中に、パレスチナにおける民族生活の中でユダヤ民族が果たすべき使命のために訓練する体系を見いだし、今日ではその道徳律のみを拘束力のあるものとして受け入れ、私たちの生活を高め、神聖化する儀式のみを維持し、現代文明の考え方や習慣に合わないものはすべて拒否する。
- 私たちは、食事、祭司の清浄、服装などを規定するモーセの律法やラビの律法はすべて、現代の私たちの精神状態とは全く異なる時代、思想の影響下で生まれたものであると考えています。これらの律法は現代のユダヤ人に祭司としての聖なる精神を植え付けることはできず、現代においてこれらの律法を遵守することは、むしろ現代の精神的向上を妨げるものとなるでしょう。
- 私たちは、心と知性の普遍的な文化が花開いた現代において、イスラエルが抱いてきた、すべての人々の間に真理と正義と平和の王国を築くという偉大なメシア的希望の実現が近づいていることを認識しています。私たちはもはや国家ではなく宗教共同体であると自認しており、したがってパレスチナへの帰還も、アロンの子孫による犠牲の儀式も、ユダヤ国家に関するいかなる律法の復活も期待していません。
- 私たちはユダヤ教を、常に理性の原則に合致しようと努める進歩的な宗教であると認識しています。私たちは、偉大な過去との歴史的同一性を維持することが極めて重要であると確信しています。キリスト教とイスラム教はユダヤ教の娘宗教であり、私たちは一神教と道徳的真理の普及を助けるという、両宗教の天命的な使命を高く評価しています。私たちは、この時代の寛容な人道主義の精神が、私たちの使命を果たす上での味方であることを認め、したがって、人々の間に真理と正義の支配を確立するために私たちと協力するすべての人々に、友情の手を差し伸べます。
- 私たちは、魂は不滅であるというユダヤ教の教義を改めて主張します。この信仰は、人間の精神の神聖な性質に基づいています。人間の精神は、常に正義の中に至福を見出し、悪の中に苦しみを見出すのです。私たちは、肉体の復活、そして永遠の罰と報いの場としてのゲヘナとエデン（地獄と楽園）という信仰を、ユダヤ教に根ざしていない考えとして拒絶します。
- 富める者と貧しい者との関係を律しようとするモーセの律法の精神に完全に合致して、私たちは、正義と正しさに基づいて、現代社会の組織における対立と悪によって生じる問題を解決するという、現代の大きな課題に参加することが私たちの義務であると考えています。[ 2 ]
いわゆる「古典的改革」思想の礎となったこの文書は、1885年11月16日から19日にかけてペンシルベニア州ピッツバーグのコンコルディア・クラブで開催された改革派ラビ会議の集大成である。この文書は、道徳的根拠ではなく儀式的根拠に基づく法律の拒否を明確に求めている。ピッツバーグ綱領が拒否した儀式の例としては、カシュルート、すなわちユダヤ教の食事規定の遵守が挙げられる。これらの儀式規定は、倫理的考察よりも儀式に過度に重点を置くことで、近代におけるユダヤ人の生活を損なうものと見なされた。
この綱領は神の存在を肯定し、あらゆる宗教に共通する「人間の中に神が宿る」という普遍的な願望を認めている。この流れで、ピッツバーグ綱領はキリスト教とイスラム教の固有の価値を認めるよう求めているが、同時にユダヤ教こそが「神の概念の最高峰」であると主張している。
ピッツバーグ綱領は、国家ではなく、現代世界におけるユダヤ人を、多元的な国家の中に存在する宗教共同体として定義している。そのため、ユダヤ人は現在のイスラエル以外の場所では「流浪」しており、できるだけ早くイスラエルに移住すべきだと主張するシオニズムは明確に否定された。このシオニズムは、アメリカに根を下ろしているアメリカのユダヤ人や、世界中の自由主義国家に住む他のユダヤ人コミュニティには全く当てはまらないと考えられた。この綱領は、聖書に記されている「唯一の神の祭司としての使命にユダヤ民族を捧げる」という記述を受け入れることで、ユダヤ人の選民意識という概念を認めているように見える。
改革派ユダヤ教徒が実践するユダヤ教の形態は、リトアニア系、ハシディズム系、セファルディ系、ミズラヒ系のユダヤ教徒の伝統的で歴史的な慣習とは根本的に異なっていた。伝統的なユダヤ教の指導者たちは、祈りや儀式における特定の性別役割、独特のユダヤの服装スタイルや習慣の採用、宗教儀式でのヘブライ語の使用、ユダヤの言語（イディッシュ語、ラディーノ語、ユダヤ・アラビア語）の使用、非ユダヤ人との社会的な親睦の最小化など、歴史的な慣習を称賛するユダヤ教を教え、実践している。[3] ユダヤの生活と慣習を最も声高に擁護した人物の一人が、ブラチスラバで名門神学校を率いたモシェ・ソフェル（ハタム・ ソフェルとも呼ばれる）（1762-1839）である。[ 4 ]彼の立場の要は、「長年確立されてきたものをいかなる種類、いかなる程度であれ変更することはハラハ（正統派宗教法）と相容れないものであり、その規則は絶対的かつ包括的である」という点にある。「大小の事柄、大小の戒律や命令を区別する余地はない。いかなる形式や文脈であれ、革新は受け入れられない」。[ 5 ]主流の正統派ユダヤ教徒にとって、16 世紀にヨセフ・カロによって編纂されたユダヤ法典、シュルハン・アルーフは、正統派の慣習を測る「究極の基準」である。[ 6 ]改革派にとって、この立場はユダヤ教の停滞に寄与するものと見なされた。[ 7 ]
ピッツバーグ綱領は、アメリカのユダヤ人に対し、伝統的な慣習や儀式に固執するのではなく、倫理的な生き方（慣習や儀式ではなく）に重点を置き、ヘブライ聖書の預言者たちが教えた社会正義の実践に取り組むよう呼びかけることで、アメリカ改革派ユダヤ教の未来を形作る上で重要な役割を果たしました。今日、この原則は、改革派運動が「ティクン・オラム」（世界の修復）と呼ばれる活動への取り組みを通して、他の多くの原則とともに維持されています。
「古典的改革」思想の初期の指導者は数多くおり、その中にはラビ・カウフマン・コーラー（ヘブライ・ユニオン・カレッジの学長を務めた）、ラビ・アイザック・メイヤー・ワイズ（改革派ユダヤ教の諸機関の創設に尽力した）、ラビ・デイビッド・ウルフ・マークスなどがいる。
ピッツバーグ綱領の採択は、宗教とユダヤ民族主義という、本来取り組むべき課題を解決するどころか、ハラハ（ユダヤ法） 、ユダヤ民族、シオニズムをどのように捉えるべきかという、アメリカ・ユダヤ教内部の議論を激化させる結果となった。改革派の指導者たちは、これらの概念を公然と否定することで、ユダヤ教の伝統をより良く維持するためにハラハへの妥協的なアプローチを提唱していたサバト・モライスのような穏健派の改革派を遠ざけてしまった。モライスとその支持者たち（アレクサンダー・コフート師やバーナード・ドラックマン師など）は、ソロモン・シェクター師のような伝統派の穏健派とともにユダヤ神学院を設立し、これが1880年代後半に保守派ユダヤ教運動へと発展していった。今日、保守派ユダヤ教はアメリカで2番目に大きなユダヤ教宗派となっている。
ピッツバーグ綱領の非シオニズム的な思想は、改革派ユダヤ教運動、特に同運動を支持する人々の間で、依然として（そして今も）物議を醸している。UAHC（現在の改革派ユダヤ教連合）の歴代主要綱領は、ピッツバーグ綱領に含まれる思想からさらに距離を置くようになった。1937年のコロンバス綱領では、シオニズムをより微妙な形で支持し、「我々の民が住むすべての土地において、彼らは市民としての義務と責任を忠実に全うし、ユダヤ教の知識と宗教の中心地を築こうと努めている。記憶と希望によって聖なる地とされたパレスチナの復興において、我々は多くの同胞にとって新たな生命の約束を見出している。我々は、パレスチナを抑圧された人々の避難所であるだけでなく、ユダヤ文化と精神生活の中心地とするよう努力することによって、ユダヤ人の祖国としての再建を支援するという、すべてのユダヤ人の義務を改めて確認する」と述べている。[ 8 ]この「改革派ユダヤ教の指導原則」の大幅な再表明は、シオニズムに惹かれた東欧からのユダヤ人移民の最近の波によって引き起こされた大規模な人口動態の変化、スティーブン・S・ワイズ、アバ・ヒレル・シルバー、マックス・レージンなどの影響力のあるシオニズム支持の改革派ラビ、競合する「熱烈なシオニスト」 [ 9 ]アメリカ・ユダヤ人会議の結成、ファシズムの台頭によってもたらされたヨーロッパの反ユダヤ主義の最近の急激な増加を受け入れたものであった。より統合主義的で、ユダヤ人が米国および世界中の他の国々で自由で平等な市民として生活すべきであるという原則を放棄することを望まず、1942年に連合国と共に戦うために宗教的に分離されたユダヤ人軍の考えを拒否した著名な改革派ラビは、アメリカ・ユダヤ教協議会を結成した。
1976年、イスラエル建国からほぼ30年後、アメリカ・ラビ中央会議（CCAR）は、サンフランシスコで採択した「百周年展望」の中で、ユダヤ人の「民族性」の認識に言及した。この展望は、アメリカ・ヘブライ会衆連合とヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所の設立100周年を記念するものであった。 [ 10 ] 1997年、政治的シオニズム100周年を記念して、CCARは「改革派ユダヤ教とシオニズム：百周年展望」、通称「マイアミ展望」の中で、シオニズムに関連する問題に初めて具体的に取り組んだ。この展望では、改革派ユダヤ教の思想の中で、宗教、その人々、宗教的実践、堕落から主権への移行、イスラエルとの関係と義務、そしてディアスポラのユダヤ人に対するイスラエルの義務、救済に関して起こった傾向に言及した。[ 11 ]ユニオンの1999年の新「改革派ユダヤ教の原則声明」、別名「新ピッツバーグ綱領」は、改革派ユダヤ教内で起こった傾向を改めて指摘し、宗教的実践と現代イスラエル国家に関してこれらの傾向を成文化した。1999年の綱領は、「神聖な義務」への「新たな注意」を呼びかけ、その中には祝日と安息日の遵守、祈り、トーラーとヘブライ語の研究が含まれていた。この声明は初めてアリヤ（イスラエルへの移住）を支持し、イスラエル国内と改革派ユダヤ教の両方において、メディナット・イスラエル（現代イスラエル国家）とエレツ・イスラエル（聖書のイスラエル）の関係に関して相違があることを指摘し、[ 12 ]シオニズムの概念に関する継続的な議論に含まれていた。改革派ユダヤ教は依然としてハラハ（ユダヤ法）は拘束力を持たないという立場をとっており、父系継承などの他の概念も受け入れているため、より伝統的なユダヤ教の潮流とは緊張関係にあり、イスラエルにおける宗教法の支配権を握っている。
この綱領の原則は、アメリカ・ユダヤ教評議会や古典的改革ユダヤ教協会など、改革派ユダヤ教の「古典的」アプローチを支持する組織によってしばしば引用される。