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サミュエル・バトラー（1835年12月4日 - 1902年6月18日）はイギリスの小説家、批評家で、風刺的なユートピア小説『エレホン』（1872年）と半自伝的小説『万人の道』（1903年に大幅な改訂を加えて死後出版され、1964年に『アーネスト・ポンティフェックス、あるいは万人の道』として原著が出版された）で最もよく知られている。どちらの小説も初版以来絶版になることなく出版され続けている。その他の研究では、キリスト教正統主義、進化論、イタリア美術を研究し、『イリアス』と『オデュッセイア』の散文訳を手がけ、それらは現在でも参照されている。[ 1 ] [ 2 ]
バトラーは1835年12月4日[ 3 ]、ノッティンガムシャー州ランガー村の牧師館で生まれた。彼の父はトーマス・バトラー牧師で、父は当時シュルーズベリー校の校長で後にリッチフィールド司教となったサミュエル・バトラー博士である[ 4 ]。バトラー博士は商人の息子で、ヨーマンの家系の出身であった。家族の社会的階級にもかかわらず、彼の学問的才能は幼い頃から認められ、ラグビー校とケンブリッジ大学に送られ、そこで彼は頭角を現した。
彼の唯一の息子トーマスは海軍に入隊することを望んでいたが、父親の圧力に屈して英国国教会の聖職者となり、父親とは対照的に目立った経歴を積まなかった。サミュエルの家族は彼に抑圧的な家庭環境を作り出した（『すべての肉体の道』に記録されている）。サミュエル・バトラーの伝記作家は、トーマス・バトラーは「従順な息子であったことを埋め合わせるために…いじめっ子の父親になった」と述べている。[ 5 ]
サミュエル・バトラーと両親、特に父親との関係は、概して敵対的だった。彼の教育は家庭で始まり、当時としては珍しくなかったように、頻繁に殴打された。サミュエルは後に、両親は「生まれつき残忍で愚かだった」と書いている。[ 5 ]彼は後に、父親は「私を好きになったことは一度もなく、私も父親を好きになったことはなかった。物心ついた時から、彼を恐れ、嫌わなかった時期は思い出せない。…私は、必ず私に敵対する男として、彼を何度も考えずに一日を過ごしたことはない」と記録している。[ 5 ]両親の影響で、彼は父親に続いて聖職者の道に進むことになった。
彼は12歳でシュルーズベリー・スクールに送られたが、校長のベンジャミン・ホール・ケネディの下での厳しい生活は楽しめなかった。彼は後に『万人の道』の中でケネディを「スキナー博士」として描いている。[ 6 ]その後、1854年にケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジに進学し、 1858年に古典学で首席の成績を収めた。[ 7 ]セント・ジョンズの大学院生協会は、彼の名誉を称えてサミュエル・バトラー・ルーム（SBR）と名付けられている。
ケンブリッジ大学卒業後、彼は聖公会聖職者になるための準備として、1858年から1859年にかけてロンドンの低所得者向け教区に住みました。そこで彼は、幼児洗礼が同世代の道徳や行動に何ら変化をもたらさないことに気づき、信仰に疑問を抱き始めました。この経験は後に彼の作品『フェア・ヘイブン』の着想源となりました。この問題について父親と手紙のやり取りをしましたが、彼の心は落ち着かず、かえって父親の怒りを招きました。その結果、彼はニュージーランドへ移住し、1859年10月1日に船「ローマン・エンペラー」で出発し、1860年1月27日に到着しました。[ 3 ]
バトラーは、裕福な出自を持つ初期のイギリス人入植者の多くと同様に、家族との距離を最大限に保つためにそこへ行った。彼は、メソポタミア牧場での羊飼いとしての到着と生活について『カンタベリー入植地での最初の1年』 （1863年）に記し、農場を売却してかなりの利益を得たが、そこでの彼の最大の功績は、傑作『エレホン』の大部分の草稿と資料を収集したことであった。
エレホンは、バトラーがダーウィンの生物進化論に長年関心を寄せていたことを明らかにした。ダーウィンが『種の起源』を出版してから4年後の1863年、ニュージーランドの新聞「ザ・プレス」の編集者は、バトラーが書いたが「セラリウス」と署名した「機械の中のダーウィン」という見出しの手紙を掲載した。この手紙は人間の進化を機械の進化と比較し、機械が最終的に地球の覇権において人間に取って代わると予言している。「幾世紀も経てば、我々は劣等種族であることに気づくだろう」[ 8 ] 。この手紙は、コンピュータが人間よりもはるかに速く進化し、爆発的な技術変化によって未知の未来へと突き進んでいることなど、現在技術的特異点の提唱者によって議論されている多くのテーマを提起している。
バトラーは、ダーウィンの自然選択説に反論する4冊の本を執筆した（ただし、宗教的な観点からではない）。バトラーは、ダーウィンと同様に、著名な祖父であるサミュエル・バトラーの孫であり、バトラーはその祖父の伝記を執筆した。[ 9 ]バトラーは、ダーウィンが自身の祖父エラズマス・ダーウィンの理論への貢献を十分に認めていないと考えていた。 [ 10 ]
バトラーは1864年にイギリスに戻り、フリート・ストリート近くのクリフォード・インに居を構え、そこで残りの人生を過ごした。1872年、ユートピア小説『エレホン』が匿名で出版され、著者が誰なのか憶測を呼んだ。バトラーが自らを明かすと、『エレホン』は彼の名を広く知らしめたが、それは作品の紛れもない文学的価値よりも、むしろこうした憶測によるところが大きかった。
彼は、カナダの汽船会社や、彼と友人のチャールズ・ポーリが名目上の取締役を務めていたカナダ・タンニング・エキス・カンパニーへの投資で損失を出したため、あまり成功しなかった。1874年、バトラーは会社を救うために「あらゆる種類の詐欺と戦う」べくカナダへ行ったが、会社は倒産し、彼の資本は2,000ポンドにまで減少した。[ 11 ]
1839年、祖父のバトラー博士は、サミュエルが父と叔母（バトラー博士の娘）より長生きする限り、シュルーズベリーのアビー・フォアゲートにあるホワイトホールの土地をサミュエルに遺贈した。1857年、ケンブリッジ大学在学中に、ホワイトホールの邸宅と6エーカーの土地を従兄弟のトーマス・バックナル・ロイドに売却したが、邸宅周辺の残りの土地は手元に残した。1870年代、かつての母校であるシュルーズベリー・スクールがホワイトホールの敷地に移転することを提案した際、バトラーは公然と反対し、学校は最終的に別の場所に移転した。1880年に叔母が亡くなり、1886年に父が亡くなったことで、サミュエルの晩年の16年間の経済的な問題は解決した。ホワイトホールの土地は住宅開発のために売却された。彼は4つの道路を設計し、祖父と父の聖職者の称号にちなんでビショップ通りとキャノン通り、ロンドンの自宅にちなんでクリフォード通り、そして書記官への感謝の意を込めてアルフレッド通りに名前を付けた。[ 12 ]
バトラーは毎年夏にイタリアで休暇を過ごし、そこでイタリアの風景や芸術に関する作品を制作するなど、贅沢な生活を送っていた。サクリ・モンティの芸術に対する彼の深い関心は、『アルプスとピエモンテとティチーノ州の聖域』（1881年）や『Ex Voto』 （1888年）に反映されている。彼は他にも『Erewhon Revisited』などの本を執筆したが、 『Erewhon』の続編であるものの、オリジナルほど成功しなかった。彼の半自伝的小説『The Way of All Flesh 』は、ヴィクトリア朝の道徳に対する風刺的な攻撃のトーンが当時あまりにも物議を醸すと考えたため、彼の死後まで出版されなかった。その原稿は、元のタイトル『Ernest Pontifex or the Way of All Flesh 』で、1964年まで出版されなかった。[ 13 ]
バトラーは1902年6月18日、66歳でロンドンのセント・ジョンズ・ウッド・ロードにある老人ホームで亡くなった[ 14 ] [ 15 ] 。本人の希望により、ウォーキング火葬場で火葬され、遺灰は散骨されたか、無名の墓に埋葬されたかは諸説ある[ 14 ] [ 15 ] 。
『万人の道』は、バトラーの死後、彼の文学遺言執行人であるR・A・ストリートフィールドによって1903年に出版された。しかし、この版はバトラーの原文を多くの点で改変し、重要な部分を削除していた。原稿はダニエル・F・ハワードによって『アーネスト・ポンティフェックス、あるいは万人の道』（バトラーの原題）として編集され、1964年に初めて出版された。
バトラーの恋愛や性的指向は、学術的な憶測や議論の対象となってきた。[ 16 ]バトラーは結婚しなかったが、長年にわたりルーシー・デュマという女性を定期的に訪ねていた。ハーバート・サスマンは、バトラーが同性に惹かれていたという結論に達し、デュマとの性的関係は単に彼の「強烈な同性愛の欲望」のはけ口に過ぎなかったと主張した。サスマンの理論では、バトラーが「独身」を装ったのは、結婚していない状況で中流階級の体面を保つための手段に過ぎないとしている。サスマンは、バトラーが「他の男性と性器接触」をしたという証拠はないと指摘する一方で、「一線を越える誘惑が彼の親密な男性関係に緊張をもたらした」と主張している。[ 17 ]
バトラーが最初に築いた重要な男性の友情は、ロンドンのドイツ人実業家の息子である若いチャールズ・パウリとのもので、バトラーはニュージーランドで彼と出会った。二人は1864年に一緒にイギリスに戻り、クリフォード・インで隣同士のアパートを借りた。バトラーはニュージーランドの農場を売却して大きな利益を得ており、パウリの法律の勉強のために定期的に金銭を支払うことを約束した。バトラーは友情が冷めた後も長い間支払いを続け、ついには貯金をすべて使い果たした。1892年にパウリが亡くなったとき、バトラーはパウリが他の男性とも同様の取り決めから利益を得ており、裕福に亡くなったが、遺言でバトラーには何も残さなかったことを知って衝撃を受けた。[ 18 ] [ 19 ]
1878年以降、バトラーはヘンリー・フェスティング・ジョーンズと親しくなり、ジョーンズに弁護士の仕事を辞めて、年俸200ポンドで自分の個人的な文芸助手兼旅行仲間になってもらうよう説得した。ジョーンズはバーナーズ・インに自分の下宿を持っていたが、二人は1902年にバトラーが亡くなるまで毎日顔を合わせ、昼間は音楽や執筆のプロジェクトで協力し、夜はコンサートや劇場に出かけた。また、イタリアやヨーロッパの他のお気に入りの場所を一緒に頻繁に旅行した。バトラーの死後、ジョーンズはバトラーのノートを編集して出版し、1919年には自身の伝記を出版した。[ 18 ]
もう一人、スイス人学生のハンス・ルドルフ・フェッシュと親交があった。フェッシュはロンドンでバトラーとジョーンズの家に2年間滞在し、英語を上達させた後、シンガポールへ旅立った。1895年初頭、バトラーとジョーンズは駅で彼を見送った際に涙を流し、バトラーはその後、「In Memoriam HRF」[ 20 ]という感動的な詩を書き、文学エージェントにイギリスの主要雑誌数誌への掲載を依頼した。しかし、その年の春にオスカー・ワイルド裁判が始まり、文壇の同性愛関係が明るみに出ると、バトラーは広く報道されたスキャンダルに巻き込まれることを恐れ、慌ててすべての雑誌に手紙を書き、詩の掲載を取り下げた。[ 18 ]
マルコム・マガーリッジの『真摯な無神論者：サミュエル・バトラーの研究』 （1936年）をはじめとする一部の批評家は、バトラーは同性への性的魅力を昇華または抑圧しており、生涯を通じて「独身主義者」であったことは、同性愛傾向があったとされる同時代の作家、ウォルター・ペイター、ヘンリー・ジェイムズ、E・M・フォースターのそれと似ていると結論づけた。
バトラーの風刺作品や小説、キリスト教の証拠に関する研究、進化論に関する著作、その他の雑多な著作のいずれにおいても、一貫したテーマが貫かれている。それは主に、両親によって抑圧された自身の本性に対する個人的な闘争に端を発しており、それが彼を成長、発展、目的のより一般的な原理を求めるように導いた。「彼が関心を寄せていたのは、自身の本性、願望、そしてそれらの実現を哲学的基盤の上に確立し、それらを全人類の本性、願望、実現と同一視すること、そしてそれ以上に、宇宙の実現と同一視することであった。彼の闘争は普遍化され、象徴的になり、途方もないものとなった。」[ 5 ]
この探求の形は主に哲学的であり、当時の関心事からすれば生物学的でもあった。「彼は風刺家、小説家、芸術家、批評家であったが、何よりも哲学者であった」、特に、自身の作品の生物学的基盤を探求した哲学者であった。「彼の生物学は、宗教の科学的根拠を求め、自然主義的に構想された宇宙に魂を与えた生命哲学への架け橋であった」[ 5 ]実際、「哲学的作家」は、最終的にバトラーが自身の作品に最もふさわしいと選んだ自己表現であった。[ 21 ]
バトラーは、『オデュッセイア』は若いシチリア人女性の手によるものであり、詩の情景はシチリアの海岸（特にトラパニの地域）とその近隣の島々を反映しているという説を提唱した。彼はその根拠を『オデュッセイアの女作者』 （1897年）と、自身が翻訳した『オデュッセイア』の序文および脚注（1900年）で詳述した。ロバート・グレイブスは、小説『ホメロスの娘』でこの仮説をさらに掘り下げた。
バトラーは、 1892年にロンドンの労働者大学で行った「ホメロスのユーモア」と題する講演の中で、ホメロスの『イリアス』に登場する神々は人間に似ているが「美徳を欠いている」ため、「聴衆に真剣に受け止めてほしくなかったに違いない」と主張した。バトラーは『イリアス』を翻訳した（1898年）。彼の他の著作には、 『シェイクスピアのソネット再考』 （1899年）があり、これはソネットを並べ替えると同性愛の物語になるという理論を提唱したものである。
サミュエル・バトラーは、死後に出版されたエッセイ集『既知の神と未知の神』の中で、単一の肉体を持つ神の存在を主張し、非物質的な神を信じることは本質的に無神論と同じであると宣言した。彼は、この神の「体」は実際には地球上のすべての生物の体から構成されていると主張し、この考えは「パンゾイズム」に分類されるかもしれない。彼は後に考えを変え、神はすべての生物だけでなく、すべての非生物からも構成されていると結論付けた。しかし彼は、「私たちの神の背後には、より広大な人格がそびえ立ち、私たちに対する神との関係と同じように、神と関係を持っているかもしれない。そして、このより広大で未知の神の背後には、さらに別の人格、さらに別の人格、さらに別の人格が存在するかもしれない」と主張した。[ 22 ]
バトラーは、それぞれの生物は実際には親と区別されるものではないと主張した。むしろ、それぞれの生物は進化の後の段階で親の延長にすぎないと主張した。「誕生は過大評価されすぎている」と彼はかつて皮肉を込めて言った。[ 22 ]
バトラーは進化論について4冊の本を書いた。『生命と習慣』、『進化論、旧と新』、『無意識の記憶』、そして『有機的変化の主な手段は運か狡猾さか？』である。バトラーは進化論は受け入れたが、ダーウィンの自然選択説は否定した。[ 23 ]彼は著書『進化論、旧と新』（1879年）の中で、ダーウィンがビュフォン、エラスムス・ダーウィン、ラマルクから多大な影響を受けているにもかかわらず、これらの影響を軽視し、ほとんど評価していないと非難した。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] 1912年、生物学者のヴァーノン・ケロッグはバトラーの見解を要約した。
バトラーは、ダーウィン主義（つまり、自然選択とチャールズ・ダーウィンに反対する立場）に強く反対しているが、進化論に反対しているわけではない。実際、彼は自らを進化論者、特にビュフォンとエラスムス・ダーウィン、そしてこの二人の追随者としてラマルクを、進化の要因と方法を最も説得力をもって説明する者として正当な地位に復帰させることを自らの使命としている進化論者だと公言している。彼の進化論は、ビュフォンとエラスムス・ダーウィンに遡る、一種のバトラー流ラマルク主義である。[ 26 ]
歴史家のピーター・J・ボウラーは、バトラーを新ラマルク進化論の擁護者と評している。ボウラーは、「バトラーはラマルク主義の中に、間接的な設計論証の形態を維持できる可能性を見出し始めた。神は外部から創造するのではなく、生来の創造性によって表される生命の発達過程の中に存在するかもしれない」と述べている。[ 24 ] [ 27 ]
バトラーの進化論に関する著作は科学者から批判された。[ 28 ] [ 29 ]批評家たちは、バトラー自身が科学ではなく娯楽を書いていると認めており、彼の著作はほとんどの専門生物学者から真剣に受け止められていないと指摘した。[ 30 ] [ 31 ]バトラーの著書は、ネイチャー誌でジョージ・ロマネズとアルフレッド・ラッセル・ウォレスによって否定的にレビューされた。ロマネズは、バトラーの進化論に関する見解には科学的根拠がないと述べた。[ 32 ] [ 33 ]
グレゴリー・ベイトソンはしばしばバトラーに言及し、彼のいくつかの考えに価値を見出し、「ダーウィン進化論に対する現代で最も有能な批評家」と評した。ベイトソンは、環境への適応における習慣形成（行動パターンと精神過程）の効率性に関するバトラーの洞察に注目した。
何よりもまず調査を必要とする説明原理としての心とパターンは、19世紀半ばにダーウィンやハクスリーらが発展させた後の進化論において、生物学的思考から排除された。サミュエル・バトラーのような、このように心を無視することはできないと主張する反骨精神の持ち主もいたが、彼らは声が低く、ちなみに、生物を観察することはなかった。バトラーは自分の猫以外には何も観察しなかったと思うが、それでも彼はより伝統的な思想家たちよりも進化についてよく知っていた。[ 34 ]
バトラーとダーウィンは、ダーウィンの晩年に、ダーウィン自身が書いたエラスムス・ダーウィン博士（チャールズ・ダーウィンの祖父）の伝記の文章をめぐって激しく議論を交わし、最終的には完全に疎遠になった。[ 35 ] [ 36 ]
『エルネスト・ポンティフェックス、あるいはすべての肉体の道』の中で、主人公のエルネスト・ポンティフェックスは、生涯を通じて現代音楽を好きになろうと努力してきたが、年を取るにつれてますますうまくいかなくなったと述べている。現代音楽がいつ始まったと思うかと尋ねられると、彼は「セバスチャン・バッハから」と答える。バトラーはヘンデルだけが好きで、コンサートの批評を申し出た際、「ヘンデルのオラトリオだけが欲しい。『その他類のもの』と付け加えたかったが、ヘンデル以外に『その他類のもの』はない」と答えた。[ 37 ]バトラーはヘンリー・フェスティング・ジョーンズと共に、エリック・ブロムが「ヘンデルの模倣」と評した合唱曲を作曲したが、歌詞は風刺的なものだった。彼らが共同で制作した作品のうち2つは、独唱、合唱、オーケストラのためのカンタータ「ナルキッソス」（1886年に非公開リハーサル、1888年に出版）と「ユリシーズ」 （1904年に死後出版）である。 [ 38 ]ジョージ・バーナード・ショーは私信の中で、この音楽には「ヘンデル風の作風と技法を驚くほど完璧に習得している」と書いている。[ 39 ] 1871年頃、バトラーは『ドローイング・ルーム・ガゼット』の音楽評論家として雇われた。1890年からはWSロックストロから対位法のレッスンを受けた。[ 40 ]
バトラーの友人ヘンリー・フェスティング・ジョーンズは、権威ある伝記である2巻からなる『サミュエル・バトラー、エレホンの著者（1835–1902）：回想録』（一般にジョーンズの回想録として知られる）を1919年に出版し、2013年にハードプレス出版から再版した。[ 20 ]プロジェクト・グーテンベルク[ 41 ]には、ジョーンズによるより短い「スケッチ」が掲載されており、これは1913年に『ホメロスのユーモアとその他のエッセイ』[ 42 ]に初めて掲載され、1921年にジョナサン・ケープから『サミュエル・バトラー：スケッチ』として再版された。バトラーの最新の伝記は、ピーター・レイビーの『サミュエル・バトラー：伝記』（ホガース・プレス、1991年、アイオワ大学出版、1991年）である。
バトラーはどの文学流派にも属さず、生前には追随者も生み出さなかった。彼は、特に宗教的正統性と進化論といった、自分が取り組んだ主題について真剣ではあるがアマチュア的な研究者であり、彼の物議を醸す主張は、ヴィクトリア朝後期の文化生活において大きな役割を果たした教会と科学の対立する両派閥から彼を事実上排除した。「当時は、宗教家かダーウィン主義者かのどちらかだったが、彼はどちらでもなかった。」[ 5 ]
バトラーが文学に与えた影響は、 1880年代に完成させたものの、家族を守るために未発表のままにした『万人の道』を通して表れた。しかし、この小説は「1870年に執筆を開始し、1885年以降は手つかずのままだったが、1903年に出版された当時、非常に斬新で、新たな潮流を生み出したと言えるだろう」。特に、小説における精神分析の活用を予見し、「アーネスト・ポンティフェックスの描写」においてその傾向が顕著であった。[ 5 ]： 6-7
スー・ゼムカは、「SF作家の間では、『機械の書』は正典的な地位を占めている。なぜなら、機械が知能を発達させ、人類を奴隷にするという発想の起源となっているからだ」と述べている。例えば、フランク・ハーバートの『デューン』では、「バトラー聖戦」――「作中における『思考する機械』に対する古代の反乱で、その結果としてそれらの禁止につながった」――はバトラーにちなんで名付けられている。[ 43 ]
イギリスの小説家オルダス・ハクスリーは、自身の小説『すばらしい新世界』にエレホンの影響があったことを認めている。ハクスリーの『すばらしい新世界』のユートピア版である『島』も、エレホンに大きく言及している。ジャック・バルザンは『夜明けから退廃へ』の中で、「これ以上大衆を困惑させることができるだろうか？」と問いかけている[ 44 ]。
