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ホメロス問題とは、ホメロスの正体、イリアスとオデュッセイアの作者、そしてそれらの史実性（特にイリアスに関して）をめぐる疑念とそれに伴う議論を指す。この主題は古典古代とヘレニズム時代の学問に端を発するが、 19世紀、20世紀、21世紀のホメロス研究者の間で盛んに議論されてきた。
ホメロス問題の主な副題は以下のとおりです。
これらの疑問に、現代の文献批評と考古学的な解答の可能性が加わり、さらにいくつかの疑問が生じた。
イサーク・カソーボン（1559–1614）、リチャード・ベントレー（1662–1742）、フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフ（1759–1824）などの文献批評の先駆者たちは、すでにホメロス作品の流動的で口承的な性質を強調していた。[ 6 ]
しかし、この見解は、20世紀初頭のミルマン・パリーの画期的な研究以降、主流の認識を得ることはなかった。現在、ほとんどの古典学者は、ホメロスという作曲家が実在したかどうかに関わらず、彼に帰せられる詩は、何世代にもわたって受け継がれてきた多くの歌い手詩人（またはἀοιδοί、aoidoi ）の集合的な遺産である口承伝承に、ある程度依存しているという点で一致している。イリアスとオデュッセイアの構造と語彙を分析すると、これらの詩には多くの規則的で繰り返されるフレーズが含まれていることがわかる。実際、詩句全体が繰り返されている場合もある。したがって、この理論によれば、イリアスとオデュッセイアは、詩人が暗記した伝統的な詩句やフレーズのコレクションを用いてその場で作曲した、口承による定型的な創作の産物である可能性がある。ミルマン・パリーとアルバート・ロードは、現代の識字文化には馴染みのない、このような精緻な口承伝統は、完全に口承文化における叙事詩の特徴であると指摘している。パリーによれば、反復的な言語の塊は、歌い手兼詩人が先人たちから受け継いだものであり、作曲に役立ったという。パリーは、これらの反復的な言語の塊を「定型句」と呼んでいる。[ 7 ]
多くの学者は、『イリアス』と『オデュッセイア』が紀元前8世紀から古い素材から標準化と洗練の過程を経て作られたことに同意している。[ 8 ]この過程はしばしば「百万の小さな断片」構成と呼ばれ、口承の伝統の精神を認めているように思われる。アルバート・ロードが著書『物語の歌い手』で指摘しているように、ホメロスのような口承の伝統に属する詩人は、物語を上演しながら創作したり修正したりする傾向がある。これはホメロスが単に他の吟遊詩人から「借用」しただけかもしれないことを示唆しているが、上演する際にはほぼ間違いなく自分の作品にした。[ 9 ]
1960 年に出版されたロードの著書は、ホメロスの『イリアス』、『オデュッセイア』、さらには『ベオウルフ』といった難解なテキストに口承定型理論を適用する際に生じる問題や疑問に焦点を当てており、その後のホメロスと口承定型構成に関するほぼすべての研究に影響を与えた。この画期的な研究に応えて、ジェフリー・カークは『ホメロスの歌』という本を出版し、ボスニア・ヘルツェゴビナのセルビア叙事詩の口承定型性をホメロスの叙事詩にまで拡張するというロードの主張に疑問を呈した。カークは、ホメロスの詩は「韻律の厳格さ」、「定型体系」、そして創造性において、これらの伝統とは異なると主張した。カークは、ホメロスの詩は、単に「再現」するだけのセルビアの詩人よりも、同じ目的を達成するために言葉や文章を選択する自由が朗誦者にずっと多く与えられた体系の下で朗誦されたと主張した。[ 10 ] [ 11 ]
その後まもなく、エリック・A・ハブロックの1963年の著書『プラトンへの序文』は、ホメロスの叙事詩が口承の産物であるだけでなく、そこに収められた口承の定型句が古代ギリシア人が何世代にもわたって文化的知識を保存する手段として機能したと主張することで、学者たちのホメロス叙事詩に対する見方を一変させた。[ 12 ]アダム・パリーは1966年の論文「我々はホメロスの『イリアス』を持っているのか？」の中で、当時までで最も完成された口承詩人の存在を理論化した。その人物は、受け入れられた伝統的な物語の文脈の中で、（自分の裁量で）創造的かつ知的に微妙なニュアンスのある登場人物を形成できた。実際、パリーはセルビアの伝統を「残念な」ほどに完全に軽視し、他のすべての口承の伝統よりもギリシアのモデルを高く評価することを選んだ。[ 13 ] [ 14 ]ロードは、1968年に出版されたカークとパリーのホメロスに関するそれぞれの主張に反応し、セルビア叙事詩の重要性とホメロスとの類似性に対する自身の信念を再確認し、ホメロス叙事詩の朗誦者の知的および文学的役割を軽視した。[ 15 ]
ホメロスが実際には一連の口承詩の名前、あるいはシェイクスピアに適用される「吟遊詩人」に相当するという説をさらに裏付けるものとして、ギリシャ語のホメロスという名前は語源的に注目に値する。これはギリシャ語で「人質」を意味する言葉と同一である。彼の名前は、文字通り「人質の息子」、つまり捕虜の子孫を意味するホメリダイと呼ばれる詩人集団の名前から逆算されたものと推測されている。これらの人々は戦場での忠誠心が疑わしいため戦争に送られず、紛争で殺されることもなかったため、識字能力がこの地域に伝わる以前の時代から、その地域の叙事詩の蓄積を記憶し、過去の出来事を記憶する役割を担っていた。[ 16 ]
同様に、「ホメロス」という言葉は、地中海の船乗りたちが「言う」または「伝える」という意味のセム語の語根「MR」を語彙に取り入れたことに由来するのかもしれません。「ホメロス」は単に「叙事詩」の地中海版なのかもしれません。偽プルタルコスは、この名前は「従う」という意味の言葉と「盲目」という意味の言葉に由来すると示唆しています。[ 17 ]他の資料では、いくつかの語源的理由からホメロスの名前をスミルナと結びつけています。 [ 18 ]
これらの詩がいつ固定された書き言葉の形になったのかは議論の余地がある。伝統的な解決策は「転写仮説」であり、紀元前6世紀以前に、読み書きのできない歌い手が読み書きのできる書記に詩を口述したというものである。古代の資料は、アテナイの僭主ペイシストラトスがホメロスの詩を初めて書き記し、現在私たちが読んでいる順序に並べたと満場一致で述べている。[ 8 ]グレゴリー・ナギーのようなより急進的なホメロス主義者は、ヘレニズム時代（紀元前3世紀から1世紀）にアレクサンドリアの編集者によって確立されるまで、ホメロスの詩の正典テキストは存在しなかったと主張している。
現代の議論は、フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフの『プロレゴメナ』 （1795年）から始まった。ヴォルフによれば、ホメロスの作品批評において、執筆年代は最初の重要な問題の一つである。ホメロスは文字を知らなかったと確信したヴォルフは、伝承の真の方法を考察し、それをラプソディスト（叙事詩家）に見出した。ホメロス一族は、ラプソディストの世襲的な流派であった。ヴォルフは、『イリアス』と『オデュッセイア』は、文字の助けなしには、私たちが知るような形では成立し得なかったという結論に達した。したがって、ベントレーが述べたように、これらは一連の歌やラプソディであり、原典が作られてから約500年後にようやく叙事詩の形でまとめられた、ばらばらの歌であったに違いない。ウルフはこの結論を、循環詩に帰せられる特徴（統一性の欠如は、イリアスとオデュッセイアの構造が後世の作品であることを示している）、不完全なつながりを示す一、二の兆候、そして古代の批評家が特定の部分の信憑性について抱いていた疑念によって裏付けている。[ 8 ]
この見解は、「ギリシャ暗黒時代」と呼ばれる時代という複雑な要素によってさらに複雑化する。紀元前1100年頃から750年頃までのこの時代は、ホメロスの『トロイア戦争』の舞台となったミケーネ文明の青銅器時代に続く。一方、 『イリアス』の成立時期は、このギリシャ暗黒時代の直後とされている。
さらに、イリアスとオデュッセイアの成立年代の違いをめぐって論争が起こっている。フェニキア人の描写が両作品で異なっていることから、後者は前者よりも後に成立したと思われる。これは、フェニキア人の技術がギリシャの商業に悪影響を与え始めた紀元前8世紀から7世紀にかけての、ギリシャの民衆のフェニキア人に対する見方の違いと一致する。ホメロスがイリアスでアキレウスの盾を描写する際には、フェニキアの工芸の特徴である精緻な金属細工が描かれているのに対し、オデュッセイアではフェニキア人は「多才な悪党」（ポリパイパロイ、ギリシャ語のポリダイダロイ「多くの技術を持つ」をパロディ化したもの）として描かれている。[ 19 ] [ 20 ]
ヴォルフの推測は当時の思想や感情と調和しており、彼の歴史的議論、特にペイシストラトスの著作に対する彼の数々の証言はほとんど異議を唱えられなかった。ヴォルフの『プロレゴメナ』の影響は圧倒的で、その結論は決定的であったため、当時いくつかの抗議があったものの、真のホメロス論争は1824年の彼の死後まで始まらなかった。[ 8 ]
ヴォルフ学派の最初の重要な反対者はグレゴール・ヴィルヘルム・ニッチュであり、彼の著作は1828年から1862年までの期間に及び、論争のあらゆる側面を扱っている。ニッチュは『メテテマタ』（1830年）の前半で、ヴォルフの議論の根幹をなす書かれた文学か書かれていない文学かという問題を取り上げ、書く技術はペイシストラトスより以前に存在していたに違いないことを示した。同じ一連の議論の後半（1837年）と彼の主著（『ギリシアの叙事詩』、1852年）では、ホメロスの叙事詩の構造と、トロイア戦争の他の叙事詩との関係を調査した。[ 8 ]
これらの叙事詩は、その間に、徹底的な学識と芸術的洞察の繊細さにおいて文献学の歴史上ほとんど比類のない作品、フリードリヒ・ゴットリープ・ヴェルカーの叙事詩サイクルの主題となった。以前の学者たちが古代のホメロス以降の詩人（ミレトスのアルクティノスやレスケスなど）と博識な神話作家（ホラティウスの叙事詩の書記など）を混同していたが、ヴェルカーはそれを初めて明確にした。ヴォルフは、叙事詩の書記たちが我々が所有するイリアスとオデュッセイアを知っていたならば、これら二つの詩を特徴づける構造の統一性を模倣しただろうと主張した。ヴェルカーの研究の目的は、ホメロスの詩が叙事詩の形式と内容の両方に影響を与えたことを示すことであった。[ 8 ]
こうして、イリアスとオデュッセイアの形成において既存の叙事詩が多かれ少なかれ自由に吸収されたこと、またかなりの挿入があったことは認めつつも、形成の主たる作業は先史時代と偉大な詩人の才能によるものだとする保守的な学派が生まれた。[ 21 ] 2つの叙事詩が同一人物によるものかどうかは未解決の問題のままであり、この学派の学者たちは分離の方向に向かっていた。文字の使用に関しても、彼らの意見は一致していなかった。例えば、カール・オトフリート・ミュラーはこの点に関してヴォルフの見解を支持しつつ、ヴォルフがそこから導き出した推論に激しく反論した。[ 8 ]
『プロレゴメナ』の表題ページには「第1巻」と記されていたが、第2巻は出版されず、ヴォルフ自身もそれを執筆したり、自身の理論をさらに発展させようと試みることはなかった。この方向への最初の重要な一歩は、ヨハン・ゴットフリート・ヤーコプ・ヘルマンによって踏み出され、主にニッチュの著作に触発された2つの論文、『ホメロスの挿入について』（ライプツィヒ、1832年）と『ホメロスの反復について』（ライプツィヒ、1840年）において行われた。「挿入」という言葉が示唆するように、ヘルマンは独立した叙事詩の融合という仮説を支持しなかった。古代の吟遊詩人全員がアキレウスの怒りやオデュッセウスの帰還（トロイアの陥落そのものさえも省略して）を歌ったと考えるのは困難だと感じた彼は、これら二つのテーマを扱った二つの短い詩が初期の時代に非常に有名になり、トロイア物語の他の部分を背景に追いやった後、後世の吟遊詩人によって拡大されたと考えるに至った。さらに、イリアスの一部はアキレウスの怒りの詩よりも古いように思われたため、ホメロスとホメロス以降の作品に加えて、ホメロス以前の要素を区別した。[ 8 ]
ヘルマンの推測は、ヴォルフの理論を修正して暫定的に適用したものであったが、カール・ラハマンのより鋭い方法によってすぐに影を潜めてしまった。ラハマンは（1837年と1841年にベルリン・アカデミーで発表した2つの論文で）『イリアス』は16の独立した叙事詩から成り、様々な拡張や挿入があり、最終的にペイシストラトスによってすべて順序立てられたことを示そうとした。例えば、第1巻はアキレウスの怒りに関する叙事詩（1-347）と、クリュセイスの帰還（430-492）とオリンポスの場面（348-429、493-611）という2つの続編から成り立っている。第2巻は2つ目の叙事詩を形成しているが、オデュッセウスの演説（278-332）を含むいくつかの箇所が挿入されている。第三巻では、ヘレンとプリアモスが参加する場面（休戦協定の締結を含む）は挿入であるとされている。などなど。[ 8 ]
さらに最近では、文体分析の証拠が『イリアス』と『オデュッセイア』の作者の一貫性を支持しており[ 22 ]、ホメロスの作品はヘシオドスの作品よりも統一性が高い[ 23 ]。
ほとんどの学者は、詩の起源に関する他の問題については意見が分かれているものの、 「物語の形式、神学、倫理、語彙、地理的視点の多くの相違、および『オデュッセイア』のある箇所が『イリアス』に対して明らかに模倣的であること」に基づいて、 『イリアス』と『オデュッセイア』は同一の作者によって書かれたものではないという点で一致している。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]ほぼすべての学者は、『イリアス』と『オデュッセイア』は統一された詩であり、それぞれの詩に明確な全体的な構成があり、単に無関係な歌をつなぎ合わせたものではないという点で一致している。[ 27 ]また、それぞれの詩は、おそらく古い口承伝承に大きく依存した単一の作者によって主に作られたという点でも概ね一致している。[ 27 ]ほぼすべての学者が、イリアス第10巻のドロネイアは元の詩の一部ではなく、別の詩人による後世の挿入であるという点で一致している。[ 27 ]
古代の学者の中には、ホメロスがトロイア戦争の目撃者であったと考える者もいれば、彼がそれから500年後まで生きていたと考える者もいた。[ 28 ]現代の学者たちは、これらの詩の年代について議論を続けている。[ 29 ] [ 30 ] [ 27 ]これらの詩の創作の背景には、長い口承の歴史があり、正確な年代の探求を複雑にしている。[ 31 ]しかし、「ホメロス」の「年代」は、口承の伝統が書かれたテキストになった歴史的瞬間を指すべきだという点で、概ね合意されている。[ 32 ]極端な例として、リチャード・ヤンコは、言語学的分析と統計に基づいて、両方の詩の年代を紀元前8世紀と提案している。[ 29 ] [ 30 ]もう一方の極端な例として、グレゴリー・ナギーなどの学者は、「ホメロス」を絶えず進化する伝統と見ており、伝統が進むにつれてはるかに安定したが、紀元前2世紀半ばまで変化と進化を完全に止めることはなかった。[ 29 ] [ 30 ] [ 27 ]マーティン・リッチフィールド・ウェストは、『イリアス』はヘシオドスの詩を反映しており、早くても紀元前660～650年頃に作曲され、『オデュッセイア』はそれから一世代後に作曲されたに違いないと主張している。[ 33 ] [ 34 ] [ 27 ]彼はまた、『イリアス』の記述を、紀元前7世紀半ばに古代近東で起こった歴史的出来事、例えば紀元前689年にセンナケリブがユーフラテス川の流れを変えてバビロンを破壊したこと（『イリアス』12: 17–33）や、紀元前663/4年にアッシュールバニパルがテーベを略奪し、その富を世界に明らかにしたこと（『イリアス』9: 381–384）などに関する知識を示していると解釈している。[ 27 ]