ライラト・アル・ラガイブ

ライラト・アル＝ラガイブ（アラビア語: لَيْلَةُ الرّغائِب 、直訳:「願いの夜」、トルコ語: Regaip Kandili ）は、イスラム教の慣習における祈りの夜であり、トルコの伝統では五つの祝福されたカンディルの夜の1つに分類されている。^{[ 1 ] [ 2 ]}この夜の遵守は、世界中のイスラム教徒の間で異なっている。トルコやバルカン半島のイスラム教徒コミュニティなど、スーフィズムの影響を受けたイスラム教徒やシーア派イスラム教徒が主に実践しているが、アラブ世界のスンニ派は（レバント地方で始まったにもかかわらず）ほとんど注意を払っておらず、ワッハーブ派とサラフィー派はこれを完全に否定している。^{[ 3 ]}この夜を遵守することの許容性についての見解もイスラム学者の間で異なっており、過去千年にわたって繰り返し議論されてきた。この慣習は、スンニ派の4大法学派であるシャーフィイー派^{[ 4 ]}、ハンバル派^{[ 4 ]}、ハナフィー派[ ^{5 ]}、マーリキー派^{[ 6 ]}の法学者によって、ビドアー（容認できない革新）として否定されたり、ビドアー・ハサナ（^功徳のある革新）として擁護されたりしてきた^{[ 7 ]}。

ライラトゥル・ラガイブは、ヒジュラ暦の「三つの聖なる月」（ラジャブ、シャアバーン、ラマダンに至る月）の始まりを告げる日です。^{[ 8 ]}イスラム教の祝日は前夜から始まるため、ライラトゥル・ラガイブはラジャブ月の最初の金曜日の前の木曜日の夜に祝われます。^{[ 9 ]}この伝統の信奉者は、ラジャブ月の最初の木曜日に特別な祈りを唱えると、願いが叶うという報いを受けると信じています。^{[ 10 ]}

Raghaib は、 「望む」または「～に向かう」という意味の動詞「ra-gha-ba」（アラビア語: رَغَبَ ）の語根から派生している。 ^{[ 11 ]}

アブー・バクル・アル＝トゥルトゥシ（西暦1059年 - 1126年） によれば、^{[ 12 ]}ラガイブの祈りの習慣はエルサレムで11世紀後半に遡る。^{[ 13 ]}この習慣は伝承の連鎖が弱いハディースによって確立され、イブン・アル＝ジャウジーによってアブー・アル＝ハサン・アリー・イブン・アブド・アッラー・イブン・ジャフダム（1023年没）に帰せられた偽作とみなされている。^{[ 14 ]}そのハディースには次のように記されている。^{[ 15 ]}

しかし、最も重要なことは、ラジャブ月の最初の木曜日の夜を誰一人としておろそかにしないことです。なぜなら、その夜は天使たちが「願いの夜」と呼ぶ夜だからです。その夜の最初の3分の1が過ぎる頃には、天にも地上のどの地域にも、ただ一人を除いて、天使は一人も残っていないでしょう。彼らは皆、カアバとそのすぐ周囲の地域に集まっているのです。アッラーは彼らがそこに集まっていることに気づき、こう言われます。「わが天使たちよ、望むものは何でも私に求めなさい！」すると彼らはこう答えます。「主よ、私たちがお願いしたいのは、ラジャブ月に忠実に断食を守る者たちに、あなたが赦しを与えてくださることです。」するとアッラーは彼らにこう言われます。「それは既に済ませてある！」

13 世紀には、ライラト・アル・ラガハイブの祝祭が大変人気があり、その夜にはモスクが「明るく照らされた」。^{[ 7 ]}同じ世紀に、ムハンマド自身がそれを実行したり承認したりしたという証拠がないことを理由に、この慣習は攻撃された。 ^{[ 7 ]}この慣習に関するハディースは弱い( ḍaʻīf )と分類されている。^{[ 7 ]}そのため、ダマスカスで2 人のシャーフィイー派の学者、イッズ・アッディーン・イブン・アブド・アッサラーム(1262 年没) とイブン・アル・サラ(1245 年没) の間でラガハイブの祈りについての議論が行われた。^{[ 16 ]}両者とも、ハディースによる裏付けがないことを理由に、この慣習はビドアー( بدعة )であると宣言した。イッズ・アッディーンはこの慣習を容認できないبدعة（ビドアー、異端）と断じたが、イブン・アッサラは、預言者の伝承に根拠はないものの、祈りを奨励するものであったため、これを بدعة hasanah（ビドアー・ハサナ、善き بدعة）とみなした。^{[ 7 ]}同時代の学者の大多数がイッズ・アッディーンに同意したため、^{[ 16 ]}アイユーブ朝のスルタン、アル＝マリク・アル＝カミルは1235年にモスクでのラガイブの祈りを禁じた。しかし、この慣習の人気が高かったため、スルタン国は数年後に最終的にこれを再び許可せざるを得なかった。^{[ 7 ]}

15世紀のオスマン帝国の学者シャムス・アルディン・アルファナリ（1430年没）は、ラガイブの慣習を擁護する論文を書いた。また、オスマン帝国では、その夜に預言者の母アミナ・ビント・ワフブが預言者を産もうとしていることに気づいたという考えが広まった。^{[ 17 ]}さらに、1588年以前には、ラガイブの夜にミナレットをライトアップするのが一般的な慣習となった。^{[ 18 ]} 17世紀には、オスマン帝国のカディザデリ運動が、より広範な反革新イデオロギーの一環として、ラガイブの遵守の許容性に論争を巻き起こした。^{[ 19 ]}彼らの反応は、抗議のために祈りから退席することから、（1703年のブルサでは）会衆を物理的に攻撃することまで多岐に渡ったが、その頃にはアナトリアのイスラム教徒の間では、これらの祈りは正統的なイスラム教の礼拝の一部と広く見なされていた。^{[ 20 ]}一方、カディザデリの反対者たちは、これらの祈りは地元の慣習に深く根付いているため禁止することはできず、人々を敬虔な生活へと導くものだと主張した。^{[ 20 ]}

18世紀以降、ラガイブの夜のために預言者を讃える特別な詩が書かれ、音楽の伴奏とともに朗読された。^{[ 17 ]}これらの讃美詩はレガイビイェと呼ばれた。最も有名なレガイビイェは、セラハッディン・ウシャキー（1783年没）によって書かれたマスナウィー・マトラウルフェクルである。^{[ 21 ]}

その夜の名前は天使たちによって付けられたと信じられている。そのため、その夜の3分の1が過ぎると、天にも地にも天使は残らず、皆カアバの周りに集まる。その時、神は彼らに話しかけ、何が欲しいかと尋ねた。天使たちは、ラガイブの月に断食する者を神が赦してくれることを願うと答えた。すると神はその願いを叶えた。ラジャブの最初の夜の3分の1が過ぎると、天使たちはラガイブの月に断食する者のために赦しを請う。^{[ 22 ]}