イスラム教における神

アタリス派にとって、神の名前と属性は、bila kayfa（文字通り「方法なしに」、つまり「様態なしに」^{[ 99 ] [ 100 ]} 、 「それ以上の調査なしに」^{[ 101 ]}、または「その方法や様態をさらに特定することなく」）^{[ 102 ] [ 103 ]}という公式で理解されるべきである。これは、ta'wil（寓意的解釈）、ta'til（文字通り「保留」、つまり「神からその属性を剥奪すること」）、またはtashbih（擬人化、内在性、または比較、つまり神がその創造物に似ていると信じること、または人間の属性を神に帰すること）なしに、神の神聖な属性を疑うことなく受け入れることである。^{[ 104 ]}これらの名前と属性の擬人化表現は、その意味が決して知ることができないという認識によって否定される。その意味は神ご自身の知るところであり、彼らはただ、その意味は神の威厳と完全さにふさわしいものであると言うだけである。このタフウィードの方法は、アフマド・イブン・ハンバル（アサリ派の創始者）、アル＝アシュアリー、イブン・クダーマ、イブン・カスィールのものである。^{[ 105 ]}

通常、アサリ派はタアウィール（寓意的解釈）を行うことに強く反対し、クルアーンや神の神性に関するバティン（内的意味）や隠された/秘教的（スーフィー）解釈を拒否します。 ^{[ 106 ]}イブン・クダーマ（没年620/1223）は、著書『ルマト・アル＝イティカド』（「信仰の輝き」）の中で、神の様々な属性について言及しているクルアーンの節や預言者の伝承の意味を解釈することは許されないと主張し、イスラム神学におけるビラ・カイファ（「どのように（尋ねたり知ったり）せずに」）の原則を支持しています。^{[ 107 ]}この原則によれば、聖典の意味を解釈しようとせずに、タンズィフ（神の比類なき存在と超越性）と不可分に結びついた聖典をそのまま受け入れなければなりません。言い換えれば、神に肉体的な特徴を積極的に帰することなく、神に言及する聖典を受け入れなければならない。^{[ 108 ] [ 109 ]}

イブン・アル＝ジャウジー（没年 597/1201）は、ハンバル主義と擬人化を結びつける人々の問題を非常に深刻に受け止め、擬人化の見解を否定し、アフマド・イブン・ハンバルは擬人化主義者ではなかったと主張する目的で、 『ダフ・シュバ・アル＝タシュビフ・ビ＝アカフ・アル＝タンジフ』（「神の超越性による擬人化の示唆に対する反駁」）という本を書いた。^{[注2 ]}彼によれば、神の顔、手、目など、神がその創造物に似ているという印象を与える可能性のある意味の言葉は、文字通りに理解されるべきではない。^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}

シャーフィイー派の学者タキー・アルディン・アルヒスニー（没年829/1426）は、『ダフ・シュバ・マン・シャッバハ・ワ・タマラード・ワ・ナサバ・ダリク・イラ・アル・サイイド・アル・ジャリル・アル・イマーム・アフマド』（「擬人化や反逆を行い、それを高貴なる師イマーム・アフマドに帰する者のほのめかしに対する反駁」）という別の書物を著し、後にイブン・タイミーヤや彼の学派に従うと主張する者たちによってアフマド・イブン・ハンバルに帰せられた革新的信仰から彼を擁護した。^{[ 113 ] [ 114 ]}

イブン・カスィール（没年 774/1373）は、神のイスティワーに関するクルアーンの節（7:54 ）の解釈においてタフウィードについて論じる際に、アル＝アシュアリー（没年 324/936）と同様の定義を提示しているように見える。彼は次のように述べている。 ^{[ 105 ] [ 115 ]}

この件については多くの人が意見を述べており、ここでその内容を詳しく説明するつもりはありません。この点に関して、私たちは善き先祖（すなわち、初期のイスラム教徒の道、アラビア語で敬虔な先祖と呼ばれるアル・サラフ・アル・サーリフ^{[注3 ]}）に従います。マリク、アル・アウザーイー、アル・サウリー、アル・ライス・イブン・サアド、アル・シャーフィイー、アフマド、イスハーク・イブン・ラフワイフ、その他古代および現代のイスラム教徒のイマームたちです。つまり、（問題の節を）それがどういう意味か（ミン・ガイール・タキーフ）を言わず、それを創造物になぞらえず（ワ・ラ・タシュビーフ）、それを無効にせず（ワ・ラ・タアティル）そのままにしておくということです。擬人主義者（アル＝ムシャッビヒーン）の心に浮かぶ外面的、文字通りの意味（ザーヒル）^{[注4 ]}はアッラーには当てはまりません。なぜなら、アッラーの創造物にはアッラーに似たものは何もないからです。「アッラーに似たものは何一つなく、アッラーはすべてを聞き、すべてを見る方である」[クルアーン42:11]。

ここでイブン・カスィールはテキストの意味をその表面的な意味から逸らし、ザーヒルという用語の有効な定義の一つは、擬人化された文字通りの言語的意味であると暗黙のうちに肯定している。しかしながら、イブン・タイミーヤの現代の信奉者の中には、ビ・ラー・タキーフは様態のタフウィードであって意味（マアナ）のタフウィードではないと主張する者もいるが、アシュアリー派／マトゥリディー派は様態（カイフィヤ）は意味の一部であり、用語を擬人化解除した後に意味のどの側面が残るかを詳細に説明しなければ、タフウィードに陥ってしまうと主張する。さらに、サラフ（敬虔な初期のムスリム世代）のイマームたちは、ビラー・カイフ（方法や様態を全く含まない）と言っていた。一方、イブン・タイミーヤ（728/1328年没）とその弟子イブン・アル＝カイイム（751/1350年没）は、神の手や顔といった神への擬人化表現は、その明白な意味に従って文字通りかつ肯定的に理解されるべきだと主張した。^{[ 105 ] [ 116 ] [ 117 ]}彼らの後を継ぎ、現代のサラフィー派グループ、例えばムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ（1201/1787年没）の信奉者たちは、神の名と属性に関してイブン・タイミーヤのアプローチを忠実に踏襲している。^{[ 118 ]}

イブン・タイミーヤが伝統主義的な典拠から導き出したサラフの教義^{[注5 ]}は、神を神自身が語るように、また神の使徒が語るように語るというものであり、カラーム（理性神学または思弁神学）のように属性を剥ぎ取ったり（タアティル）、被造物の属性になぞらえたり（タムティル）しない。なぜなら、神に似たものは何もないからである[クルアーン42:11]。イブン・タイミーヤにとって、これはサラフが神の属性の意味を知っており、単に神に委ねているだけではないことを意味する。しかし、彼らに帰せられるいくつかの定型的な発言は、彼の立場を明確に支持しているようには見えない。イブン・タイミーヤは、アル＝アウザーイー（没年157/774）、スフヤーン・アル＝サウリー（没年161/778）らが、属性について「来たままに通り過ぎさせよ」や「来たままに、どのようにかはさておき通り過ぎさせよ」と言ったと指摘している。彼は、属性を通り過ぎさせる（imrār）とは、属性をそのままにして意味を剥ぎ取らないことを意味し、属性を「どのようにかはさておき」あるいは「様態をさておき」に肯定する（bi-lā kayf）とは、属性を被造物の属性に同化させないことを意味すると説明している。このようにして、イブン・タイミーヤは、属性の既知の意味と不可解な様態を区別することにより、神の属性の意味の肯定と被造物との類似性の否定を二重の視点から捉えている。^{[ 121 ] [ 117 ]}

イブン・タイミーヤは、様態（カイフィヤ）と意味（マアナ）が意味論的にどのように関連しているかを明確にしていません。むしろ、彼はこの2つの用語を併用することで、一方では神は完全に異質で人間の経験を超えている一方で、他方では神の属性は人間の言語において現実的で意味のある何かを意味するという、一見矛盾した確信を維持しています。様態の知識を否定し、意味の知識を肯定することで、イブン・タイミーヤはパラドックスを解決せず、またそれを認めることさえせず、単にこれが最も忠実で合理的な信念体系であるという確信のもとに、その両側面を一緒に保持しているだけです。^{[ 121 ]}

神の本質についての疑問は初期のイスラム教徒の心を捉えていたとよく考えられており、そのためムハンマドは彼らにそれについて考えることを禁じた。彼は次のように言った。「神の恵みについて考えなさい。しかし、神の本質（ザート）について考えてはならない。さもなければ、あなた方は消え去るだろう。」したがって、イスラム教徒は神が何であるかではなく、神の属性と人類に与えられた祝福について考えるべきである。なぜなら、神の本質（ザート）は限られた人間の能力では理解できないからである。^{[ 122 ]}この点に関して、アフマド・イブン・ハンバル（没年 241/855）に帰せられるいくつかの伝承で言及されている。^{[ 123 ] [ 124 ]}彼は次のように言ったと伝えられている。^{[注6 ]}「（神とその本質に関して）あなたが心に思い浮かべることは何であれ、神はそれとは異なる。」^{[ 125 ]}あるいは、「神は、あなたが神に関して心に思い浮かべることとは全く異なる」という言葉で。

アル＝シャフラスターニー（没年548/1154）の著書『アル＝ミラール・ワ・アル＝ニハール』（「宗教宗派と分裂」）によれば、アフマド・イブン・ハンバルとダウード・アル＝ザーヒリー（没年270/884）およびサラフのイマームの一団は、マリク・イブン・アナス（没年179/795）のような初期の伝承者（アシャブ・アル＝ハディース）の道を歩んだ。彼らは「私たちはクルアーンとスンナから伝えられたことを信じる。そして、神はいかなる被造物にも似ておらず、私たちが神について抱くイメージはすべて神によって創造され、神によって形作られたものであることを確信しているので、それを解釈しようとはしない」と述べ、安全な道を選んだ。彼らは擬人化（タシュビフ）を極度に避け、もし人が神がアダムを自分の「手」で創造したというクルアーンの節（ 38:75 Q. ）を読んでいるときに手を動かしたり、「信者の心はアル・ラフマン（最も慈悲深い方）の2本の指の間にある」というハディースを伝えているときに2本の指で指差したりしたら、その手を切り落として2本の指を引き抜かなければならないと言った。^{[ 126 ] [ 127 ]}

これらの初期の学者たちは、アブー・ハニーファ、マリク、アル＝シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルなど、「伝承の民」（アフル・アル＝ハディース）またはサラフと呼ばれることが多かった。彼らは問題となっているクルアーンの節や関連するハディースをそのまま受け入れ、詩的な表現をそのままに受け入れ、批判したり、それを拡張したりするために多くの理屈をこねることはしなかった。彼らの立場は、これらの曖昧な節は「彼に似たものは何もない」（クルアーン42:11）というクルアーンの教えに照らして理解されるべきであり、それによって擬人化の可能性はすべて否定されるというものであった。同時に、彼らはクルアーンが神に関して示唆する「神の顔」などの同じ表現や用語を、その意味や解釈をさらに深く探ることなく、そのまま使用し、維持した。そして、これが彼らの「bila kayfa wa la tashbih」という表現で言及されているものであり、これは「どのように」を問わず、擬人化や比較をせずにという意味である。^{[ 104 ]}

しかし、一部の学者によると、アフマド・イブン・ハンバルは、他の初期イスラム教徒と同様に、擬人化されて誤解される可能性のある聖典の表現に比喩的な解釈（タアウィール）を与えた。これは、新サラフィー主義者がアシュアリー派とマトゥリディー派を非難する理由である。例えば、イブン・カスィールは、アル＝バイハキー（没年458/1066）がアル＝ハキム（没年405/1014）から、アブー・アムル・イブン・アル＝サンマク（没年344/955）から、アフマド・イブン・ハンバルの父の兄弟の息子であるハンバル・イブン・イスハーク・アル＝シャイバーニー（没年273/886）から、「アフマド・イブン・ハンバル（没年241/855）は、至高のアッラーの言葉『そして汝らの主は来られる…』89:22 クルアーンを比喩的に『彼の報い（サワーブ）が来る』と解釈した」と伝えていると報告している。アル＝バイハキーはその後、「この伝承者の連鎖には全く誤りはない」と述べた。^{[ 128 ]}イブン・ハズム（没年 456/1064）は著書『アル・ファスル・フィ・アル・ミラール・ワ・アル・アフワ・ワ・アル・ニハール』（「宗教、異端、宗派に関する区別」）の中で、アフマド・イブン・ハンバルが「そしてあなたの主が来られる…」[Q. 89:22]を比喩的に解釈したが、「そしてあなたの主の命令/定めが来た」という意味だと述べている。^{[ 129 ]}

アタリ派の最も重要な神学著作には、以下のようなものがある。

• Naqd 'Uthman ibn Said Ad-Darimi 'ala Al-Marisi al Jahmi al 'aneed fi ma iftara 'ala Allah fit tawheed by Uthman ibn Sai'id al-Darimi (d. 280/815)。
• イブン・クザイマ(没後 311/924)による「キタアブ・アット・タウヒード」 。
• アル＝ダハビ（748/1348年没）によるキタアブ・アル・'ウルウ・アル・'アリイー・アル・ガファールとキタアブ・アル・'アルシュ。
• アル・サファリーニ（1188/1774年没）による『ラワミ・アル・アンワル・アル・バヒヤ・ワ・サワティ・アル・アスラル・アル・アサリヤ』 。
• マリ・アル＝カルミ（1033/1624年没）による『バフジャト・アル＝ナジリン・ワ・アヤト・アル＝ムスタディリン』（傍観者の喜びと調査者のための兆候）は、宇宙論と最後の審判および来世の事柄について書かれたものである。^{[ 130 ]}

アシュアリー派とマトゥリディー派は、神の属性は永遠であり、比喩的に解釈されるべきであるという点で一致している。 ^{[ 131 ]}人間的な属性への言及は、おそらく人間には正しく理解できない。^{[ 132 ]}神の存在は理性によって知られる可能性があると考えられているが、人間の心は神の属性を完全に理解することはできない。アシュアリー派とマトゥリディー派の学者は、神の属性に関連するムタシャビハト文書（クルアーンとハディースの曖昧な箇所）に関して、 2つの立場をとっている。 ^{[ 133 ]}タフウィード（神の属性を肯定するが、その意味と様態の両方を神に委ねる、言い換えれば、人間的な表現の解釈を神に任せる）とタアウィール（比喩的解釈）。両陣営は、神の言葉「彼に似たものは何一つない。」^{[クルアーン42:11 ]} および「彼に匹敵するものは何もない。」^{[クルアーン112:4 ]} にあるように、神が被造物の属性を超越していることを示す決定的な証拠があるため、テキストの文字通りの意味を無視している。例えば、楽園の信者が神を見るとき、彼らは地上の人間が見るような方法で神を見るのではない。^{[ 132 ]}アシュアリー派とマトゥリディー派は、神は存在するすべてのものの創造主であり、被造物は神に影響を与えたり、神を変えたりしないので、神の玉座は神の住まいではないと主張する。^{[ 134 ]}

アブー・マンスール・アル＝バグダーディー（没年429/1037）は、著書『アル＝ファルク・バイン・アル＝フィラク』（諸宗派の違い）の中で、第4代カリフであるアリー・イブン・アビ・ターリブが次のように述べたと伝えている。「アッラーは、ご自身の権威を示すために玉座を創造されたのであって、ご自身が玉座に座るための場所として創造されたのではない。」^{[ 135 ]}したがって、神の玉座におけるイスティワー（神の支配）といった表現は、タアウィール（比喩的解釈）によれば、宇宙に対する神の力の行使を意味し、これは神が創造した世界の権威を掌握することを示しており、玉座は権威と支配の象徴である。一方、タフウィード（神への賛美）においては、彼らは単に「アッラーフ・アラム（神は最もよく知っている）」と言うだけであり、タンズィー（神の比類なき超越性）の理解と相まって、神の玉座におけるイスティワーは、神自身が説明した方法と、神自身が意味するのと同じ意味であり、接触、上に乗ること、あるいは局所的な状況といった概念とはかけ離れていることを意味する。神がそれと接触したり出会ったりして自らを確立したと言うことは許されない。なぜなら、神は玉座の創造の前であろうと後であろうと、変化、置換、あるいは制限の対象ではないからである。^{[ 136 ]}

アシュアリ派とマトゥリディー派は、神はあらゆる不完全さや欠点から解放されているという点で概ね一致している。神は神的な属性を持っている。神的な属性とは、神だけが持つ特性や性質のことである。神的な属性は、否定的属性と肯定的属性に分類される。「否定的属性」とは、否定の否定、つまり不完全さの否定を意味する。最も重要な属性の中には、次のものがある。^{[ 137 ]}

• 否定的な神の属性には2種類あります。1つ目は、神の存在におけるあらゆる不完全さを否定する属性で、例えば、神には同等の者もライバルもおらず、親も子もいないというものです。2つ目は、神の超越性を示す属性で、例えば、神は肉体でも物質でもなく、実体でも属性でもなく、空間でも空間的でもなく、限定されたり有限であったりせず、次元も関係性も持たず、つまり、私たちの思考のカテゴリーを適用できる範囲を超えているというものです。
• 神の肯定的な属性には、生命、知識、力、意志、聴覚、視覚、発話などがある。^{[ 138 ]}

アシュアリー派とマトゥリディー派の学者たちは、クルアーンは、神は完全であるため、その創造物を必要としないことを表明していると強調している。^{[ 139 ]}神は不変（変化しない）であり、自存し、自足であり、形も、姿も、色も、部分もありません。神の存在には始まりも終わりもありません。神は物質や元素で構成された物体ではありません。神は物体に内在する偶発的なものではなく、場所に住むものでもありません。^{[ 140 ]}神は唯一無二であり、その創造物とは全く異なります。神は言葉では言い表せない存在であり、人間の理解や把握を超え、したがって人間の描写も超えています。^{[ 141 ]}神の言葉によれば、「神に似たものは何一つない」^{[クルアーン42:11 ]です。} 

神は、その御言葉にあるように、「あなたがたがどこにいようとも、神はあなたがたと共におられる。」^{[クルアーン57:4 ]}のように、遍在するという意味で、全時間的存在です。神は、その知識と力によってあらゆる所に存在し、同時にどこにも存在せず、場所や方向、位置を問いません。なぜなら、神はすべての創造物（時間と空間を含む）よりもずっと前から存在し、変化とは無縁だからです。神は常に現在に存在しながらも、時間を超越しています。神は時間の中に存在せず、時間は神の創造物の一つであり、神に影響を与えません。したがって、神にとって過去、現在、未来は存在しません。 

ハナフィー・マトゥリディー派の学者、アリー・アル＝カーリー（1014年/1606年没）は、著書『シャルフ・アル＝フィクフ・アル＝アクバル』の中で、「至高なるアッラーはいかなる場所や空間にも存在せず、また時間にも従属しない。なぜなら、時間と空間はどちらもアッラーの創造物だからである。至高なるアッラーは前世から存在しており、創造物は何もアッラーと共に存在しなかった」と述べている。^{[ 79 ]}

したがって、マトゥリディー派とアシュアリー派によれば、神は時間と空間を超越し、超越的で、無限（限定されない）で永遠であり、始まりも終わりもない。これは、神の言葉「彼は最初であり、最後であり、すべてを外に向け、すべてを内に向ける者である。」^{[クルアーン57:3 ]にある。} サヒーフ・ムスリムに挙げられているハディースは、この節のこの部分を次のように説明している。^{[ 142 ] [ 143 ]}

アッラーよ、あなたは第一であり、あなたに先立つ者は誰もいません。あなたは最後であり、あなたより長生きする者は誰もいません。あなたはアル＝ザーヒル（顕現者、至高者）であり、あなたの上には何も存在しません。あなたはアル＝バーティン（隠された者、至近者）であり、あなたの下に（あるいはあなたより近くに）何も存在しません。

同時に、彼は存在するすべてのものに近く、いや、人々の頸静脈よりも近く（これは50:16節で示唆されている）、すべてのものの証人である。しかし、彼の近さは物体の近さとは異なり、彼の本質も物体の本質とは異なる。彼は何物の中にも存在せず、何物も彼の中に存在するわけではない。彼は空間と時間を超越している。なぜなら、彼は空間と時間の創造主であり、空間と時間が創造される前から存在し、今も昔と変わらず（つまり、場所も時間もない）存在しているからである。

彼はその属性においても被造物とは区別され、その本質には彼自身以外に何も存在せず、また彼の本質は彼以外には存在しない。彼はあまりにも聖なる存在であるため、変化やいかなる局所的な動きにも左右されない。また、彼の中にはいかなる偶発性も存在せず、彼の前にいかなる偶然性も存在しない。彼はその栄光ある属性と共に、崩壊の危険から完全に解放されて存在し続ける。完全性という属性に関しては、彼は何も付け加える必要がない。存在に関しては、彼は理解力の把握によって存在が知られ、楽園の信者たちに慈悲と恩寵によって与えられる直接的な直観によって、彼はあるがままに見られる。そして、彼の栄光ある臨在の幻視によって、彼らの喜びは完全なものとなる。^{[ 144 ]}

来世で神を見る可能性は、アシュアリー派とマトゥリディー派の柱となった。アシュアリーは、来世では神は目に見える形で現れると主張している。マトゥリディーも神の可視性を認めているが、その説明には条件が付いている。すなわち、人々はこの世の人間には理解できない方法で神を見るのであり、光や距離を感知するために用いる通常の視覚とは異なるというのである。アル・ガザーリーは、人々が神の尊い顔を見る喜びを味わうだろうと約束した。^{[ 145 ]}

アシュアリー派とマトゥリディー派は、それがどのように起こるかを完全に説明できないことを認めつつも、その幻視の現実性を主張した。彼らによれば、神は視覚を通して知覚できないとしても、見ることができる。アル＝ガザーリーは著書『アル＝イクティサード・フィ・アル＝イティカド』（信仰における中庸）の中で、神は肉体も場所も方向も持たないにもかかわらず、来世で見られるというアシュアリー派の立場を説明している。^{[ 146 ]}

ムウタズィラ派とシーア派は、人間が理解する視覚には視覚の対象が存在する必要があるが、これは神に関しては考えられないという単純な理由から、神が見えることを否定する。アシュアリー派とマトゥリディー派はこの主張に同意するが、それは彼らが地球上での視覚と、地球上で適用される物理法則の範囲内での視覚について話している場合に限る。しかし、それが別の場所で、異なる法則の下で起こる場合、視覚は可能である。なぜなら、存在するものはすべて適切な条件下で見ることができるからである。^{[ 147 ]}

アシュアリー派とマトゥリディー派は、来世においてのみ神を見ることができるという点で一致している。彼らが神を見ることが許される根拠として用いてきた証拠には、以下のようなものがある。

22.その日には、ある人々の顔は（満足感で）輝きを放ち、23.主を見上げるだろう。

善行を行う者こそが最大の善であり、それ以上の善である。

善行（またはイフサン、フスナ）とは、神の賢明な戒律に従って行動することである。ムハンマドはそれを、あたかも神を見ているかのように神に仕えることだと定義した。最大の善は彼らに与えられる（すなわち楽園）が、さらに「それ以上」の、言い表せないほど祝福された神の御顔を仰ぎ見る喜びもある。^{[ 149 ]}

スハイブは次のように語ったと伝えられている。^{[ 150 ]}

「アッラーの使徒は、この節を朗誦した。『善行を行った者には、最良の（報い）が与えられ、さらにそれ以上の報いがある。』そして彼は言った。『楽園の人々が楽園に入り、地獄の人々が地獄に入るとき、呼びかけ人が叫ぶだろう。「楽園の人々よ！あなた方はアッラーと契約を結んでおり、アッラーはそれを果たそうと望んでおられる。』彼らは言うだろう。『それは何ですか？アッラーは私たちの善行の秤を重くし、私たちの顔を輝かせ、私たちを楽園に入れ、地獄から救ってくださったのではないか？』すると、幕が上げられ、彼らはアッラーを仰ぎ見るだろう。アッラーにかけて誓うが、アッラーは彼らに、アッラーを仰ぎ見る以上に愛しいもの、喜ばしいものを何も与えないだろう。」

ムハンマドの生涯において、人々は次のように尋ねた。^{[ 151 ]}

「アッラーの使徒よ！復活の日に私たちは主にお会いできるのでしょうか？」預言者は言いました。「満月の夜に月を見るのに何か困難を感じますか？」彼らは言いました。「いいえ、アッラーの使徒よ。」彼は言いました。「雲がないときに太陽を見るのに何か困難を感じますか？」彼らは言いました。「いいえ、アッラーの使徒よ。」彼は言いました。「ですから、あなた方は確かにこのように（つまり、晴れた日にこの世で太陽や月を見るのと同じくらい簡単に）主を見るでしょう。」

ムハンマドは、サヒーフ・アル＝ブハーリー、サヒーフ・ムスリム、ジャーミ・アル＝ティルミズィー、スナン・アビ・ダーウード、スナン・イブン・マージャに収録されている真正なハディースの中で、次のように述べている。「確かに、あなた方は（復活の日に）この（満）月を見るように主を見るだろう。そして、主を見るのに何の困難もないだろう。」^{[ 152 ] [ 153 ]}

さらに、クルアーンは83章15節で次のように確認しています。「いや、確かに、その日、彼らは主の（御姿と慈悲）から覆い隠されるであろう（すなわち、審判の日、不信仰者たちは主を見ることができないであろう）。」^{[クルアーン83:15 ]} 

アシュアリー・マトゥリディー派の最も重要な神学著作には、以下のようなものがある。

• キタブ・アル・タウヒード、アブ・マンスール・アル・マトゥリディ作（333/944没）。
• アル・インサフ・フィマ・ヤジブ・イティカドゥー、アブ・バクル・アル・バキラーニ（403/1013没）作
• アブ・アル＝マアリ・アル＝ジュワイニ（没年478/1085）著『信仰の原理に関する決定的な証明への手引き』
• アブー・ハーミド・アル＝ガザーリー（没年：505年／1111年）著『信仰における節度』
• アブ・アル・ムイン・アル・ナサフィ(没年 508/1114)によるタブシラト・アル・アディラ。
• ファフル・アル・ディン・アル・ラジ（606年/1209年没）による『アサス・アル・タクディス』 。
• Al-'Aqida al-Tahawiyyaの解説。

イスマーイール派によれば、神は絶対的に超越的で不可知であり、物質、エネルギー、空間、時間、変化、想像、知性、肯定的性質、否定的性質を超越しています。 ^{[ 163 ]}儀式、聖典、祈りの中で言及される神のすべての属性は、神が所有する性質ではなく、神から発せられた性質を指しており、したがってこれらは神がすべての性質の源として与えた属性ですが、神はこれらの性質のいずれか一つで構成されているわけではありません。^{[ 164 ]}アッラーの世界の哲学的定義の一つは、「完全性のすべての属性を自らに集中させる存在」^{[ 165 ]}または「本質的な存在であり、完全性のすべての属性を包含する人格」^{[ 165 ]}です。神はすべての言葉を超越しているため、イスマーイール派は神を第一原因とする概念も否定します。^{[ 166 ]}

イスマーイール派では、神に属性を割り当てることと、神から属性を否定すること（否定法）の両方が擬人化に該当し、拒否される。なぜなら、神は属性を割り当てることによっても、属性を奪うことによっても理解できないからである。10世紀のイスマーイール派の哲学者アブー・ヤークーブ・アル＝シジスターニーは、二重否定法を提案した。例えば、「神は存在しない」に続いて「神は存在しないわけではない」という方法である。これは、いかなる理解や人間の理解を超えて神を讃えるものである。^{[ 167 ]}

十二イマーム派シーア派は、神には形がなく、物理的な手も足も体も顔もないと信じています。彼らは、神には目に見える姿がないと信じています。神は時間とともに変化せず、物理的な場所を占めることもありません。シーア派は、いかなる状況下でも神は変化しないと主張します。また、神に関して時間的な枠組みもありません。彼らの見解の根拠として、シーア派の学者たちはしばしば、クルアーン第6章103節の「目は彼を理解できないが、彼はすべての目を理解する。彼はあらゆる微細なこと（どんなに小さなことでもすべてを貫くこと）を知り尽くした方である」という記述を引用します。このように、スンニ派とシーア派の根本的な違いの一つは、前者は信者が復活の日に主を「見る」と信じているのに対し、後者は神は空間と時間を超越しているため見ることができないと考えている点です。^{[ 168 ]}

イブン・アッバースは、あるベドウィンがアッラーの使徒のもとに来て、「アッラーの使徒よ！最も珍しい知識を教えてください！」と言ったと述べている。使徒は彼に、「知識の頂点で何をしたのか、今になってその最も珍しいことを尋ねるのか！」と尋ねた。男は彼に、「アッラーの使徒よ！この知識の頂点とは何ですか！」と尋ねた。使徒は、「それは、アッラーが知るに値するようにアッラーを知ることである」と答えた。ベドウィンは、「では、どのようにすればアッラーをあるべき姿で知ることができるのですか？」と尋ねた。アッラーの使徒は、「それは、アッラーには模範も、同等のものも、対立するものもなく、アッラーはワヒード（唯一無二）であり、アハド（唯一無二、絶対的に唯一）であることを知ることである。顕在でありながら隠され、最初であり最後であり、同等のものも類似するものもない。これがアッラーについての真の知識である」と答えた。^{[ 169 ]}

シーア派の最も重要な神学書には以下のようなものがある。

• イブン・ババワイフ（別名アル＝シャイフ・アル＝サドゥク、没年：ヒジュラ暦381年／西暦991年）による『キタブ・アル＝タウヒード（一神教の書）』 。
• ナシル・アル・ディン・アル・トゥシ（672年/1274年没）によるタジュリド・アル・イティカド（信念の昇華）

アフマド・イブン・アジバ（1224/1809年没）の『アル＝バフル・アル＝マディード^』によれば、^アフル・アル＝バティン（秘教的解釈に従う内なる知識の人々 、^すなわちスーフィー）は、神は遍在と本質によってあらゆる所に存在する（空間を持たないにもかかわらず、その存在全体をもって同時にあらゆる場所にいる）という点で一致しているが、フルル（創造における神の内在、融合/注入、受肉）やイッティハード（創造との同一化、統一、結合）は存在しない。^{[ 173 ]}アフル・アル＝ザヒル（外面的遵守の人々、秘儀を受けていない人々）とは異なり、彼らは神は知識と力によってのみ遍在するという点で一致している。 ^{[ 172 ]}

スーフィーが神の遍在を証明するために依拠する節には、次のものがある。^{[ 173 ]} 2:115 ; 2:255 (アヤトゥル・クルシー) ; 6:3 ; 43:84 ; 57:4 ; および58:7。これらのクルアーンの節に基づくと、神の遍在は特定の領域に限定されず、あらゆる場所に存在し、遍在し、全知である。^{[ 174 ] [ 175 ]}

ムハンマド・メトワリ・アル＝シャアラーウィー（1419/1998年没）は、クルアーン第56章83-85節（スーラ・アル＝ワーキアに記されている）の解釈（タフスィール・アル＝シャアラーウィーとしてよく知られている）の中で、次のように述べている。「83.それ（すなわち、死にゆく人の魂が死の瞬間に）喉に達したとき、なぜ（あなた方は無力なのか）、84.あなた方は見ているだけなのに、85.そして、我々（すなわち、神および／または神の天使たち）は、あなた方よりも彼（死にゆく人）に近い／近いのに、あなた方はそれを見ない。」

アル・シャアラーウィーは、 56:85節の神の言葉「しかし、あなた方は見ない」は、マアイヤトゥッラー（「神との交わり」を意味し、文字通りには「神との一体感」）がその本質（ザート）において真実／実在であり、それは被造物の本質とは異なり、また、その交わりは知識だけによるものではないことを明確かつ疑いの余地なく証明していると述べた。もしそうであれば、神は「しかし、あなた方は見ない」とは言わないだろう。^{[ 176 ]}

イスラム教では神は超越的で主権者であると同時に内在的で遍在的であるため、スーフィーの見解では、現実には神のみが存在するとされる。したがって、創造物すべては神の名の属性を反映している。しかし、これらの形態は神そのものではない。^{[ 177 ]}スーフィーの聖者イブン・アラビーは、「神以外には何も存在しない」と述べた。この発言は批評家によって誤って汎神論と同一視されたが、イブン・アラビーは常に創造物と創造主を明確に区別していた。^{[ 178 ]}神は絶対的実在であるため、^{[ 179 ]}創造された世界とその住人は単なる幻影である。それらは神の命令クン によってのみ存在するが、存在するであろうすべてのことは、すでに神によって知られていた。^{[ 180 ]}

フルル（受肉）とイッティハード（統一）の両信仰は、アブド・アル＝ガニ・アル＝ナブルシ（1143年/1731年没）のような穏健なスンニ派スーフィーによって厳しく非難され、異端であるとされた。^{[ 181 ]}

スーフィー神学における最も重要な著作には、以下のようなものがある。

• アブー・バクル・アル・カラバディー（385/995年没）による『アル・タアルフ・リ・マダハブ・アール・アル・タサウフフ（スーフィーの教義の調査）』は、神秘主義の教義に関する権威ある論文として認められている。^{[ 182 ]}
• アル・リサラ・アル・クシャイリヤ(アル・クシャイリ(d. 465/1072) 作)。
• アブド・アル・カディル・アル・ジラニ（没年 561/1166 年）によるフトゥ・アル・ガイブ（見えざる者の啓示） 。
• アフマド・アル＝リファーイー（没年：578年/1182年）著『アル＝ブルハン・アル＝ムアイヤード（擁護された証明）』