ムハンマドと聖書

クルアーンの中で、以前の聖典にムハンマドの預言があったと述べている節には、クルアーン3:81、7:157、48:29、61:6などがあります。クルアーン61:6では、イエスがムハンマドの到来が近いという吉報をもたらしたと述べられています。イスラム教の歴史家や聖人伝作家（イブン・イスハークなど）は、メディナの人々がこれらの預言を認識していたこと、そしてムハンマドがそれらの預言を成就したと見ていたことから、イスラム教を受け入れたと主張しました。^{[ a ]}

15 主なるあなたの神は、あなたたちの中から、あなたたちの兄弟の中から、わたしのような預言者をあなたたちのために起こされる。あなたたちは彼に聞き従わなければならない。

18 わたしは彼らの兄弟の中から、あなたのような預言者を彼らのために起こす。そして、わたしはわたしの言葉を彼の口に授け、彼はわたしが命じることをすべて彼らに語るであろう。

この箇所を聖書におけるムハンマドの預言の証拠テキストとして引用した最初のイスラム教のテキストは、9世紀初頭頃のイブン・アル＝ライスによるものである。 ^{[ 3 ]}申命記の本文中では、「あなたの兄弟」または「あなたの兄弟たち」という表現は、他のイスラエル人またはイスラエル人共同体のメンバーを指している（例：申命記1:16、28、3:18、20、23:20、24:14）^{[ 11 ]}。これは、イスラエル人の「兄弟たち」、つまり同じイスラエル人の中から王を選ばなければならないという申命記17:15、20の以前の記述と類似している。^{[ 12 ]}同じ用語は、エサウの子孫のような兄弟国にも適用されている（例：申命記23:7）[8] 。

彼は言った。「主はシナイから来られ、セイルから彼らの上に輝かれた。主はパラン山から輝き、一万人の聖なる者たちの中から来られた。主の右の手には、彼らのために稲妻が輝いていた。」

申命記 18:18 と同様に、申命記 33:2 は、イブン・アル＝ライスによって聖書におけるムハンマドの預言の証拠テキストとして初めて引用されました。この箇所では、^{[ 3 ]}

神はシナイ山から来られ、セイル山から昇り、パラン山から顕現される。イブン・アル＝ライスは、これら三つの場所を、モーセへのトーラー（律法）、イエスへの福音書（福音書）、そしてムハンマドへのクルアーンの授与と結びつけている。

それ以来、多くのイスラム学者は申命記33章にムハンマドの預言が含まれていると考えてきた。^{[ 13 ]}さらに、イスラムの注釈では「パラン」をアラビア半島を指すものとして理解するのが一般的であった。さらに、「パラン山」は、イスラム教においてムハンマドが最初の啓示を受けた場所とされるヒラー山と結び付けられていた。 ^{[ 14 ]}

申命記 33:2 は、申命記 33:1-29 に及ぶ「モーセの祝福」として知られる詩の一部です。学者たちは、この詩は、ヤハウェの恵みによって恩恵を受け繁栄する、社会的に統一された全体としてのイスラエルの未来を祝福するヤハウェの宣言であると考えています。この詩は、ヤハウェがご自身が住むシナイ山から南から移動し、「恐るべき侵略軍」として登場したことを物語っています。^{[ 15 ]}

「見よ、わたしのしもべ、わたしが支える者、わたしの選んだ者、わたしの魂が喜ぶ者。わたしは彼の上にわたしの霊を授けた。彼は諸国に正義をもたらす。2 彼は叫びもせず、声を荒げず、街路で声を上げない。3 彼は傷ついた葦を折らず、かすかに燃える灯芯を消さない。彼は忠実に正義をもたらす。4 彼は落胆せず、打ち砕かれず、地上に正義を確立するまで、沿岸の国々は彼の律法を待ち望む。」

イスラム教の伝承では、イザヤ書42章は、イシュマエルの次男であるケダルと関係のあるしもべの到来を予言しており、そのしもべはアラビアで生涯を過ごしたとされ、そのためこの箇所はムハンマドの預言として解釈されている。^{[ 16 ]}

1892年、ルター派の神学者ベルンハルト・ドゥームは、イザヤ書の「僕の歌」の一つとして、イザヤ書49章1-6節、50章4-7節、52章13節、53章12節とともに、イザヤ書42章1-4節を初めて特定した^{[ 17 ]} 。旧約聖書では、「僕の歌」の僕を、イザヤ書41章8-9節、44章1節、44章21節、45章4節、48章20節、49章3節のイスラエル人の僕と特定している。^{[ 18 ] [ 19 ]}ジョン・バートンとジョン・マディマンは次のように書いています。「『しもべ』という概念は、最初の章では小さな役割を果たしており、 22:20 では不適格なエリアキムの呼称として、37:35 ではダビデの人物の呼称として使われていましたが、今や重要な意味を持つ記述として前面に出てきており、この名詞は 40～55 章で 20 回以上使われています。その最初の使用例は、私たちがそれをどのように理解すべきかを確立する上で明らかに重要であり、ここではイスラエル/ヤコブの共同体がそのように記述されていることが明らかです。」^{[ 18 ]}

彼の口は甘美そのものであり、彼は実に愛らしい（マハマディム）。エルサレムの娘たちよ、これが私の愛する人、これが私の友である。

雅歌5章16節のヘブライ語マハマディム（ヘブライ語：מַחֲּמַדִּ֑ים 、望ましい、愛らしい）はムハンマドを意味すると主張されている。 ^{[ 20 ]}

このテキストは、ムスリムによってムハンマドと神の玉座への昇天に関するメシア預言として解釈されてきた。ムスリムによれば、第一の獣はバビロンを表し、第二の獣はペルシャ・メディアを表し、第三の獣はギリシャを表す。^{[ b ]}第四の獣はローマを表す。第四の獣の角はローマ帝国の皇帝を表す。10本の角は、10回の主要な迫害を行った10人のローマ皇帝を指す。11番目の角はコンスタンティヌス1世を指す。コンスタンティヌス1世は、自分より前の3人のローマ皇帝を退位させ、3.5年間（34太陰年）にわたって権力を維持し、ニカイア信条を拒否した人々を迫害した。彼は律法の第一戒「主なる我らの神は唯一の主である」を破り、安息日を日曜日に変更した。^{[ 22 ] [ 23 ]}

6 万軍の主はこう言われる。「もう一度（もうしばらくする）、わたしは天と地、海と陸を揺り動かす。7 わたしはすべての国々を揺り動かし、彼らはすべての国々の望みの所に来るであろう。そしてわたしはこの神殿を栄光で満たすであろう」と万軍の主は言われる。8 「銀はわたしのもの、金もわたしのものだ」と万軍の主は言われる。9 「この後の神殿の栄光は、前の神殿の栄光よりも大きいであろう」と万軍の主は言われる。「そしてわたしはこの場所に平和を与える」と万軍の主は言われる。

「欲望」と訳される単語は単数形で、ヘムダー（語根HMDから）と発音される。キリスト教徒は初期の歴史から、この単語はメシアを指していると主張してきた。^{[ 24 ] [ 25 ]}イスラム教の学者たちは、実際にはムハンマドを指しており、ムハンマドの名前も同じ語根（HMD）から来ていると主張している。彼らの中には、預言にある新しい神殿をメッカの大モスクを指していると解釈する者もいる。^{[ 26 ] [ 27 ]}

ヨハネは彼について証言し、叫んで言った。「この方こそ、私が『私の後に来る方は、私よりも先に存在していたので、私よりも優れている』と言った方です。」

イスラム教の学者たちは、ヨハネによる福音書1章15節で、洗礼者ヨハネはイエスの後に来る預言者たちを指していると信じてきた。キリスト教徒の大多数はこの預言をイエスのことだと解釈しているが、イスラム教徒の間では、この預言はイエスではなくムハンマドのことだと主張されている。^{[ 33 ]}

7 しかし、わたしは真実をあなたがたに告げます。わたしが去っていくのは、あなたがたにとって益となるのです。わたしが去っていかなければ、慰め主はあなたがたのところに来られません。しかし、わたしが去れば、わたしは慰め主をあなたがたに送ります。8 慰め主が来ると、世の罪と義と裁きについて、世を責めるでしょう。…12 わたしにはまだあなたがたに言うべきことがたくさんありますが、今はあなたがたには耐えられないでしょう。13 しかし、真理の御霊が来ると、あなたがたをすべての真理へと導きます。御霊は自分から語るのではなく、聞いたことを語り、また、これから起こることをあなたがたに知らせるでしょう。

多くのイスラム教徒は、ヨハネによる福音書のこの箇所にあるパラクレートスはムハンマドを指していると信じている。^{[ 34 ] [ 35 ]}ヨハネの福音書のパラクレートスとムハンマドを結びつけた最初の記録は、8世紀後半のイブン・イスハークの『キタブ・アル＝マガーズィー』に記録されており、パラクレートスの箇所は、モンタヌス派がパラクレートスを宗派の創始者モンタヌスに結びつけ、マニ教徒がマニに結びつけるなど、異端のキリスト教宗派の指導者と結び付けられてきたイスラム以前の歴史がある。^{[ 1 ]}イブン・イスハークは、ヨハネの福音書の箇所をアラビア語に翻訳する際に、ムハンマドに関するイスラム教の教えと一致するように何度も変更している。そのため、この箇所ではイエスが慰め主を送ったとされているが、イブン・イスハークはこれを神が慰め主を送ったと書き換え、また、神は誰の父でもないというイスラム教の教えに合わせるため、「父」という表現をすべてアラビア語の「主」に置き換えている。^{[ 1 ]}ムカティル・イブン・スレイマン（767年没）は、パラクレートス（慰め主）を意味するアラビア語（fāraqlīṭā）を、Q 61 で預言された使者としてのアフマドの名前の出現に直接結びつけた。 ^{[ 14 ]}後に、デイヴィッド・ベンジャミン・ケルダニ（1940年没）など、ギリシア語のテキストに直接精通したイスラム教徒の注釈者は、ヨハネ福音書におけるparaklētosの使用は、アフマド（ムハンマドの別名）のアラビア語の意味に似たperiklutos （「称賛された」）のテキストの誤りであると主張した。^{[ 14 ] [ 36 ]}現在、この読み方を示すギリシア語写本は知られていない（現存するギリシア語写本はすべて παράκλητος parakletosと読んでいる）が、入手可能な最古の写本証拠は 4 世紀のものである。^{[ 37 ]}さらに、ヨハネの慰め主であると主張する預言者の人物は、イスラム教の出現以前にマルキオン、マニ、モンタヌスによって既に行われていた、確立された伝統であった。 ^{[ 35 ]}

これとは対照的に、学説では、弁護者（パラクレートス）はヨハネの福音書全体を通して5回言及されている（ヨハネ14:16-17、14:26、15:26-27、16:7-11、16:13-17）。「真理の霊」と呼ばれる弁護者は、キリスト教では聖霊とみなされており、イエスが去った後にイエスに代わってこの世に現れ、依然としてキリストに依存し（14:6）、イエスの要求により父なる神によって遣わされた（14:16、24）。聖霊は弟子たちと共に永遠に留まるとされている（14:18-21）。ヨハネの福音書は、聖霊は弟子たちの内にとどまることはできるが、世は聖霊を受け入れることができないと述べている（14:17）。聖霊は世を罪で告発し（16:9）、イエスを栄光に輝かせ（16:14）、聖霊は「命を与える霊」ではあるものの、イエスの啓示に新たな啓示を加えることはない。^{[ 38 ]}ヨハネの福音書でイエスが弁護者を送ると約束したことは、後にヨハネ20:19-23でイエスが弟子たちに聖霊を授けることで成就する。^{[ 39 ]}

バルナバ福音書（バルナバの手紙や現存するバルナバ行伝とは区別される）は聖書の一部ではなく、一般的にはルネサンス期に作られた捏造であると考えられている。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

「ムハンマド」という名前は、バルナバ福音書の中で頻繁にそのまま引用されており、例えば次の引用文がある。

イエスは答えた。「メシアの名は素晴らしい。神ご自身が、その魂を創造し、天上の輝きの中に置かれた時に、その名を与えられたのだ。神は言われた。『待ちなさい、ムハンマドよ。あなたのために、私は楽園と世界と、大勢の被造物を創造しよう。それはあなたへの贈り物である。あなたを祝福する者は祝福され、あなたを呪う者は呪われる。私があなたをこの世に遣わす時、私はあなたを救いの使者として遣わす。あなたの言葉は真実であり、天と地は滅びても、あなたの信仰は決して滅びない。ムハンマドこそ、彼の祝福された名である。』」すると群衆は声を上げて言った。「おお神よ、私たちにあなたの使者を遣わしてください。おお素晴らしい方よ、世界の救いのために速やかに来てください！」

ダニエル書第7章の「ダニエルの四つの王国」の預言は、キリスト教徒によってムハンマドの予言として解釈されてきた。コルドバの修道士エウロギウス（9世紀）は、ムハンマドは預言の中の第四の獣であると主張した。^{[ 50 ]}また、中世の別の修道士アルヴァルスは、ムハンマドは第四の獣から現れた「11番目の王」であると主張した。歴史家ジョン・トーランによれば、

ダニエルのこの獣の描写に、アルヴァルスは反キリスト・ムハンマドとその弟子たちの生涯を見出す。他の王たちの後に現れ、「最初の王たちとは異なる」この11番目の王は、3人の王を征服するが、それはギリシャ人、ローマ人、ゴート人を征服したムハンマドではないか。「そして彼は至高者に対して大言壮語を語る」：彼はキリストの神性を否定し、聖ヨハネによれば、自ら反キリストであることを示したのではないか。「彼は至高者の聖徒たちを苦しめる」：これはイスラム教徒による迫害、特にコルドバの殉教の予言ではないか。「彼は時と法律を変えようと考える」：彼はイスラム暦とコーランを導入したのではないか。「^{[ 51 ]}