キササ・アル=アンビヤー(アラビア語: قِصَص الْأَنـۢبِيَاء 、直訳すると「預言者たちの物語」 )は、イスラム教において預言者や使徒として認められている人物に関する様々な物語を集めたもので、タフスィール(クルアーンの解釈)と密接に関連している。
クルアーンは預言者の物語を寓話的にしか言及しておらず、聴衆が残りの部分を自身の知識で補完できると想定しているため、イスラム教が拡大する過程で他の文化と出会った際に、メッセージの目的を維持するために、元の聴衆が念頭に置いていたバージョンを保存する必要が生じた。[ 1 ]
これらのテキストの著者は、アジア、アフリカ、中国、ヨーロッパなど、中世イスラム文明で利用可能だった多くの伝統を参考にしました。これらの学者の多くは、クルアーンの注釈書の著者でもありました。しかし、クルアーン自体の順序と構造に従うクルアーンの注釈書とは異なり、キサスは預言者の物語を年代順に語っており、ユダヤ教やキリスト教の聖書に似ています。キサス・アル=アンビヤーの物語は、歴史的なスタイルの物語に限定されるのではなく、知恵と道徳的な教えを強調することがよくあります。[ 2 ]
イスラムの学者や神学者は、一貫して『Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ』の記述を、イスラムにおける預言者や使徒の生涯の研究や歴史研究には信頼できないものとみなし、それらを否定してきた。[ 3 ]アブドゥル・ワッハーブ・ナッジャール(1862-1941)の『qaṣaṣ』(قصص الأنبياء :لقد كان في قصصهم )は、預言者の物語をクルアーンの資料のみに基づいて説明しており、以前のものとは正反対である。しかし、それらは以前の『Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ』と同じ年代順の構成と、預言者の道徳的教訓の要約を共有している。[ 4 ]
キササは通常、世界の創造と天使を含む様々な生き物の創造から始まり、アダムで最高潮に達します。アダムとその家族の物語に続いて、イドリス、ヌーとセム、フドとサリフ、アブラハ、イシュマイルとその母ハガル、ロト、イサク、ヤコブとエサウ、ヨセフ、シュアイブ、モーセとその兄弟アロン、ヒズル、ヨシュア、エレアザル、エリヤ、サムエル、サウル、ダビデ、ソロモンの王、ヨナ、ズー・アル=キフル、ズー・アル=カルナインの物語が続き、洗礼者ヨハネとマリアの子イエスまで続きます。著者は時として、関連する地元の民話や口承伝承を取り入れており、『キサス・アル=アンビヤー』の物語の多くは、中世のキリスト教やユダヤ教の物語を反映している。

クルアーンは聖書の人物の物語を頻繁に言及し、用いているが、預言者の物語を直線的で完全な形で語っているのは、ヤコブの子ヨセフの場合だけである。暗黙のうちに、クルアーンの最初の聴衆はこれらの聖書の人物について十分な知識を持っていたため、その言及を理解できたが、その後の初期イスラム教徒は、イスラム教で預言者(أنبياء、anbiyāʾ)として知られるようになったこれらの人物について、より多くの情報が必要だと感じた。[ 5 ]: xii–xiii特に影響力のある聖書知識の源泉であり、その情報は後のイスラム学者によって伝えられたが、アブドゥッラー・イブン・サラーム(663年没)、カアブ・アル=アフバール(652年頃没)、ワフブ・イブン・ムナッビフ(730年頃没)などが挙げられる。彼らの情報は、クルアーンの聖書の人物への言及に関する最初の書面による説明、タフシル(釈義的注釈)を裏付けました。[ 5 ] : xii–xiiiこれらの注釈は、聖書の人物をより直線的な物語形式で表現し始めた歴史文書の伝統に影響を与えました。この種の主な著作は、アル・タバリ(839–923)による『タリフ・アル・ルスル・ワ・ル・ムルク』である。 [ 6 ] [ 5 ] : xv–xvi
初期イスラム時代、ウマイヤ朝カリフ時代には、書かれた注釈書と並行して、人々は宗教について説教する語り部(クサース)に報酬を支払っていました。彼らは聖書の登場人物に関する伝説を伝え、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒のコミュニティの間で口頭と文書の両方で流通しました。金曜礼拝の説教者とともに、彼らはイスラム教における最初の有給職員でした。8世紀以降、彼らは民話的な説教者として次第に軽視され、制度化された学者(ウラマー)からも無視されるようになりました。[ 7 ] [ 5 ]: xiv–xv
西暦9世紀初頭までに、書面による解説と口頭での語りの伝統が、完全に語り継がれた預言者の伝記のコレクションに影響を与え、これらのキシャシャアルアンビヤはイスラム文学の独特のジャンルとなりました。アブ・ハッドハーイファ・イスハク・イブン・ビシュル・クラシ(821年没)によるアル・アンビヤと、ウマーラ・イブン・ワティーマ(902年没)のキターブ・バッド・アル・ハルク・ワ・カシャシャシャ・アル・アンビヤによる。[ 10 ] [ 11 ] : 132–33おそらく最も重要な作品は、ロベルト・トットリが「おそらく預言者の物語の最も包括的なコレクションであり、アラブ世界で最も広く知られている」と評した『アブー・イスハーク・アル=サアビー・アラーイス・アル=マジャリス・フィー・カサス・アル=アンビヤー』で、11世紀初頭頃に書かれたものである。[ 11 ] : 133
しかし、クルアーンの注釈やユダヤ教のハッガーダーのテキストと同様に、カサスは単なる物語というよりは教訓的な場合が多い。[ 9 ]クルアーンとは異なり、カサスは神学者によって拘束力のある権威あるものとは決して見なされなかった。むしろ、カサス・アル=アンビヤーの目的は、神の徴候や預言者の出現の理由を説明するために、クルアーンに基づいた補足資料をムスリムに提供することであった。[ 12 ]ユダヤ教とキリスト教のテキストから派生したカサス・アル=アンビヤーは、ムスリムが多数を占める世界におけるユダヤ教の著作に影響を与えた。例えば、14世紀のユダヤ人学者シャーヒン・イ・シラーズィーは、そのような資料を参考にした。
16世紀半ばには、オスマン帝国の著述家や細密画家によって、ズブダト・アル=タワリフやシイェル・イ・ネビなどのキサスの装飾写本がいくつか制作された。ミルスタインらによれば、「(これらのテキストの)図像学的研究は、イランのシーア派のライバルや西方のキリスト教徒の隣人に対するオスマン帝国の論争的言説に典型的なイデオロギー的プログラムや決まり文句を明らかにしている」 [ 13 ] 。
イスラム神学界は、いかなる種類の預言者伝承集
(カサス・アル=アンビヤ)も信頼できる情報源とはみなしてこなかった。今日に至るまで、すべてのイスラム神学者は預言者伝承集
に対して否定的な態度を取り続けて
いる
。
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