ケルト系キリスト教

中世の伝承によれば、キリスト教は1世紀にブリテン島に伝わった。ギルダスの6世紀の記述では、その伝来はローマ皇帝ティベリウスの治世の後半とされている。^{[ 23 ]} 1854年にアトス山で発見された70人の弟子についての記述では、アリストブロスが「ブリテンの司教」として挙げられている。^{[ 24 ]}しかし、ルキウス王、ファガンとデルヴィアン、アリマタヤのヨセフについての中世の記述は、現在では敬虔な詐欺師として扱われることが多い。  

ブリトン人の間でキリスト教が広まったことを示す最も確実な歴史的証拠は、3世紀初頭のテルトゥリアヌスやオリゲネスといった初期キリスト教の教父たちの著作に見られるが、最初のキリスト教共同体は恐らくそれより少なくとも数十年前には設立されていたと考えられる。

当初、キリスト教は数ある宗教の一つに過ぎませんでした。土着の異教や混交的な異教の形態に加えて、ローマ軍団兵や移民がミトラ教などの他の宗教をもたらしました。様々な時期にキリスト教徒は迫害の危険にさらされましたが、ブリテン島で知られている最古のキリスト教殉教者である聖アルバンと「アンフィバルス」は、おそらく4世紀初頭に生きていました。^{[ b ]}カーレオンの市民であるジュリアスとアーロンは、ディオクレティアヌス帝の迫害中に殉教したと言われていますが、リッチフィールドの語源が同じ年に殉教した他の千人の殉教者に由来するという民間の​​説を裏付ける文献的または考古学的証拠はありません。 ^{[ 27 ]}

4世紀初頭にコンスタンティヌス大帝の下でキリスト教が合法化され、その後のキリスト教皇帝によって推進されたことで、キリスト教化は加速した。ロンドン大司教レスティトゥトゥスを含む3人のローマ系ブリテン人司教が314年のアルル公会議に出席していたことが知られている。^{[ 28 ]}他の司教は347年のセルディカ公会議と360年のアリミヌム公会議に出席した。4世紀のキリスト教教父の著作にも、ローマ時代のブリテンの教会に関する記述が数多く見られる。ブリテンは、ヒッポのアウグスティヌスの原罪の教義に反対したペラギウスの故郷であり、聖ゲルマヌスは、彼の異端を主張する司教たちに反対するために、この島を訪れたと言われている。  

367年頃、大陰謀によりハドリアヌスの長城沿いの軍隊が反乱を起こし、ピクト人がローマ領ブリテンの北部地域を制圧（一部はこれに加わった）し、アイルランド人やサクソン人が沿岸部を攻撃した。ローマ属州は翌年テオドシウス大帝によって奪還されたようだが、多くのローマ系ブリトン人がすでに殺されるか奴隷にされていた。407年、コンスタンティヌス 3世は自らを「西方の皇帝」と宣言し、軍団をガリアに撤退させた。ビザンツ帝国の歴史家ゾシモス（500年頃）は、コンスタンティヌスがアイルランド人やサクソン人の襲撃や侵略に対する地域の防衛を怠ったことが、ブリトン人とガリア人がローマ帝国から完全に反乱を起こし、ローマ法を拒否して先住民の慣習に戻る原因となったと述べている。^{[ 29 ]}いずれにせよ、410年の西ゴート族によるローマ略奪の後、ローマの権威は大きく弱体化した。中世の伝説では、広範囲にわたるサクソン人の移住は、ブリテン王ヴォーティガンが雇った傭兵によるものとされている。サクソン人の共同体はゲルマン異教の一形態に従い、キリスト教徒のブリトン人をウェールズ、コーンウォール、ブルターニュに追い返すか、正式な教会が存在しない王国の下に彼らを従属させた。

5 世紀から 6 世紀にかけてのブリテン島では、記録は乏しいものの、ウェールズでは聖人の時代が到来した。聖ドゥブリキウス、聖イルトゥドらが、ウェールズのキリスト教化を最初に完成させた。5世紀半ばにローマのブリテン島植民地アリコニウム(現在のヘレフォードシャー) の司教であった聖ドゥブリキウス(ディフリグとしても知られる) は、近くのヘントランドに修道院を設立した。^{[ 30 ]}彼はドルのサムソンを叙任し、サムソンは後にブルターニュで福音を広めた。^{[ 31 ]}

イングランドのサクソン人の間で宣教活動を行うことを望まなかった、あるいはできなかったブリトン人の難民や宣教師、例えば聖パトリック^{[ c ]}やクロナードのフィニアンなどが、アイルランドのキリスト教化^{[ 32 ]}を担い、ブルターニュの七人の創始聖人^{[ 33 ]}を構成した。アイルランド人は今度はピクト人とイングランド人をキリスト教徒にした。聖コルンバはその後、ダルリアタ人やスコットランドの他の民族の改宗を始めたが、マンゴのような土着の聖人も現れた。コーンウォールのキリスト教の歴史はより不明瞭だが、土着教会は聖ペトロク、ピラン、ブレアカなどのウェールズ人やアイルランド人の宣教師によって大きく強化されたようだ。異常気象（535年頃など）とそれに伴う飢饉や疫病、特に547年頃のウェールズと548年頃のアイルランドにおけるユスティニアヌスの疫病の到来が、これらの宣教活動に貢献した可能性がある^{[ 34 ]}。 

アングロ・サクソン人の入植後も、南ブリテンと東ブリテンでキリスト教が継続していた証拠もあり、例えば聖アルバンの現役の聖地などが挙げられる。^{[ 35 ]}ベーオウルフを含むアングロ・サクソン詩には、異教とキリスト教の慣習や価値観の相互作用を示す記述がある。この主題に関する学術的な研究は少ないものの、ギルダスなどの証拠から、キリスト教の継続した、おそらくより自由な形態が生き残ったと考えるのは妥当である。リチャード・ウィンダーは、「（アウグスティヌス以前の）教会の特徴は、当時のヨーロッパの他のキリスト教会と連続性があり、実際、 今日のカトリック信仰とも連続性がある」と述べている。^{[ 36 ]}

「聖人」という称号は、イギリス、アイルランド、イングランドのキリスト教徒によってかなり広く使われていました。極端な例としては、アイルランドのジェラルド・オブ・メイヨーが3,300人の聖人を統べたという話や、ウェールズのバードシー島には20,000人の遺骨が眠っているという主張があります。^{[ d ]}より一般的には、この称号は教会の集落の創設者に与えられ、その集落はそれ以降、彼らのランとして知られるようになりました。このような共同体は部族のモデルに基づいて組織されていました。創設聖人はほぼ例外なく地元の王朝の下位の成員であり、結婚していることも少なくなく、後継者はしばしば親族の中から選ばれました。^{[ 38 ]} 6 世紀には、「ウェールズの 3 つの聖人家族」、すなわち侵略してきたアイルランドのブリチャンとヘン・オグレッドのクネッダ・ウレディグとストラスクライドのカウが、地元のシルリア人の支配者の多くを追放し、自分たちの家族や氏族を優遇した。^{[ 38 ]}いくつかの推定によると、^{[ 39 ]}これらの伝統は、ウェールズで地元で崇敬された800 人以上の教会以前の聖人を生み出したが、サクソン人、アイルランド人、ヴァイキング、ノルマン人などによる侵略により、多くの教会記録が破壊された。同様に、ローマからの距離、土着の慣習や信仰に対する敵意、地元の司教座の相対的な重要性の低さにより、ローマ暦には地元のウェールズの聖人は聖デイヴィッドと聖ウィニフレッドの 2 人しか残っていない。

島嶼キリスト教は独特の伝統と慣習を発展させ、特に復活祭の計算に関しては、最も明白な不統一の兆候が生じた。^{[ 40 ]}古い方法と新しい方法は通常一致せず、あるシステムに従うキリスト教徒が復活祭を祝い始める一方で、他のキリスト教徒は厳粛に四旬節を守り続けるという事態を招いた。 [ e ^{]修道院制度}は広く普及し、ランダフ憲章には南東ウェールズだけでも50以上の宗教施設が記録されている。クラサウは比較的小規模であったが、ラントウィット・メジャー（ラニルトゥド・ファウル）、バンゴール、アイオナでは大修道院と修道院学校も発展した。剃髪は他の地域とは異なり、論争の的となった。教会の組織の性質はますます重要になってきた区別である。修道院の中には既婚の聖職者が率いるところもあり、宗教的役職の世襲は一般的であった（ウェールズでは12世紀まで）^{[ 42 ]}。また、非嫡出子ははるかに寛容に扱われ、父親が子供を認知するだけで兄弟と同等の相続分を得ることができた。イングランドによる征服以前、ほとんどの教会には司教や司祭の記録はあるが、確立された教区制度はなかった。征服以前、ほとんどのキリスト教徒は定期的な礼拝には出席せず、時折地域を巡回して説教を行う修道院共同体のメンバーに頼っていた。^{[ 42 ]}

ウェールズ

キリスト教はローマ時代にウェールズに伝わり、当初は都市宗教として広まった。当初は秘密主義を疑った当局によって禁止された。4世紀のウェールズにおける最初のキリスト教殉教者は、ローマ軍団の町カーレオン（現在の南ウェールズのニューポート近郊）で処刑された。^{[ 43 ]}

バードシー島は、6世紀に聖カドファンがそこに修道院を設立して以来、重要な宗教的聖地となっている。^{[ 44 ]}中世には、巡礼の中心地として栄えた。^{[ 45 ]}

聖人たちはしばしば土着の部族の伝統から現れたようだ。彼らはしばしば共同体の貴族出身であったが、砂漠の教父たちに触発され、そのような地位の特権を放棄して、人里離れた隠遁生活を送るようになった。^{[ 46 ]}彼らのアイデンティティは、西暦597年に聖アウグスティヌスによってイングランドに確立された基盤とは別に現れた 。^{[ 30 ]}これらの人々について他に知られていることはほとんどないが、彼らの影響はウェールズ全土の地名に残っており、埋葬地や教会のために聖別された土地を指す古いウェールズ語である「Llan」という言葉が接頭辞として付いている。^{[ 43 ]}

6世紀末、教皇グレゴリウス1世は、カンタベリーのアウグスティヌスを派遣し、アングロ・サクソン人を改宗させ、彼らの領土全体に新しい司教座と教会を設立し、土着教会に対する教皇の権威を再確立しようとした。グレゴリウスは、アウグスティヌスがウェールズとコーンウォールの支配下にある既存の司教区を含む、南ブリテン全土の首都司教になることを意図していた。アウグスティヌスは、チェスター会議として知られる一連の会議でブリテンの司教たちと会談し、自らの権威を主張し、ローマの慣習から逸脱した奉仕の一部を放棄させようとした。ノーサンブリアの聖職者ベーダの『イングランド教会史』は、これらの会合に関する唯一現存する記録である。それによると、最も近いブリテンの州の聖職者数名が、その後アウグスティヌスの樫の木として知られるようになった場所でアウグスティヌスと会談した。アウグスティヌスは、サクソン人の間での活動とブリトン人の時代遅れの復活祭の計算方法の改革のために支援を求めることに集中した。聖職者たちは、自分たちの民と協議し、より大きな集会を待つ必要があると答えた。^{[ 47 ]}ベーダは、司教たちが特に隠者にどう対応すべきか相談したと述べている。隠者は、アウグスティヌスの行動に基づいて対応するようにと彼らに言った。もし彼が立ち上がって彼らに挨拶するなら、彼らは彼をキリストの謙遜な僕だと認識し、彼の権威に従うべきだが、もし彼が座ったままなら、彼らは彼を傲慢で高慢だと認識し、彼を拒絶すべきだ。実際には、アウグスティヌスは座ったままで、不信感を招いた。その後の交渉で、彼はブリトン人が3つを除いてすべての土着の慣習を維持することを提案した。それは、ローマのより進んだ復活祭の日付の計算方法を採用すること、洗礼の儀式を改革すること、そしてサクソン人への宣教活動に参加することである。英国の聖職者たちは、これらすべて、そしてアウグスティヌスの彼らに対する権威を拒絶した。^{[ 47 ]}ジョン・エドワード・ロイドは、英国の司教たちがアウグスティヌス、特に彼の宣教活動への参加の呼びかけを拒絶した主な理由は、彼の司教座がアングロ・サクソン王国ケントと深く結びついていることから、彼による彼らに対する主権の主張であったと主張している。^{[ 48 ]}

616年頃、チェスターの戦いでノーサンブリア王国の異教徒の王エセルフリスによって数百人のブリトン人聖職者が殺されたことは、ベーダによってチェスター教会会議後にカンタベリーのアウグスティヌスがした予言の成就とみなされた。^{[ 49 ]}その予言は、ブリトン教会が改宗を拒否すれば、サクソン人から戦争と死を受けるだろうと述べていた。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ f ]}システムの不正確さにもかかわらず、ブリトン人は768年頃に「グウィネズ」の「大司教」エルフォッドに促されるまで、ローマとサクソンのコンプトゥスを採用しなかった。ウェールズへのノルマン人の侵攻により、ウェールズの司教区は最終的にイングランドの支配下に入った。ファガンとデルヴィアンの使命や使徒フィリポによるアリマタヤのヨセフの派遣に関する伝説の発展は、セント・デイヴィッズ、ランダフ、グラストンベリーの土着の施設の優先権と権威を維持することを目的の一つとしていた。セント・デイヴィッズが最終的に首都としての地位の主張を放棄し、カンタベリー管区に服従したのは、ベルナルド司教の死（1147年頃）まで待たなければならなかったが、その頃にはジェフリー・オブ・モンマスの偽史『ブリタニア列王史』の人気が高まり、これらの創作がさらに広まり始めていた。このような考えは、ロラード派やジョン・ウィクリフの信奉者^{[ 53 ]}などの中世の反ローマ運動や、イングランド宗教改革期のイングランドのカトリック教徒によって利用された。イエス自身がブリテン島を訪れたという伝説は、ウィリアム・ブレイクの1804年の詩「そして、あの足は古代に」で言及されている。ブレイクの詩の言葉は、1916年にヒューバート・パリーによって曲がつけられ、有名な歌「エルサレム」となった。 

スコットランド

ベーダによれば、聖ニニアンは360年頃、現在のギャロウェイで、ノヴァンタエ族の族長の息子として生まれた。その族長はキリスト教徒であったと思われる。ニニアンはトゥールのマルティヌスの下で学び、397年頃に故郷に戻った。彼はウィットホーンに居を構え、石造りの教会「カンディダ・カサ」を建てた。伝承によれば、ニニアンはウィットホーンのカンディダ・カサに司教座を設立し、トゥールの聖マルティヌスにちなんでその司教座を名付けた。彼は南ピクト人をキリスト教に改宗させ、^{[ 54 ]} 432年頃に亡くなった。クローンズのティゲルナッハ、クロンマクノイズのキアラン、モヴィラのフィニアンなど、多くのアイルランドの聖人が「カンディダ・カサ」で修行した。ニニアンの活動は、アイルランドを離れてピクト人の間で活動したパラディウスによって引き継がれた。南ピクト人への宣教は、どうやらいくつかの挫折に見舞われたようで、パトリックはコロティクスと「背教者ピクト人」がアイルランド沿岸を襲撃し、キリスト教徒を奴隷として捕らえたと非難した。テルナンと聖セルフはパラディウスに従った。セルフはストラスクライドの使徒でありグラスゴーの守護聖人である聖ムンゴの師であった^{[ 55 ]}。

5 世紀初頭までに、この宗教はローマ帝国の一部ではなかったアイルランドに広まった。ローマから派遣された最初の宣教師司教として 431 年にパラディウスが到着する前から、アイルランドにはキリスト教徒がいた。彼の宣教は完全には成功しなかったようだ。伝統的に 432 年に始まった聖パトリックの次の宣教では、^{[ 58 ]}アーマーにある彼自身のもののようなキヴィタテス と連携して教会が設立された。キヴィタテスとは、多くの場合男女両方で既婚者も含むキリスト教徒のグループが一緒に暮らし、さまざまな役割を担い、地元の人々に奉仕する小さな囲い地である。^{[ 59 ] [ 60 ]}パトリックは司教、司祭、助祭の階層を持つ教区構造を設立した。5 世紀後半から 6 世紀にかけて、真の修道院が最も重要な中心地となった。パトリック自身のアーマーの司教座では、この変化は 5 世紀末以前に起こったようで、その後は司教が修道院長も兼ねるようになった。^{[ 61 ]}最初の宣教師が到着してから数世代のうちに、島の修道士や聖職者階級はラテン文字の文化に完全に溶け込んでいた。ラテン語の他に、アイルランドの聖職者は古アイルランド語の書き言葉を発展させた。アイルランドにおけるキリスト教の発展に影響を与えた人物には、ブリギッド（ 451年頃 - 525年）、聖モルアグ（ 510年頃- 592年、現在のスコットランドの地域で伝道活動を行った）、聖カイリン（ 570年頃活躍）などがいる。

イースターはもともとヘブライ暦に基づいて日付が決められていましたが、春分後の最初の満月に過越祭を合わせようとする試みは必ずしも成功しませんでした。エウセビオスは『コンスタンティヌスの生涯』の中で、ニカイア公会議（325年）が、ローマとアレクサンドリアの司教の慣習に従い、すべてのキリスト教徒がユダヤ教の計算とは別に共通のイースターの日付を守るべきであると決定したと記録しています。^{[ 65 ]}イースターの正しい日付（computus ）を計算することは、太陰太陽暦を用いた複雑なプロセスとなり、春分後の最初の満月に理想的な過越祭の後の最初の日曜日を見つけるようになりました。

太陽年と暦の月の満ち欠けの間に必要な一致を生み出すことを目的として、さまざまな表が作成された。精度が低い8年周期は、アウグスタリスの論文「復活祭の測定について」に置き換えられた（または同時期に） 。この論文には、メトンに基づく84年周期が含まれている。これはブリテン島に導入され、ブリテン島の聖職者たちはある時点でこれを修正し、すでに3月21日にずれていたニカイア暦の春分ではなく、ユリウス暦の元の春分である3月25日を使用するようにした。この暦はブリトン人とアイルランド人によって保存された^{[ 66 ]}一方、ローマ人とフランス人は532年のヴィクトリア周期を使用し始めた。その後、ローマ人（フランス人ではない）は525年にディオニュシオスによるさらに優れた著作を採用し、アレクサンドリア教会と調和した。

600 年代初頭、アイルランドとイギリスのキリスト教徒は、ヨーロッパのキリスト教徒との年代測定法の相違に気づき始めた。最初の衝突は 602 年にフランスの司教会議が聖 コルンバヌスが設立した修道院の慣習に反対したことから始まった。コルンバヌスはグレゴリウス 1 世教皇に訴えたが返答はなく、最終的に管轄から離れた。これは聖 アウグスティヌスとその宣教団にとって主要な懸念事項であったが、オズワルドがダルリアタに逃亡し、最終的に王位に復帰したため、 664 年のウィットビーの教会会議まで、ケルトの慣習がノーサンブリアに導入された。グレゴリウスの宣教団から最も遠いグループが、一般的に新しい表の優位性を最も早く認めた。南アイルランドの司教はマグ・レーネの教会会議( 630年頃) で大陸のシステムを採用し、697年頃のビルの公会議では北アイルランドの司教もそれに続いた。アイオナ修道院とその付属修道院は716年まで存続したが^{[ 67 ]} 、ウェールズ人はバンゴールの「大司教」エルフォッドに促されて768年頃までローマ式およびサクソン式の計算法を採用しなかった。

当時の修道士は皆、そして聖職者のほとんど、あるいは全員が、聖職者としての社会的アイデンティティを区別するために、独特の剃髪、つまり髪を切る方法を守っていた。アイルランドでは、それ以外の男性は長めの髪をしており、剃髪は奴隷がしていた。^{[ 68 ]}

ローマの一般的な習慣は、頭頂部の髪を円形に剃り、髪の輪またはコロナを残すことであった。これは最終的にキリストのいばらの冠のイメージと結び付けられた。^{[ 69 ]}ケルトの剃髪について言及した初期の資料は、それがローマの代替案と異なることを強調し、その使用を必ずケルトの復活祭の日付と結びつけている。^{[ 70 ]}ローマの剃髪を好む人々は、ケルトの習慣を極めて異端とみなし、それを異端の首領シモン・マグスが着用していた剃髪の形と結びつけた。^{[ 71 ]}この関連付けは、672年に聖アルドヘルムからドゥムノニア王ゲライントに宛てた手紙に現れるが、ウィットビー教会会議以来流通していた可能性がある。^{[ 72 ]}断髪については、おそらく 7 世紀のものだが、ギルダスによるものと誤って書かれた一節にも言及されている：「Britones toti mundo contarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam」（「英国人はミサだけでなく、剃髪に関しても、全世界に反抗し、ローマの習慣の敵である」）。^{[ 73 ]}

アイルランド人の剃髪の正確な形状は初期の資料からは不明瞭だが、耳から耳まで頭の髪を何らかの方法で剃っていたことは一致している。^{[ 74 ]} 1639年、ジェームズ・アッシャーは、前部が丸みを帯び、耳の間の線で頂点に達する半円形を提案した。^{[ 75 ]}この提案はその後多くの著述家によって受け入れられたが、1703年にジャン・マビヨンは、額全体を耳まで剃っていたという新しい仮説を提唱した。マビヨンの説は広く受け入れられたが、初期の資料とは矛盾している。^{[ 76 ]} 2003年、ダニエル・マッカーシーは、片側が耳の間にあり、頂点が頭の前部に向かう三角形を提案した。^{[ 74 ]}『Collectio canonum Hibernensis』は、聖パトリックの権威を引用し、この習慣はパトリックに反対した王ロエガイレ・マク・ネイルの豚飼いに由来すると述べている。 ^{[ 77 ]}

キリスト教化されたアイルランドでは、ピクト人やイングランド人と同様に、秘密の印の下で司祭に内密に告解し、内密に懺悔を行い、通常は内密に実行するという独特の懺悔の形式が発展した。 ^{[ 78 ]}告解者の手引きとして、また特定の罪に対する懺悔を規則化する手段として設計された「懺悔書」と呼ばれる手引書がいくつか作られた。

古代においては、懺悔は公的な儀式であった。懺悔者は典礼礼拝の間、教会の別の場所に分けられ、粗布をまとい灰をかぶってミサに参列した。これはエクソモロゲシスと呼ばれる儀式で、多くの場合、何らかの形の公的な告解を伴った。^{[ 79 ]}この公的な懺悔に先立って、司教または司祭（ sacerdos ）への私的な告解が行われていたという証拠があり、一部の罪については、私的な懺悔が代わりに認められていたようである。^{[ 80 ]}それにもかかわらず、懺悔と和解は、主に公的な儀式（時には二度と行われないもの）であり、その最後に赦免が含まれていた。 ^{[ 81 ]}

アイルランドの懺悔の習慣は、公の懺悔の形式が廃れていた大陸全体に広まった。聖コルンバヌスは、懺悔の薬であるmedicamenta paentitentiaeを、当時軽視されていたガリアに導入したとされている。^{[ 82 ]}このプロセスは多少の抵抗を受けたものの、1215年までにこの習慣は規範として確立され、第4ラテラン公会議は、少なくとも年に1回は告解することを義務付ける教会法を制定した。

イギリスとアイルランドに共通する最後の特徴的な伝統は、ペレグリナティオ・プロ・クリスト（「キリストのための追放」）の人気でした。ペレグリナティオという用語はラテン語で、ローマ法では故郷を離れて生活または滞在する状態を指していました。後に教父たち、特にヒッポのアウグスティヌスによって使用され、彼はキリスト教徒は神の国を待ちながらこの世でペレグリナティオの生活を送るべきだと書きました。アウグスティヌスのペレグリナティオの解釈はキリスト教会全体に広く広まりましたが、ケルト諸国ではさらに2つの独自の意味を持つようになりました。^{[ 83 ]}

最初の意味では、懺悔規定は特定の違反に対する償いとして、永久的または一時的な巡礼を規定していた。さらに、キリストのために自発的に巡礼を行うという伝統があり、個人は永久に家を離れ、自分自身を完全に神の手に委ねた。アイルランドの伝統では、このような巡礼には2種類あり、「小」巡礼は故郷の地域を離れるが島は離れないものであり、「大」巡礼はアイルランドを永久に離れることを意味する。友人や家族から遠く離れた異国で一生を過ごすこの自発的な亡命は、「白い殉教」と呼ばれるようになった。^{[ 84 ]}

この種のペレグリニや亡命者のほとんどは個人的な精神的充足を求めていましたが、多くは宣教活動に携わるようになりました。ブリトン人の聖パトリックは、アイルランドでのペレグリナティオと呼ばれる旅の途中でアイルランドの福音伝道者となり、聖サムソンは故郷を離れて最終的にブルターニュの司教になりました。アイルランド人のコルンバとコルンバヌスも同様に、故郷を離れた後に非常に重要な宗教共同体を設立しました。^{[ 83 ]}アイルランドで教育を受けたイングランドのキリスト教徒、例えばメイヨーのジェラルド、二人のエヴァルド、ウィレハッド、ウィリブロルド、ウィルフリッド、ケオルフリス、その他イングランド人は皆、これらのアイルランドの伝統に従いました。

ある伝承によれば、アイルランドとガリアのケルト系キリスト教の要素は、エジプトのアレクサンドリアとその周辺で発展したコプト教会に由来するとされている。^{[ 86 ]}

修道院の精神性は、ガリアからレラン、トゥール、オセールを経由してブリテン島、そしてアイルランドに伝わりました。その精神性は砂漠の教父たちの影響を強く受けていました。リチャード・ウッズによれば、エジプトのキリスト教の家族的、民主的、分散的な側面は、法的な教区制よりもケルト文化の構造や価値観によく合っていました。^{[ 84 ]}修道院は共同生活型で、修道士たちは別々の独房に住んでいましたが、共同の祈り、食事、その他の行事のために集まりました。より禁欲的な苦行者の中には、人里離れた場所に隠遁生活を送る者もおり、それは「緑の殉教」と呼ばれるようになりました。^{[ 84 ]}その一例がグレンダロッホのケビンとリンディスファーンのカスバートです。

ケルト世界における真の教会権力は、教区の司教ではなく、修道院の修道院長の手にあったという説は、議論を呼んでいる。アイルランドの大部分では何世紀にもわたってそうであったかもしれないが、ケルト世界全体でそうであったことは一度もない。^{[ 12 ] [ 87 ]}修道院制度の理想がケルトキリスト教において普遍的に高く評価されていたことは確かである。^{[ 88 ]}これは特にアイルランドやアイルランドの宣教師によって福音化された地域で顕著であり、そこでは修道院とその修道院長が教会と世俗の権力を大いに掌握するようになった。6世紀に修道院運動が拡大すると、修道院長は個々の修道院だけでなく、広大な領地やそれらを管理していた世俗共同体も支配するようになった。^{[ 89 ]}修道士として、修道院長は必ずしも叙階された者ではなかった（つまり、必ずしも司祭や司教ではなかった）。彼らは通常、多くのアイルランド王家のいずれかの子孫であり、修道院の設立規則には、可能であれば修道院長職を一つの家系内に維持すべきであると規定されている場合もあった。^{[ 90 ]}

修道院に焦点を当てたこの研究により、キャスリーン・ヒューズをはじめとする一部の学者は、修道院制度がアイルランド教会の主要な教会組織となり、キリスト教世界の他の地域で見られるような初期の司教制を実質的に置き換えたと主張している。 ^{[ 91 ]}ヒューズは、修道院に付属する修道院のネットワークであるパルキアが、教会の主要な行政単位として教区に取って代わり、修道院長の地位が権威と重要性において司教の地位をほぼ置き換えたと主張した。^{[ 92 ]}このモデルによれば、特定の秘跡の機能は聖職者のみに留保されていたため、司教は依然として必要であったが、教会組織における司教の権限は少なかった。^{[ 93 ]}

しかし、近年の研究、特にドンチャド・オ・コランとリチャード・シャープの研究は、修道院制度と伝統的な教会構造との相互関係について、よりニュアンスに富んだ見解を示している。^{[ 91 ]}シャープは、修道院長が教区を凌駕した、あるいは修道院長が司教に取って代わったという証拠はないと主張している。 ^{[ 88 ]}司教は依然として究極の精神的権威を行使し、教区の聖職者を統括していた。^{[ 91 ]}しかし、いずれにせよ、修道院の理想はキリスト教生活の究極の表現とみなされていた。^{[ 88 ]}

しかし、有力な修道院長や修道院に焦点を当てたのはアイルランド教会に限られ、イギリスではそうではなかった。イギリス教会は、キリスト教世界の他の地域で使用されているモデルに非常に近い監督制を採用していた。^{[ 12 ] [ 87 ]}

アイルランドの修道院制度は、その柔軟性で知られていた。柔軟性の高い修道院制度では、人々は人生のさまざまな段階で修道院制度に出入りすることができた。若い少年少女はラテン語の学問を追求するために修道院に入った。学生たちは遠く離れた土地からアイルランドの修道院にやってくることもあった。これらの学生は成人すると修道院を出て、そこで生涯を過ごした。最終的には、修道院が提供する安全な共同体に戻って引退し、死ぬまでそこに留まった。しかし、中には修道院に留まり、指導者となる者もいた。聖職者のほとんどがアイルランド人であったため、土着の伝統は尊重された。柔軟性の高い修道院制度は、アイルランド語の使用を普及させ、修道院がより孤立していたヨーロッパの他の地域とは異なり、アイルランドにおける世俗的要素と修道院的要素の規範を融合させるのに役立った。こうした絡み合ったモチーフの例は、聖ブリジッドと聖コルンバの聖人伝に見ることができる。^{[ 94 ]}

学ぶ意欲と教える意欲は、アイルランドの修道院を特徴づける「浸透性のある修道院制度」の象徴であった。隠遁生活は依然として最高の献身の形であったが、修道院は学生や子供たちが修道士になることを義務付けることなく、教育を受けるために修道院の壁の中にいることを非常に寛容に受け入れていた。これらの学生はその後、修道院を出て共同体の中で生活することが許され、老齢になると平和に隠居するために再び迎え入れられた。このスタイルの修道院制度は、修道院が地域社会と繋がり、その一部となることを可能にした。修道士が人々に身近に存在していたことは、アイルランドが異教からキリスト教に改宗する上で重要な役割を果たし、二つの文化の融合を可能にした。^{[ 94 ]}

アイルランド

クロナードのフィニアンは、クロナード修道院でアイルランドの十二使徒を訓練したと言われている。

ケルズの書のような装飾写本、ハイクロス、アルダグ聖杯のような金属工芸品に見られる島嶼芸術の成果はよく知られており、写本の装飾に関しては西洋中世美術に深い影響を与えた。^{[ 98 ]}これらの写本は確かに修道院によって、また修道院のために制作されたものであり、証拠によれば、金属工芸品は修道院と王室の工房の両方で、おそらく世俗の商業工房でも制作されていたと思われる。^{[ 99 ]}

6世紀から7世紀にかけて、アイルランドの修道士たちは、現在のスコットランドの一部（特にコルンバ、別名コルムキル、または古アイルランド語ではコラム・キル）や大陸、特にガリア（特にコルンバヌス）に修道院を設立した。聖エイダンの率いるアイオナ修道院の修道士たちは、635年にアングロ・サクソン人のノーサンブリアにリンディスファーン司教座を設立し、そこからゲール語圏アイルランドの慣習がイングランド北部に大きな影響を与えた。

アイルランドの修道士たちは大陸中に修道院を設立し、多くの古代大陸中心地よりも大きな影響力を行使した。^{[ 100 ]}修道院に司教の監督からの自由を与える教皇特権の最初の発行は、コロンバヌスの施設の1つであるボッビオ修道院に対するホノリウス1世教皇によるものであった。^{[ 101 ]}

少なくともアイルランドでは、支配者一族と修道院との密接な関係が明らかになるにつれ、8世紀以降、修道院制度はますます世俗化していった。主要な修道院は土地に富み、政治的に重要な地位を占めるようになった。時には修道院同士で戦争をしたり、世俗の戦争に参加したりすることもあった。764年の戦いでは、ダロウ修道院がクロンマクノイズに敗れ、 200人が死亡したとされている。^{[ 102 ]}初期の頃から、多くの修道院は血縁関係が強かったため、既婚男性の中には共同体の一員として労働力を提供し、修道院長の選出を含む一定の権利を持つ者もいた（ただし、断食期間中は性行為を控える義務があった）。修道院長職は父から息子へ、そして孫へと受け継がれた。^{[ 103 ]}禁欲主義の伝統の復活は、19世紀後半に起こり、クルディー、すなわち「神の従者（家臣）」運動が、家族集団から離れた新しい修道院を設立した。 ^{[ 104 ]}

アイルランドの宣教修道院や、本国の多くの修道院は、西欧における主要な代替修道会である聖ベネディクトの戒律よりも厳格な聖コルンバヌスの戒律を採用した。特に、断食がより厳しく、体罰が重視された。数世代にわたって、アイルランドの宣教師によって訓練された修道士たちはこの戒律を使い続け、それを用いて新しい修道院を設立したが、8世紀から9世紀にかけて、ほとんどの修道士がベネディクト会の戒律に改宗した。^{[ g ]}

ベーダは、カンタベリーのアウグスティヌスの時代に、ブリテンの教会がローマの慣習と何らかの点で異なる洗礼式を使用していたことを示唆している。ベーダによれば、ブリテンのキリスト教徒が洗礼の秘跡を「完了」しなかったことは、アウグスティヌスが見過ごすことのできなかったブリテンの慣習の3つの具体的な問題の1つであった。^{[ 105 ]}ローマの慣習に従って洗礼がどのように「不完全」であったかについての兆候はない。堅信の儀式に何らかの違いがあったか、堅信がまったくなかったのかもしれない。^{[ 48 ]}いずれにせよ、他の資料で言及されていないことから、復活祭論争や剃髪ほどの不和を引き起こした可能性は低い。^{[ 48 ]}そのため、異端の洗礼がアイルランド教会の慣習に関係していたという証拠はない。^{[ 12 ] [ 87 ]}ケルト系キリスト教徒は洗礼で三回浸礼を行っていた可能性があり、幼児洗礼の採用が遅かった可能性がある。^{[ 106 ]}

中世を通じてアイルランド人に対して繰り返し向けられた非難は、彼らがユダヤ教徒である、つまりユダヤ人のやり方で特定の宗教儀式を遵守しているというものだった。^{[ 62 ]}アイルランドのキリスト教徒がユダヤ教徒であるという考えは、主に3つの分野で見られる。復活祭論争、アイルランド人が旧約聖書の時代遅れの律法を実践しているという考え、そして（これと無関係ではないが）彼らが旧約聖書にあまりにも忠実であるという考えである。7世紀初頭のガリアで復活祭をめぐる議論の根底にあった複雑な神学的懸念とは全く別に、コロンバヌスは、ユダヤ教の過越祭の前夜、すなわちユダヤ暦のニサン月の14日目に復活祭を祝うことを中心的な教義とする四旬節主義という異端でも非難された。この非難はコロンバヌスとガリアの司教たちの間で政治的緊張が高まっていた時期に提起されたものだが、ガリア人がガリアのキリスト教徒とユダヤ人の隣人との境界が曖昧になることを本当に心配していた可能性があるため、単なる策略として片付けるべきではないと警告する歴史家もいる。^{[ 107 ]}アイルランド人が時代遅れの旧約聖書の律法を実践していたという非難は、中世初期に何度も繰り返されており、最も有名なのは8世紀のアイルランドのカリスマ的説教者クレメント・スコトゥス1世（ 745年頃活躍）の場合で、彼は兄弟の死後、未亡人となった義理の姉と結婚することを義務付けるといった物議を醸す問題で信者に旧約聖書の律法に従うよう促したことが一因で、異端者として断罪された。^{[ 108 ]}アイルランド人が旧約聖書に忠実に従う傾向の一例として、 7世紀後半または8世紀初頭のアイルランド教会法集であるCollectio canonum Hibernensisが挙げられる。これは聖書、特に旧約聖書に大きく依拠した最初の教会法文書である。スコットランドでは、豚肉に関する文化的なタブーとされるものに関して同様の非難がある。ケルト教会は7日目を安息日として守っていたとも考えられている。^{[ 109 ]}