ウェールズにおけるキリスト教

コンスタンティヌス帝の約200年前、伝説的な2世紀のブリトン人（またはシルレス^{[ 1 ]} ）の王である聖ルキウスが、教皇エレウテリウス（紀元180年頃）の在位中にブリテン島にキリスト教を導入したと伝統的に伝えられているが、これは議論の余地がある。キリスト教は確かにローマ占領時代にウェールズに伝わったが、当初は弾圧された。ウェールズで最初のキリスト教殉教者であるユリウスとアーロンは、紀元304年頃、南ウェールズのイスカ・アウグスタ（カーレオン）で殺害された。ウェールズで発見された最古のキリスト教の遺物は、近くのヴェンタ・シルルム（カーウェント）の町で発見されたカイ・ローのシンボルが刻まれた器である。4世紀末までに、キリスト教はローマ帝国の唯一の公式宗教となった^{[ 2 ]} 。ウェールズは、著名な神学者であり、ヒッポのアウグスティヌスと同時代人であるペラギウスの生誕地である。 ^{[ 3 ]}

As the Roman legions garrisoned in Wales withdrew in the early 5th century, Britain was invaded by tribes including the Angles and Saxons who later became the Anglo-Saxons. They were unable to make inroads into Wales except possibly along the Severn Valley as far as Llanidloes, but they gradually conquered eastern and southern Britain, which would eventually become known as England. The writer Gildas drew sharp contrasts between the Christian Welsh at this time and the pagan Anglo-Saxon invaders, although at the same time lamenting the shortcomings of Welsh Christians.^[3]

The Age of the Saints in the 6th and 7th centuries was marked by the establishment of monastic settlements throughout the country, by religious leaders such as David, Illtud, Padarn, and Teilo. This was the period when the Welsh developed a shared national identity, arising from their language and religious beliefs.^[4][2] Welsh bishops refused to co-operate with Augustine's mission to the Anglo-Saxons. However, a combination of Celtic Christianity's reconciliation with Rome and conquest of Wales by Edward I meant that from the Middle Ages until 1920, the Welsh dioceses were part of the Province of Canterbury – in communion with Rome until the Reformation.

カンタベリー管区へのこの参加はその後もイングランド国教会の一部として続いた。ヘンリー8世の治世中、ウェールズは法的にイングランド王国の領域に組み込まれ、ウェールズの国教会はイングランド国教会であった。聖書と外典の一部は中世に翻訳されていたが、ヘンリー8世の下で可決された1535年と1542年のウェールズ法は、事実上ウェールズ語の公的な使用を禁止した。しかし、エリザベス1世の下で、議会は1563年に聖書と礼拝のウェールズ語への翻訳に関する法律を可決した。1567年、ウィリアム・セールズベリー、リチャード・デイヴィス、トーマス・ヒューエットは、新約聖書の最初の近代訳と共通祈祷書の最初の翻訳（ウェールズ語：Y Llyfr Gweddi Gyffredin）を完成させた。そして1588年、ウィリアム・モーガンは聖書全体の翻訳を完成させた。これらの翻訳は、ウェールズ語を典礼言語および礼拝の手段としての地位に押し上げる効果を通じて、ウェールズ語の存続に重要な役割を果たしました。これは、英語の使用が増加しているにもかかわらず、ウェールズ語が今日まで日常的なコミュニケーション手段および文学言語として使用され続ける上で、重要な役割を担っています。

リチャード・デイヴィス司教と異端のプロテスタント聖職者ジョン・ペンリーは、カルヴァン主義神学をウェールズに導入した。彼らは1618年から1619年のドルト会議のモデルを用いた。カルヴァン主義は、チャールズ2世による王政復古後のピューリタン時代とウェールズのメソジスト運動の中で発展した。しかし、19世紀半ば以前にはカルヴァンの著作の写本はほとんど入手できなかった。^{[ 5 ]}ウェールズのキリスト教徒の間で大きな論争の的となったのは、イングランドの司教がウェールズ語を話せないにもかかわらず、ウェールズ語圏で聖職禄を日常的に与えられていたことだった。^{[ 6 ]}これはイングランド国教会の宗教条項第24条に違反していた。

教会で公の祈りを捧げたり、人々に理解されない言語で聖礼典を執り行ったりすることは、明らかに神の言葉と原始教会の慣習に反する。^{[ 7 ]}

1766年、アングルシー島のトレフドラエスにある聖ベウノ教区の教会役員たちは、 Cymmrodorionの支援を受けて、ウェールズ語で礼拝を行うことができず、試みたものの嘲笑されたイングランド人聖職者トーマス・ボウルズに対する訴訟を起こした。 ^{[ 6 ]} 1773年の判決で、高等法院はボウルズ博士の聖職剥奪を拒否したが、ウェールズ語を話す教区に聖職者として採用されるためには、聖職者は試験を受け、ウェールズ語に堪能であると認められるべきであるという原則を定めた。^{[ 6 ]}

非国教徒運動は、 18世紀から20世紀にかけてウェールズに大きな影響を与えた。18世紀のウェールズ・メソジスト復興運動は、ウェールズの歴史上最も重要な宗教的・社会的運動の一つである。この復興運動はウェールズのイングランド国教会内で始まり、当初はイングランド国教会内のグループとして存在していたが、ウェールズの復興運動は、その神学がアルミニウス主義ではなくカルヴァン主義であった点で、イングランドのメソジスト復興運動とは異なっていた。ウェールズのメソジストたちは徐々に独自のネットワーク、組織、さらには集会所（または礼拝堂）を築き上げ、それが最終的に1811年の分離独立と1823年のカルヴァン主義メソジスト教会の正式な設立（後に1923年にウェールズ長老派教会と改名）につながった。^{[ 8 ]}

ウェールズのメソジスト復興運動は、より古い非国教徒教会、すなわちバプテスト派と会衆派教会にも影響を与え、これらの教会もまた成長と刷新を経験した。その結果、19世紀半ばには、ウェールズは非国教徒が大多数を占める国となった。

1904年から1905年にかけてのウェールズ・リバイバルは、20世紀のウェールズにおける最大規模の本格的なキリスト教復興運動であった。このリバイバル期間中に少なくとも10万人がキリスト教徒になったと考えられているが、それでもウェールズにおけるキリスト教の緩やかな衰退を止めることはできず、わずかにその勢いを遅らせたに過ぎなかった。

1914年のウェールズ教会法は、ウェールズにあるイングランド国教会の4つの教区（総称してウェールズ教会として知られる）を他の教会から分離し、同時に国教を廃止することを規定した。この法律は1920年に施行された。それ以来、ウェールズには国教は存在しない。2008年、ウェールズ教会は女性が司教になることを認める提案を僅差で否決した。^{[ 9 ]} 2018年にYouGovが行った調査によると、ウェールズのキリスト教徒の56%がウェールズ教会の会員であると認識している。^{[ 10 ]}