キリスト教の復活

キリスト教リバイバル主義とは、キリスト教の教会、会衆、または社会の生活における精神的な関心の高まりや再生であり、地域、国、または世界に影響を与える。これは、伝道集会または一連の集会を指す「リバイバル」という用語の使用とは区別する必要がある (リバイバル集会を参照)。支持者は、リバイバルを、道徳的衰退の期間の後に教会が神との活力のある熱心な関係を取り戻すことだと見ている。

キリスト教研究における復興の概念は、イスラエルの歴史における国家の衰退と復興に関する聖書の物語に由来しています。特に、イスラエル王国とユダ王国の物語は、それぞれ邪悪な王と正義の王の統治に関連する国家の衰退と復興の時期を強調しています。この聖書の物語の中で、ヨシヤは異教の崇拝を破壊しながらヤハウェの神殿崇拝を復活させた人物として有名です。現代の教会史では、教会史家が米国やその他の国の歴史におけるさまざまな国家復興の影響を特定し、議論してきました。 18世紀から19世紀にかけて、アメリカ社会は1727年、1792年、1830年、1857年、1882年頃に多くの「覚醒」を経験しました。20世紀の最近のリバイバルには、 1904～1905年のウェールズ・リバイバル、1906年（アズサ・ストリート・リバイバル）、1930年代（バロコレ）、1970年代（ジーザス・ピープル）、1971年のバリオ・リバイバル、1909年のチリ・リバイバルがあり、アメリカ大陸、アフリカ、アジアのプロテスタントとカトリック教徒の間で広まりました。

多くのキリスト教のリバイバル運動は、初期の修道士の布教活動、16 世紀のプロテスタント宗教改革(およびカトリックの対抗宗教改革)、そして 17 世紀に長老派教会やその他の非国教徒とともにバージニアとペンシルベニアに渡ったスコットランドとアルスターの盟約派の妥協のない姿勢からインスピレーションを得ました。その性格は、アメリカ独立戦争と南北戦争につながる精神的枠組みの一部を形成しました。^[要出典]

18世紀の啓蒙時代には2つの陣営があった。人間を単なる知的な存在とみなす合理主義者と、人間を単なる情熱的な存在と信じるロマン主義の信奉者だ。シャフツベリ3世伯爵の哲学はプロトロマン主義を導き、キリスト教の礼拝と混ざり合って第三の宗教を生み出した。イングランドのジョン・ウェスレー、チャールズ・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ウェールズのダニエル・ローランド、ハウエル・ハリス、ウィリアム・ウィリアムズ・パンティセリンによるメソジスト信仰の復興と、アメリカ独立戦争前の大覚醒。スコットランドの同様の（しかし小規模な）信仰復興がカンバスラング（当時は村）で起こり、カンバスラング・ワークとして知られている。^[1]

アメリカ植民地における第一次大覚醒は、 1730年代から1740年代にかけてアメリカ植民地を席巻したプロテスタントの間での宗教的熱狂の波であり、アメリカの宗教に永久的な影響を残した。それは、聴衆（すでに教会員）に深い個人的な罪悪感とキリストによる救済の感覚を与えた強力な説教の結果であった。古代の儀式や式典から離れ、大覚醒は深い精神的罪悪感と救済感を生み出し、宗教を一般の人々にとって非常に感情的なものにした。歴史家シドニー・E・アールストロムは、これを「プロテスタントの国際的な大変動」の一部と見ており、ドイツでは敬虔主義、イギリスでは福音主義復興とメソジストを生み出した。^{[2]それは、}奴隷のアメリカ人にキリスト教をもたらし^{[要出典] 、}ニューイングランドでは既存の権威に挑戦した画期的な出来事であった。それは、儀式と教義を主張する伝統主義者と、教義を無視したり、時には熱心に否定したりする宗教復興主義者との間の憎悪と分裂を引き起こした。例えば、ジョージ・ホイットフィールドは、英国国教会の教義を否定したため、英国国教会で説教壇に立つことを拒否された。その民主的な特徴は、会衆派、長老派、オランダ改革派、ドイツ改革派の各宗派の形成に大きな影響を与え、小規模なバプテスト派とメソジスト派の宗派を強化した。英国国教会とクエーカー教徒にはほとんど影響を及ぼさなかった。 1800年頃に始まり非信者にまで及んだ第二次大覚醒とは異なり、第一次大覚醒は既に教会員であった人々に焦点を当てた。それは彼らの儀式、信心深さ、そして自己認識を変えた。

ハンガリー・バプテスト教会は、1800年代後半にハンガリー改革派教会の自由主義とみなされた復興運動から生まれました。主に教育を受けていない一般信徒、いわゆる「農民の預言者」によって主導された復興運動で、何千人もの人々が洗礼を受けました。^[3]

18 世紀、イギリスでは、ジョン ウェスレーが提唱した信仰の教義を強調し、慎重な戦略に従って行われた一連のメソジスト信仰復興運動が見られました。19 世紀の信仰復興運動は、「聖書、十字架、改宗、行動主義」という伝道の組み合わせを強調するだけでなく、富裕層と貧困層、都市部と農村部、男性と女性を問わず、普遍的な魅力を目指しました。子供たちを引き付け、信仰復興のメッセージを広めるための文献を作成するために特別な努力が払われました。

ゴベット (1997) は、1790 年から 1832 年にかけての、暴力的な社会的激変が起こりそうな時期にイギリスが社会革命を経験しなかった理由を説明する歴史家エリ・アレヴィの論文の有用性について論じている。アレヴィは、政治的に保守的なメソジストが、そのエネルギーを現世的な事柄よりも精神的な事柄に向け直すことで、ほとんど教育を受けていない労働者階級の間での革命を未然に防いだと示唆した。この論文は歴史家の間で激しい議論を巻き起こし、数名がアレヴィの論文を採用し、修正した。ロバート・ウェアマウスなど、一部の歴史家は、福音主義の信仰復興主義が労働者階級の注意を社会的急進主義ではなく道徳的再生に向けたと示唆している。EPトンプソンなど他の歴史家は、メソジストは小規模な運動ではあったが、改革の取り組みに対して政治的に後退的な影響を及ぼしたと主張している。一部の歴史家はアレヴィの論文に疑問を抱いている。エリック・ホブズボームは、メソジストは革命を阻止できるほど大きな運動ではなかったと主張している。アラン・ギルバートは、メソジストの反急進主義は歴史家によって誤解されており、社会的に逸脱した運動とみなされ、メソジストの大半は穏健な急進主義者であったと示唆している。^[4]

19 世紀初頭、スコットランドの牧師トーマス・チャーマーズは福音主義復興運動に重要な影響を与えました。チャーマーズはスコットランド国教会の穏健派として、福音主義に反対する立場から出発しました。1803 年から 1804 年の冬にかけて、彼は一連の講義を行い、創世記の創造の記述と、発展途上の地質学の発見との間に見られる矛盾を和解させるよう概説しました。しかし、1810 年までに彼は福音主義者となり、最終的には1843 年の分裂を主導し、スコットランド自由教会の設立につながりました。

プリマス・ブレザレンは、宗派主義と聖職者の階級制度に対する幻滅の結果として、この時期に ジョン・ネルソン・ダービーによって設立されました。

国教会もまた、福音主義の復興の影響を受けた。1833年、ジョン・ヘンリー・ニューマンとジョン・キーブルが率いる英国国教会の聖職者グループがオックスフォード運動を開始した。しかし、その目的は、特定のローマカトリックの教義と儀式を復活させることで英国国教会を刷新し、福音主義の熱狂から可能な限り距離を置くことだった。

オーストラリアでは他の国々のような真の宗教復興が起きたことがないと多くの人が言うが、それは完全に正しいわけではない。1858年から1859年にかけての大覚醒の影響も、主にメソジスト教会によって促進され、オーストラリアでも感じられた。記録によると、メソジスト教会は1857年から1864年の間に驚異的な72％の成長を遂げ、バプテスト、英国国教会、長老派教会、その他の福音派も恩恵を受けた。福音主義の熱狂は1920年代に最高潮に達し、RAトーリー、ウィルバー・J・チャップマン、チャールズ・M・アレクサンダーらが巡回伝道活動で多くの改宗者を獲得した。1950年代のアメリカの伝道師ビリー・グラハムの巡回伝道活動は、オーストラリアの教会に大きな影響を与えた。^{[5] [6]} スチュアート・ピギン（1988）は、オーストラリアにおける福音主義運動の発展と粘り強さ、そしてそれがオーストラリア社会に与えた影響について研究している。福音主義は、教義、精神生活、聖なる歴史に対する共通の態度を特徴とする、すでに成熟した運動としてイギリスから伝わってきた。オーストラリアにおける福音主義運動の歴史を時代区分しようとする試みは、リバイバル主義の役割と、個人の神聖さと社会問題への重点の間の揺れ動きを調査すべきである。^[7]

歴史家たちはスカンジナビアの宗教復興運動を研究してきたが、特に組織の発展、教会史、宣教師史、社会階級と宗教、宗教運動における女性、宗教地理、カウンターカルチャーとしての信徒運動、民族学、社会勢力に注目してきた。宗教復興運動は盛衰を繰り返す傾向があるため、一部の歴史家は宗教的プロセスとして捉えている。他の歴史家は、宗教復興運動を現状に対する少数派の不満として、あるいは宗教復興主義者が広く受け入れられた後は、多数派が独自の基準を押し付ける傾向があるものとして研究している。^{[8] [9]}グルントヴィ派とホームミッション派の宗教復興運動は1860年以降デンマークで起こり、同国とアメリカへの移民の間で宗教を再形成した。^[10]

ノルウェーでは、ハンス・ニールセン・ハウゲと教義学者ギスル・ジョンソンの敬虔主義的な説教から派生した、正統派ルター派内でいくつかの著名な信仰復興運動が起こり、後者はジョンソン信仰復興運動として知られる運動を始めた。^[11]ハウゲの信仰復興運動の永続的な重要性は3つあった。1.ノルウェーの精神生活の顕著な特徴としての信仰復興主義の導入、2.一般的な慣行としての信徒説教の導入、および3.集会所、つまり認可されていない会衆の集まりの設立。^[12]ジョンソン派リバイバルと呼ばれる第二波のリバイバルは、ギスル・ジョンソンが先頭に立ってインナー・ミッション・ソサエティを結成し、ハウゲの敬虔主義的な強調点を大きく拡大した。インナー・ミッション・ソサエティは、一般の説教と聖書研究、キリスト教文献の配布による霊的リテラシーの向上、そして19世紀の急速に工業化が進むノルウェーの貧困状態の緩和を中心に展開した。 ^[13]ジョンソン派リバイバルは、アフリカ、中東、アジアにまたがる海外のノルウェー教会の宣教団体にも影響を与えていった。^[12]

米国における第二次大覚醒（1800～30年代）は、米国史上二番目の宗教復興運動であり、復興集会で個人の救済が新たに体験された。主な指導者には、アサヘル・ネットルトン、ジェームズ・ブレイナード・テイラー、チャールズ・グランディソン・フィニー、ライマン・ビーチャー、バートン・ストーン、アレクサンダー・キャンベル、ピーター・カートライト、ジェームズ・B・フィンリーなどがいる。

チャールズ・フィニー牧師(1792-1875) は、アメリカの福音主義リバイバル運動の主要指導者でした。1821 年以降、彼は北東部の多くの州でリバイバル集会を主催し、多くの改宗者を獲得しました。彼にとって、リバイバルは奇跡ではなく、最終的には個人の自由意志の問題である考え方の変化でした。彼のリバイバル集会は、聖書からの引用で示されているように、悔い改めた人々の心に、魂は神の意志に従うことによってのみ救われるという不安を植え付けました。フィニーはまた、1849 年に最初にイギリスで、その後 1858 年から 1859 年にかけてイギリスとスコットランドでリバイバル集会を主催しました。

ニューイングランドでは、宗教への新たな関心が奴隷制度廃止運動を含む社会運動の波を引き起こした。西部（現在の北部南部）、特にケインリッジ、ケンタッキー、テネシーでは、宗教復興運動によってメソジスト派とバプテスト派が強化された。ストーン・キャンベル復興運動からキリスト教会とキリスト教会（キリストの弟子たち）が生まれた。また、アメリカにスコットランドのキャンプミーティングという新しい宗教的表現の形態も導入した。

スイス、東フランス、ドイツ、オランダのプロテスタントの歴史における運動で、ル・レヴェイユ（ドイツ語：die Erweckung、オランダ語：Het Reveil）として知られる。^[14] ル・レヴェイユは、合理主義がヨーロッパ大陸の教会で強い地位を​​占めていた時代に、保守的な福音主義の路線に沿ってプロテスタントキリスト教が復活した運動であった。

ドイツ語圏のヨーロッパでは、ルター派のヨハン・ゲオルク・ハマン（1730年 - 1788年）が福音主義の新しい波「体験」の指導者であり、この波はイギリスの運動と相互作用しながら全土に広まりました。

この運動は、1816年から1817年にかけてのスコットランド人キリスト教徒ロバート・ハルデーンの訪問などの影響を受けて、スイスのジュネーブとフランスのモントーバンにあるフランス語圏のプロテスタント神学校の牧師や神学生のサークルとの関わりで、フランス語圏で始まりました。このサークルには、メルル・ドービニエ、セザール・マラン、フェリックス・ネフ、モノ兄弟などの人物が含まれていました。

これらの人々が旅をするにつれ、運動はフランスのリヨンやパリ、ドイツのベルリンやエーベルフェルト、オランダに広まっていった。この活動を支援するために、イギリスを拠点とする大陸協会や、土着のジュネーブ福音協会など、いくつかの宣教団体が設立された。また、レヴェイユは、1863年にこの運動に賛同する若い専門家グループによってジュネーブに設立された国際赤十字委員会にも影響を与えた。 ^[15]

この運動は、既存のプロテスタント教派を支援するだけでなく、フランスとドイツで自由福音派教会の団体であるUnion des Églises évangéliques libresとBund Freier evangelischer Gemeinden in Deutschlandの設立につながりました。

オランダではウィレム・ビルダーダイクが運動を推し進め、イサク・ダ・コスタ、アブラハム・カパドーゼ、サミュエル・イペルス・ウィゼリウス、ウィレム・デ・クレルク、グローネ・ファン・プリンステラーらが彼の弟子となった。この運動は政治的に影響力を持ち、社会の改善に積極的に関わり、19世紀末には反革命政党やキリスト教歴史政党を生み出した。^[16]

同時期にイギリスではウィリアム・ウィルバーフォースやトーマス・チャーマーズといった人物が活動していたが、彼らはル・ルヴェイユ運動の一部とはみなされていない。

北米では、 1857年以降にカナダで第三次大覚醒が始まり、アメリカやオーストラリアを含む英語圏全体に広がりました。重要な人物としては、ドワイト・L・ムーディ、アイラ・D・サンキー、ウィリアム・ブース、キャサリン・ブース（救世軍の創設者）、チャールズ・スポルジョン、ジェームズ・コーギーなどがいます。ハドソン・テイラーは中国内陸伝道団を創設し、トーマス・ジョン・バーナードは有名な孤児院を設立しました。

代表的な人物の一人は、ウェスレー派メソジスト教会から1840年代から1864年にかけてカナダに派遣されたアメリカ人、ジェームズ・コーギー牧師である。彼は、1851年から1853年にかけてカナダ西部で行われたリバイバル運動で特に顕著な、多数の改宗者を獲得した。彼の手法は、抑制された感情主義と個人の献身の明確な呼びかけ、そして改宗者からの支援を組織するためのフォローアップ活動を組み合わせていた。それは、ホーリネス運動が勢いを増し、男性と女性がキリスト教の完全性に再び関心を寄せた時期であった。コーギーは、初期のキャンプ集会のスタイルと、新興都市のより洗練されたメソジスト会衆のニーズとの間のギャップをうまく埋めた。^[17]

イギリスでは、英国ホーリネス運動からケズウィック・コンベンション運動が始まり、神聖さ、団結、祈り のライフスタイルを奨励しました。

1857 年 9 月 21 日、ビジネスマンのジェレミア ランフィアがニューヨークで一連の祈祷会を始めました。1858 年の初めまでに、会衆は大勢のビジネスマンでいっぱいになりました。新聞は、ニューヨークで 6,000 人以上、ピッツバーグで 6,000 人以上がさまざまな祈祷会に参加したと報じました。ワシントン DC では、群衆を収容するために 5 つの異なる時間に毎日祈祷会が開催されました。他の都市もこのパターンに従いました。すぐに、ビジネスの建物の昼間の看板に「祈祷会の終了後に営業を再開します」とよく書かれるようになりました。5 月までに、ニューヨークの 80 万人のうち 5 万人が新しい改宗者になりました。^{[引用が必要]}

フィニーはこのリバイバルについて次のように書いている。「1857年から1858年の冬は、偉大なリバイバルが起こった時期として記憶されるだろう。このリバイバルは全国に広がり、当時は毎週5万人以上の改宗者が出たと推定されるほどの勢いがあった。」^[18]

1857年、4人のアイルランド人の若者が、バリミーナ近郊のコナー村で毎週の祈祷会を始めた。アホヒルも参照。この集会は、1859年のアルスター・リバイバルの起源と一般に考えられており、アルスター中のほとんどの町や村に広がり、やがて10万人の改宗者が教会にやってきた。また、若い説教師ヘンリー・グラッタン・ギネスもこの運動に火を付けた。彼の説教には、一度に何千人もの人々が集まった。アメリカの運動への関心は非常に高かったため、1858年、デリーの長老派教会総会は、ウィリアム・ギブソン博士とウィリアム・マクルーア牧師の2人の牧師を北米訪問に任命した。帰国後、2人の代理人は、大西洋を渡って目撃した驚くべき聖霊の注ぎについて公に証言する機会を数多く得説教者の演説によって生み出された感情の強さはあまりにも強烈で、罪の重荷から解放されることを求めて多くの人が自発的に告白した。中には完全に神経衰弱に陥った者もいた。

最も最近の大覚醒（1904年以降）は、19世紀後半に発展したホーリネス運動にその起源があります。ペンテコステ派のリバイバル運動は、聖霊のさらなる力とさらなる注ぎを求める情熱から始まりました。1902年、アメリカの伝道師ルーベン・アーチャー・トーリーとチャールズ・マッカロン・アレクサンダーはオーストラリアのメルボルンで集会を開き、8,000人以上の改宗者を生み出しました。このリバイバルのニュースは瞬く間に広まり、祈りへの情熱と、神が他の場所でも同じように働いてくださるという期待が燃え上がりました。

トーリーとアレクサンダーは、偉大なウェールズの復興運動（1904 年） の始まりに関わっていました。

1906年、現代のペンテコステ運動はロサンゼルスの アズサ通りで誕生しました。

トク・ピシン語でリバイバルとして知られるこの運動は、ソロモン諸島で始まり、 1977年までにウラプミン族に伝わった。ウラプミン族は特に熱心に伝統的信仰を拒絶し、バプテスト派キリスト教に基づくカリスマ派キリスト教の一形態を採用した。ウラプミン族は、霊憑依の慣習（「霊的ディスコ」として知られる）と儀式化された告解を革新したが、後者はプロテスタントとしては特に異例である。

ウェールズの宗教信仰復興運動は孤立した宗教運動ではなく、英国の近代化の重要な一部であった。この宗教信仰復興運動は、26歳の元炭鉱夫で牧師見習いであったエヴァン・ロバーツ（1878年 - 1951年）の指導の下、1904年秋に始まった。この宗教信仰復興運動は1年も続かなかったが、その間に10万人が改宗した。無宗派、無宗派の精神性を鼓舞する運動として始まった1904年から05年のウェールズの宗教信仰復興運動は、労働運動、社会主義、そして労働者階級と若者の間での宗教に対する一般的な不信感の高まりと時を同じくした。文脈から見ると、この短命な宗教信仰復興運動は、非国教徒運動の頂点であると同時に、ウェールズの宗教生活における変化の引火点であったように思われる。この運動はスコットランドとイングランドに広がり、英国では100万人が改宗したと推計されている。その後、宣教師がこの運動を国外に持ち出した。特にカリフォルニアで勃興したペンテコステ派運動に影響を与えた。^{[19] [20]}

強力な説教を軸にした以前の宗教的リバイバルとは異なり、1904年から1905年のリバイバルは主に音楽と、エヴァン・ロバーツの幻視に代表される超常現象に依存していた。以前のリバイバルは知性を重視していたため、幻視が提供する宗教的イメージが不足していた。また、リバイバル反対派はリベラルで批判的な神学的立場をとっていたため、聖書の精神的、奇跡的要素を否定していた。幻視の構造と内容は、聖書や以前のキリスト教神秘主義の伝統を繰り返すだけでなく、聖書のイメージと当時のウェールズの信者に馴染みのある場面を並置することで、リバイバルが取り組んだ個人的、社会的緊張を明らかにした。^[21]

北朝鮮の平壌大復興運動（1907-1910）は、韓国のプロテスタントが誕生してまだ20年も経っていない頃に始まった。その影響は1910年になってもまだ強かった。^[22]

2023年2月から、アメリカ・ケンタッキー州にあるアズベリー大学の学生たちが2023アズベリーリバイバルに参加しました。

• アルストロム、シドニーE.アメリカ国民の宗教史（1972）標準的な歴史
• バーズオール リチャード D.「第二次大覚醒とニューイングランドの社会秩序」教会史39 (1970): 345–64。JSTOR より
• ブルース、ディクソン D.、ジュニア。そして彼らは皆ハレルヤを歌った：1800年から1845年の平凡な民俗キャンプミーティング宗教（1974年）。
• バムステッド、JM 「救われるために何をしなければならないか？」：植民地アメリカにおける大覚醒（1976年）
• バトラー、ジョン。「熱狂の描写と非難：解釈的フィクションとしての『大覚醒』」アメリカ史ジャーナル69 (1982): 305–25。JSTOR の影響力のある記事
• バトラー、ジョン。『信仰の海に浸る：アメリカ国民のキリスト教化』（1990年）。抜粋と本文検索
• カーペンター、ジョエル A. 『私たちを再び蘇らせる: アメリカ原理主義の再覚醒』 (1999)、1930 年代から 1990 年代までの徹底的な歴史の抜粋とテキスト検索
• カーワーディン、リチャード J.「都市中心部における第二次大覚醒：メソジズムと「新基準」の検討」アメリカ史ジャーナル59 (1972): 327–340。JSTOR に掲載
• コールター、ミルトン・J・ギルバート・テネント『雷鳴の息子：大陸敬虔主義が中部植民地における第一次大覚醒に与えた影響に関する事例研究』（1986年）抜粋および本文検索
• クロス、ホイットニー、R. 『焼け落ちた地区：ニューヨーク州西部における熱狂的宗教の社会的、知的歴史、1800-1850年』（1950年）。
• ディーター、メルビン・イースターデイ。19世紀のホーリネス復興（1980年）。
• ドーセット、ライル W. 『ビリー・サンデーと都市アメリカの救済』（1991 年）。
• ドーセット、ライル W.魂への情熱：DL ムーディの生涯。(1997)
• エドワーズ、デイビッド。リバイバリストへの呼びかけ：超自然的な世代を育てる（2012）

抜粋とテキスト検索

• エスリンガー、エレン。『シオンの市民：キャンプミーティングリバイバルの社会的起源』 (1999)。306 ページ。
• エヴェンセン、ブルース・J.『黄金時代の神の人：DL・ムーディと現代大衆伝道の台頭』（2003年）オンライン版
• フィンケ、ロジャー、ロドニー・スターク。アメリカの教会、1776-1990年：宗教経済における勝者と敗者（1992年）。
• ゴースタッド、エドウィン S.「ニューイングランドにおける大覚醒の神学的影響」ミシシッピ渓谷歴史評論、第 40 巻、第 4 号 (1954 年 3 月)、681 ～ 706 ページ。JSTOR に掲載
• ハッチ、ネイサン・O.アメリカキリスト教の民主化（1989年）。抜粋と本文検索
• キッド、トーマス・S.大覚醒：植民地アメリカにおける福音派キリスト教のルーツ（2007年）、412ページ。抜粋とテキスト検索
• カイル3世、I.フランシス。「異例のクリスチャン：ジェームズ・ブレナード・テイラー、アメリカの第二次大覚醒における忘れられた伝道者」（2008年）。「異例のクリスチャン・ミニストリーズ」を参照。
• ランバート、フランク。神学におけるペドラー：ジョージ・ホワイトフィールドとトランスアトランティック・リバイバル（1994）
• ロイド・ジョーンズ、マーティン。リバイバル（1987年）。
• マクローリン ウィリアム G.モダン リバイバル主義1959 年。
• マクローリン ウィリアム G. 『リバイバル、覚醒、改革：アメリカにおける宗教と社会変化に関するエッセイ、1607-1977』 1978 年。
• McClymond, Michael 編『Encyclopedia of Religious Revivals in America』 (2007 年。第 1 巻、A–Z: xxxii、515 ページ。第 2 巻、主要文書: xx、663 ページ。ISBN 0-313-32828-5 /セット) 
• マレー、イアン H.、招待システム(1967)
• マレー、イアン H.、今日のペンテコステ：リバイバルを理解するための聖書的根拠（1998 年）
• マレー、イアン H.、リバイバルとリバイバリズム：アメリカ福音主義の形成と破壊、1750-1858（1994）
• レイヴンヒル、レナード。神の道による復活（1986年）。
• レイヴンヒル、レナード。「なぜ復興は遅れるのか」（1979年）。
• シールズ、リチャード D.「コネチカットにおける第二次大覚醒：伝統的解釈の批判」教会歴史49#4 (1980): 401–15。オンライン版
• サイザー、サンドラ。『福音賛美歌と社会宗教：19世紀リバイバル主義のレトリック』（1978年）。
• スタウト、ハリー。『神の劇作家：ジョージ・ホワイトフィールドと現代福音主義の台頭』（1991年）。
• ソーンベリー、ジョン F.神が送った復興: アサヘル・ネットルトンと第二次大覚醒の物語(1993)
• ワイスバーガー、バーナード A.彼らは川に集まった: 偉大な宗教復興主義者の物語とアメリカの宗教への影響(1958)。
• ウィガー、ジョン H. 『天国を嵐のように襲う：メソジズムとアメリカにおける大衆キリスト教の台頭』（1998 年）抜粋および本文検索

• Bratt, James D. 「南北戦争以前のアメリカにおける宗教的反リバイバル主義」Journal of the Early Republic (2004) 24(1): 65–106。ISSN 0275-1275 全文: Ebsco 所蔵。反リバイバル主義者、すなわち懐疑論者と批評家の反対文献を調査。記事には、リバイバル主義者の批評を厳選した付録が含まれています。
• リーブス、ラス・パトリック。「リバイバル主義への対抗とプロテスタントの活性化：1835年から1852年の第二次大覚醒リバイバル主義に対する高教会、信仰告白、ロマン主義的批判」アイオワ大学博士論文 2005年。290ページ。DAI 2005 66(4): 1393-A。DA3172430

• カーワーディン、リチャード。『トランスアトランティック・リバイバル主義：イギリスとアメリカにおける大衆福音主義、1790-1865』（2008年）
• コールター、ミルトン・J・ギルバート・テネント『雷鳴の息子：大陸敬虔主義が中部植民地における第一次大覚醒に与えた影響に関する事例研究』（1986年）抜粋および本文検索
• コヴァチ、ゾルタン。 「ハンガリーのメソジスト」、メソジストの歴史、 2009 年 4 月、Vol. 47 第 3 号、62 ～ 178 ページ
• ランバート、フランク。神学におけるペドラー：ジョージ・ホワイトフィールドとトランスアトランティック・リバイバル（1994）
• ラトゥレット、ケネス・スコット。キリスト教の歴史、第2巻：1500年から1975年。（ 1975年）。ISBN 0-06-064953-4 
• ルーカー、デイビッド。「リバイバル主義の理論と実践：コーンウォール・メソジストの事例」教会史ジャーナル、 1986 年 10 月、第 37 巻第 4 号、603 ～ 619 ページ、コーンウォール、イングランド、1780 ～ 1870 年
• マカロック、ディアメイド。キリスト教：最初の3000年（2010年）
• シュミット、リー・エリック『聖なる祭典：スコットランドとアメリカの復興主義の形成』（2001年）
• ストロム、ジョナサン他編『ドイツと北アメリカにおける敬虔主義、1680-1820』（2009年）
• ウォルフ、ジョン。福音主義の拡大：ウィルバーフォース、モア、チャーマーズ、フィニーの時代（2007年）

• オーバール、ロジャー編『教会史：教会刷新の歴史における進歩と衰退』、コンシリウム・刷新時代の神学シリーズ、第27巻。ニューヨーク：パウリスト出版社、1967年、viii、183ページ。
• フレストン、ポール編『ラテンアメリカにおける福音主義キリスト教と民主主義』（2008年）抜粋および本文検索
• リー、ティモシー・サンフーン。「韓国で生まれ変わる：韓国（南）におけるリバイバル主義の台頭と特徴、1885-1988」（シカゴ大学博士論文、1996年、292ページ）国際論文抄録、 1996年、第57巻第5号、2089ページ
• ラムズデイン、デイビッド・ハロラン編『アジアにおける福音主義キリスト教と民主主義』（2009年）抜粋および本文検索
• レンジャー、テレンス・O.編『アフリカにおける福音主義キリスト教と民主主義』（2008年）抜粋および本文検索
• オロウ、アビ編『偉大なる復興、偉大なる復興者：ジョセフ・アヨ・ババロラ』（2007年）抜粋および本文検索

• ブラット、ジェームズ・D.編『南北戦争以前のアメリカにおける反リバイバル主義：宗教的声の集成』（2006年）278頁ISBN 0-8135-3693-6 
• エドワーズ、ジョナサン。（C. ゴーン編）『大覚醒：忠実な物語　当時のコメントと手紙を集めた』、1972年、イェール大学出版、ISBN 0-300-01437-6。 
• アラン・ハイマート、ペリー・ミラー編『大覚醒：危機とその結果を示す文書』（1967年）
• McClymond, Michael 編『Encyclopedia of Religious Revivals in America』（2007 年、第 1 巻、A–Z: xxxii、515 ページ、第 2 巻、主要文書: xx、663 ページ、ISBN 0-313-32828-5 / セット） 
• ライス、ジョン・ホルト、ベンジャミン・ホルト・ライス。ジェームズ・ブレナード・テイラーの回想録、第 2 版(アメリカ小冊子協会、1833 年)。オンライン版
• テイラー、フィッチ W.ジェームズ・ブレナード・テイラーの追悼への新たな賛辞(1838)。オンライン版
• タイラー、ベネット。故アサエル・ネットルトン牧師の遺骨（1845年）。オンライン版