カルディー(アイルランド語: Céilí Dé 、文字通り「神の配偶者」、発音は[ ceːlʲiː dʲeː ])は、中世のアイルランド、スコットランド、ウェールズ、イングランドに存在した禁欲的なキリスト教の修道院および隠遁共同体のメンバーであった。最初にアイルランドに現れ、次にスコットランドに現れた彼らは、その後大聖堂または参事会教会に所属した。彼らは修道誓願を立てなかったが、修道院のような生活を送っていた。[ 1 ]
スイスの神学者フィリップ・シャフによれば、カルディー、ケイレ・デ、カレデイという用語は8世紀に初めて登場した。多くの論争や根拠のない理論を生み出したが、おそらく神のしもべ、あるいは神の崇拝者を意味する。この用語は隠遁者に適用され、彼らは社会から完全に隔絶され、貧困、慈善、自己否定、忍耐といった価値観を通して聖性の完成を求めた。[ 2 ]その後、彼らは隠遁者の共同体を形成し、最終的には世俗の聖職者とともに教会法の支配下に置かれるようになった。この時、カルディーという名前は世俗の教会法とほぼ同義語となった。[ 3 ]
9世紀には、アイルランドの9つの場所(アーマー、クロンマクノイズ、クローンズ、デベニッシュ、スライゴなど)でカルディーのコミュニティが設立されたことが言及されている。[ 4 ]
クルディーのオエングスは8世紀後半に生きた人物で、『フェリレ・オエングソ』、『オエングスの殉教録』の著者として最もよく知られています。彼は西暦780年にクルーム 近郊にディセルト・オエングサを設立しました。オエングスが暮らしていたマエルルアンは、タラートのクルディーのために祈り、断食、信心、告白、苦行を規定する規則を作成しましたが、この規則が他のクルディーの施設でも広く受け入れられていたという証拠はありません。マンスター王フェデルミド・マク・クリムタイン(820年~846年)は著名なクルディーであったと言われています。[ 5 ] 8世紀のアイルランドの詩人ブラスマクは、クルディー運動の一員であったと推測されています。[ 6 ]
ウィリアム・リーブスによれば、彼らは世俗の聖職者に相当し、修道院聖職者と教区聖職者の中間的な地位を占めていた。アーマーでは、彼らは修道院長によって統括され、約12人いた。彼らは教会の聖職者であり、大聖堂の常任聖職者となった。礼拝、特に聖歌隊による礼拝の維持は彼らの特別な役割であったようで、大聖堂の財政において重要な要素となった。[ 7 ]
しかし、792年にマエルルアンが亡くなると、タラートは忘れ去られ、ケイリー・デという名前は919年までアイルランドの年代記から姿を消します。919年に四人の碩学が、アーマーがデンマーク人によって略奪されたが、「神の民、すなわちケイリー・デ」のいる祈りの家は無事だったと記録しています。年代記のその後の記述によると、クロンダーキン、ティペラリーのモナヒンチャ、スキャタリー島にカルディーがいたことが分かります。[ 1 ]
デンマーク戦争はカルディー修道院に影響を与えた。クロンダーキンとクローンズは完全に消滅した。11世紀にはすでにクロンマクノイズではカルディーは俗人で既婚者であったが、モナヒンチャとスキャタリー島のカルディーは完全に腐敗しており、改革する能力も意思もなかったため、正規の聖職者に取って代わられた。アーマーでは、12世紀に正規の聖職者が大聖堂に導入され、修道院長1名と副牧師5名からなる6名のカルディーよりも上位になった。カルディーは依然として共同体として存在し、聖務の執行と教会建物の管理を担っていた。彼らはそれぞれ土地を所有し、時には教区の管理も担当した。1160年頃に参事会が設立されると、修道院長は通常聖歌隊長を務め、他の修道士は聖歌隊副牧師となり、修道院長自身は参事会で大法官に次ぐ地位にあった。彼は兄弟のクルディースによって選出され、首座主教によって承認され、参事会での地位によって大主教の選出に発言権を持っていた。[ 1 ]
アルスターはアイルランドの諸州の中で最後にイングランドの支配下に置かれたため、アーマーのカルディー派はアイルランド全土の同胞よりも長く存続した。アーマーのカルディー派は1541年の解散まで存続し、1627年に一時的に復活したが、その後すぐに彼らの古くからの財産は大聖堂の聖歌隊員に引き継がれた。[ 4 ] [ 7 ]
スコットランドでは、カルディー派はアイルランドよりも多く、13の修道院に彼らが住んでおり、そのうち8つは大聖堂に併設されていた。イオナ島の修道士たちは、 717年にピクト人の王ネクタン・ソン・オブ・デリルによって追放された。コルンバの時代からずっと後になるまで、アイルランドでもスコットランドでも、コルンバ派の修道院にカルディー派がいたという記録はない。1164年に、カルディー派がイオナ島にいたが従属的な立場にあったという記録がある。[ 8 ]ロッホ・リーベンのカルディーは、 700 年頃にピクト人の王子ブルードから与えられたセント・サーフズ・インチに住んでいた。 [ 9 ] 1093 年、彼らは永続的な食料と衣服と引き換えに島をセント・アンドリュース司教に明け渡したが、1144 年に司教となったロバートは、彼らの祭服、書籍、その他の財産すべてを島とともに新しく設立された正則修道会に引き渡した。カルディーは恐らくこの正則修道会に編入されたと思われる。[ 4 ]
ファイフのセント・アンドリュースにあるカルディー礼拝堂は、廃墟となった大聖堂と城壁の北東に見えます。「岩の上の聖母マリア」に捧げられた十字架型の礼拝堂です。地元のセント・アンドリュース教会がイースターの朝の礼拝に使用しています。初期の頃、ファイフにはカルディーの施設がいくつかあり、おそらく30人か40人の信者を収容できる小さな粗末な建物で、現在の教会の敷地内かその近くにそのような建物があった可能性があります。西暦1075年、ダンファームリン教会の設立勅許状がマルコム3世によって授与され、彼が教会に与えた所有物の中には、当時カーカルディとして知られていたカーカルディニット州がありました。[ 10 ]マエル・コルム3世の祖父であるダンケルドのクリナンは在俗の修道院長であり、伝承によれば聖職者も結婚していたが、東方正教会の司祭とは異なり、聖職の任期中は妻とは別居していたという。[ 4 ]
12 世紀のカルディーの生活に関する資料はかなりばらつきがある。スコットランドの主要な修道院は、セント アンドリュース、スコーン、ダンケルド、ロッホリーベン、アバディーンシャーのモニマスク、アバネシー、ブレチンにあった。それぞれが独立した施設であり、独自の修道院長によって完全に管理され、明らかに聖職者と俗人の 2 つの部門に分かれていた。カルディーの聖職者は結婚が許されていた。1100 年頃のセント アンドリュースには、世襲制で職に就いている 13 人のカルディーがおり、中には教会の奉仕や民衆のニーズよりも自分の繁栄を優先していた者もいたようだ。ロッホリーベンには、そのような部分的な独立の痕跡はない。[ 4 ]
19世紀のスコットランドの宗教史家であり長老派教会の牧師でもあったジェームズ・エイトケン・ワイリーは、著書『スコットランド国民史』第3巻で次のように述べている。「12世紀、特にスコットランドとブルターニュでは、起源の異なる2つのキリスト教信仰、すなわちローマ教会と古来のケルト儀式が、土地の支配権をめぐって争っていた時代であった。この時代は、ケルト教とローマ・カトリックの境界地帯のようなものであった。両者は同じ修道院でしばしば出会い、混じり合い、国民の宗教的信仰は、迷信的な教義とわずかな聖書の真理が入り混じった、曖昧なものであった。」
スコットランド教会をローマの権威下に置こうとする物議を醸す運動は、マルコム3世の妻であるマーガレット王妃によって始められ、彼女の息子であるアレクサンダー1世とデイヴィッド1世によって引き継がれた。次第に、その地位全体がサーゴットとその後継者の司教の手に渡った。正則参事会員が設立され、カルディー派の一部はローマ・カトリック教会に加わった。これを拒否した者たちは、収入の終身地代を認められ、14世紀初頭に司教選挙での投票権を剥奪されるまで、別個の、しかし次第に縮小していく集団として存続し、その後歴史から姿を消した。同様に、元々はセント・アンドリュースからの植民地であったと思われるモニマスクのカルディー会は、 13 世紀初頭にアウグスティヌス会の正則修道士となり、アバネシーのカルディー会も 1273 年に正則修道士となった。アバネシーと同様に円塔で有名なブレチンでは、カルディー会の修道院長と修道士たちが、1145 年にデイヴィッド 1 世によって設立された教区の参事会を形成するのに貢献したが、その名前は 1 世代か 2 世代にわたって存続した。[ 4 ]
13 世紀末までに、スコットランドのカルディー修道院のほとんどは消滅した。ダンケルドやアバネシーのように、正規の聖職者に取って代わられたものもあれば、ブレチンやダンブレインのように、大聖堂参事会の導入とともに消滅したものもあった。少なくともモニフィースという修道院は、俗人の手に渡った。セント アンドリュースでは、彼らは正規の聖職者と並んで暮らし、大司教を選出するという古くからの特権を依然として保持していた。しかし、彼らの主張はローマで認められず、1273 年に投票権さえも剥奪された。彼らは 1332 年までセント アンドリュースの記録に登場し続け、「司教と国王に密接な関係を持つ、地位の高い世俗の聖職者の小さな集団を形成していた」と記されている。[ 11 ]
オークニー諸島、フェロー諸島、アイスランドに最初に移住したノルウェー人の中には、ヴェストメンと呼ばれるノルウェー系ゲール人がいたと言われている。スカンジナビア人がこれらの島々に初めて足を踏み入れたとき、彼らはパパルと呼ばれるカルディー派の修道士たちの共同体を発見した。オークニー諸島には、パパル(カルディー派)の島を意味するパベイやパベイなど、こうした隠遁生活を送るゲール人の修道士たちにちなんで名付けられた地名が数多く存在する。
「カルディー」という名前は、ウェールズ[ 4 ]やコーンウォールのケルト聖人を指すのに使われることはめったにないが、彼らの多くは隠者として始まり、キリスト教以前のドルイド教の信仰と伝統を新しいキリスト教の時代に伝えた。彼らはもともと隠遁者や隠遁女として生活し、沼地、森、沖合の小さな島などの荒野に孤立した隠遁所を設立した。これらの場所は一般的にドルイド教の時代に遡る重要な意味を持つ場所であり、後にこれらの場所は主要なケルトキリスト教の修道院となった。修道院生活の「島嶼」中心地として最も有名なのはアングルシー島とバードシー島であった。ウェールズのケルトキリスト教会は中世後期までローマ教皇庁から独立しており、カンタベリーと聖アウグスティヌスが初期のウェールズ教会に押し付けようとしたグレゴリウス改革に抵抗した。
ウェールズのジェラルドは『スペクルム・エクレシアエ』の中で、スノードンにあるカルディアン修道院が、その土地を欲しがっていたシトー会によって抑圧されていたことに言及している[ 4 ] 。また、『イティネラリウム・カンブリアエ』では、北ウェールズのバードシー島に「非常に信心深い修道士たち」の共同体があったことにも言及している[ 12 ]。[ 4 ]
同様の吸収によって、ヨークのカルディーズが消滅したことは間違いない。この名前を使用している唯一のイングランドの組織は、925年頃に聖ペテロ大聖堂の参事会員によって名付けられ、10世紀には大聖堂での聖職と病者や貧困者の救済という二重の任務を遂行していた。ノルマン人の大司教の下で新しい大聖堂が設立されると、彼らは大聖堂との関係を断ったが、寄付の助けを借りて困窮者の救済を続けた。彼らが最終的に消滅した日付は不明である。これらは、イングランドで「カルディー」という用語が見られる唯一の事例であると思われる。[ 4 ]
ヘクター・ボイスは、ラテン語で書かれたスコットランド史(1516年)の中で、9世紀から12世紀のカルディー派を、6世紀から8世紀のアイルランドとイオナの修道院制度の直接の後継者としている。ダウン、コナー、ドロモアの司教ウィリアム・リーブス(1815年~1892年)は、これらの見解を否定したと示唆する者もいる。[ 4 ]ジェームズ・A・ワイリー(1808年~1890年)は、スコットランドのカルディー派(ケレデイ)は、イオナの修道士たちのケルト系キリスト教ペラギウス主義の霊性と関連があると強く主張している。
リーブスは、マエルルアンがメッツ大司教クロデガング(766年没)によってカノンが設立されたことを知っていた可能性があると示唆している。カノンは修道士と世俗の司祭の中間階級であり、誓願なしに修道院制度の規律を採用し、さまざまな教会で聖職者の職務を遂行していた。[ 13 ]
「カルディー」という用語は、ケルト教会全体に不適切に適用され、より純粋な教会であると主張されてきた。また、ケルト人、すなわちカルディー人はプロテスタントの先駆者であったとも主張されてきた。プロテスタントの著述家たちは、カルディー人が西ヨーロッパの辺境の地で、ローマの堕落とされたとされるものから解放されたケルトキリスト教を保存したと主張した。この見解は、トーマス・キャンベルの『レウルラ』に明記されている。
しかし、シャフは、「…この推論は正当化されない。無知であることと、より優れた知識に基づいて誤りを否定することは全く別のことである。…ケルト教会がキリスト教の自由についてより高い概念を持っていた、あるいはプロテスタント主義の積極的な特徴的原則を持っていたという証拠は全くない…」と主張する[ 3 ]。
フランスのプロテスタント作家フランソワ・ボニファスは、2世紀にカルデア教会が設立され、5世紀に聖パトリックによってアイルランドで再建されたと主張した。 [ 14 ]
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