コンスタンティヌスの生涯

『コンスタンティヌス大帝の生涯』（古代ギリシア語: Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου、ローマ字:  Bios Megalou Kōnstantinou、ラテン語: Vita Constantini）は、紀元4世紀にカイサリアのエウセビオスがコンスタンティヌス大帝を讃えてギリシア語で書いた賛歌である。339年のエウセビオスの死により完成することはなかった。この作品は、コンスタンティヌス治世の宗教政策に関する最も包括的な情報源の1つを学者に提供している。 ^[1]エウセビオスは、 『コンスタンティヌス大帝の生涯』で、コンスタンティヌス統治下のローマ帝国の宗教政策を詳述するだけでなく、弁証学やコンスタンティヌスに関する半書誌的な記述など、 自身の宗教的関心事にも取り組んで

4巻に分かれた^[2] 『コンスタンティヌス帝の生涯』は、コンスタンティヌスが不滅であるという宣言で始まる。この冒頭が作品の残りの部分の基調となり、皇帝と地上での彼の業績を全体的に称賛し神格化する。作品はコンスタンティヌスがディオクレティアヌス帝の治世下にあった時代へと進む。コンスタンティヌスは、キリスト教徒を迫害し圧制的な統治を行った暴君ディオクレティアヌスと対比され、コンスタンティヌスが強いキリスト教徒で公正な人物であるという描写が強調される。このセクションでは、エウセビオスがコンスタンティヌスをモーゼに例えるという、作品全体のメタファーも確立されている。エウセビオスは、帝国におけるキリスト教徒の苦しみを和らげるためにコンスタンティヌスを皇帝に昇格させたのは神の意志であったと示唆している。

エウセビオスは、コンスタンティヌスの軍事的功績の紹介から、第 1 巻の残りと第 2 巻の半分にわたって話を進めます。最初のマクセンティウスに対する遠征には、おそらく『コンスタンティヌス伝』で最も有名な場面であるコンスタンティヌスの幻視が含まれています。このセクションは、物語の信憑性について多くの疑念があるため、多くの論争を巻き起こしました。エウセビオスは、コンスタンティヌス本人からこの話を聞いたと主張しましたが、現代の学者の多くは、この話は事実の歪曲か、完全に捏造されたものであることに同意しています。^[3]同じ話は、同じ物語を根本的に異なる形で描写しているラクタンティウスのものとよく比較されます。 ^{[3]エウセビオスは、コンスタンティヌスの次の軍事遠征であるリキニウスとの戦争について説明しました。エウセビオスは、コンスタンティヌスが}リキニウスに対する侵略を正当化するための帝国のプロパガンダとして始めた、親キリスト教派のリキニウスの悪口を助長しました。^[4]

作品は軍事作戦からコンスタンティヌスの宗教統治へと移り変わっていく。第2巻の残りは、コンスタンティヌスが直面した宗教的問題の概略で終わる。第3巻は主に、コンスタンティヌスが様々な宗教的問題を建設的に解決したことに焦点が当てられている。このセクションには、ニカイア公会議^[5]とボルドーへの巡礼^[6]に関する唯一の継続的な同時代の記述が含まれている。しかしながら、ニカイア公会議は偏見があるのではないかと学者らによって綿密に調査されてきた。なぜなら、エウセビオス自身が公会議の政治に深く関わっていたからである。^[5]本の残りの部分は、コンスタンティヌスの教会法について扱っている。エウセビオスは、コンスタンティヌスを極めてキリスト教的な見方で描き、聖地を建設し、異教の寺院を破壊したとされる人物として描くことに多くの注意を向けている。コンスタンティヌスの皇帝の手紙の大部分は第3巻に登場する。

第4巻は主にコンスタンティヌスとその私生活と最後の業績について書かれており、コンスタンティヌスの死で終わる。作品のほとんどはコンスタンティヌスの個人的な信心深さの描写に費やされている。ペルシアへの旅はキリスト教の普遍的な弁明のテーマで描かれ、自身の偶像崇拝を禁じる法律や、偶像崇拝と犠牲の抑圧の繰り返しである。^[7]作品の最後で、エウセビオスは個人的なコンスタンティヌスを明らかにしようと多大な努力を払い、時間をかけて皇帝を優れた演説家、説教者、そして聞き手として描写している。皇帝の死が近づくと、エウセビオスはコンスタンティヌスの肉体的な強さだけでなく、精神的、霊的な強さにも焦点を当て、神に近い人物像を完成させるのに役立つ。この賛歌は皇帝の死、葬儀、そして王位継承で終わる。

エウセビオスのコンスタンティヌスに対する扱いは、そのテキストをめぐる多くの論争を引き起こした。エウセビオスは賛美文体を用いて、コンスタンティヌスを非常に寛大に扱っているが、その扱いは客観的ではないと指摘されている。ティモシー・バーンズは、エウセビオスがコンスタンティヌスを好意的に描写するために、明らかに記述や情報を省略していると指摘している。^[8] エウセビオスは、コンスタンティヌスは神の意志によって皇帝となり、地上における神の模倣者であるため、コンスタンティヌスに対する神権の考えを推し進めた。^[9] エウセビオスの物語は、ローマ帝国下でのキリスト教徒の迫害を終わらせ、神の正しい崇拝を確実にするために、コンスタンティヌスを神から遣わされた人物として構築している。エウセビオスはこの物語の手段を隠喩とし、コンスタンティヌスをモーセのイメージで明確に描いている。^[10]

エウセビオスがコンスタンティヌスとその統治について文献で描写した情報源として知られているのは、8つの法律文書、46の聖書の引用、8つの文学的引用である。^[11]エウセビオスは自身の過去の著作を頻繁に参照しており、特に『コンスタンティヌス生涯』 では41回、教会史（『コンスタンティヌス三百年祭演説』）を参照している。教会史自体にはコンスタンティヌスからの多くの皇帝文書や手紙があり、そのいくつかは『コンスタンティヌス生涯』で繰り返し登場している。エウセビオスは自身の著作と皇帝文書の両方を逐語的に引用することが多いが、出典を明記せずに引用することも多く、これはコンスタンティヌスを神から遣わされた皇帝としての物語を構築するためによく使われている。^[12]記述または転写されたこれらの皇帝の手紙は、異教徒やキリスト教徒の扱いに関する宗教的な問題に関係していることが多い。^[13]したがって、それらはコンスタンティヌスの宗教政策の重要な情報源となっている。手紙の宣言は、体系的にキリスト教親和的かつ異教反和的である。それらは、エウセビオスがコンスタンティヌスを敬虔なキリスト教徒皇帝として扱う綱領によく当てはまるが、歴史的文脈を考えると、異教反和は特に激しい。そのため、内容であれ実行であれ、異教反和の宣言の真正性は論争の的となっている。ブラッドベリーは、異教反和の宣言は実行されたが決して適用されず、道徳的指針として機能したと主張する。^[14]同様に、カランも、異教反和の宣言は実際には実行されず、皇帝の個人的な立場を反映したものだと主張する。^[15]パレスチナ人への手紙（コンスタンティヌス伝2.24-44）などのキリスト教親和的な皇帝の手紙に関しても、さまざまな解釈が提示されている。バーンズは、コンスタンティヌスの手紙は、より広範なキリスト教親和的綱領の中での彼の信仰の公的な宣言であったと主張するが、ドレイクは、手紙をむしろ宗教的寛容を支持する文書として解釈している。^{[16] [17]}

「コンスタンティヌス1世からシャープール2世への手紙」は、伝記第4巻に収められた外交文書である。^[18] 324年から336年の間に書かれたとされている。 ^[19]この手紙の中でコンスタンティヌスはシャープールにキリスト教への献身を表明し、彼の成功はキリスト教の神によるものであり、その恩恵はコンスタンティヌスの信心深さ、宗教的寛容さ、暴君や迫害者の滅亡の結果であると述べた。^{[20]彼は、キリスト教徒の迫害により権力を失った歴代の皇帝に言及しており、その筆頭であるヴァレリアヌスはペルシャ人に敗れて捕らえられたが、コンスタンティヌスはこの出来事をキリスト教の神によるものとしている。 [21]}シャープールの領土内にキリスト教徒がいることを知っていたコンスタンティヌスは、彼らに代わって手紙を書き、敬虔に統治するよう王に呼びかけ、さもなければ他の迫害者と同じ没落に直面することになるだろうと暗に警告している。^[22]

この手紙の真正性は、多くのコンスタンティヌス派の学者にとって議論の的となっている。バーンズは、この手紙が本物であり、その内容はコンスタンティヌス自身の経歴、特にリキニウスの敗北後の改革期の見解と一致していることを認めている。^[23]エリザベス・フォーデンは、この手紙の内容は、地上における神の使節としてのコンスタンティヌスのビジョンと普遍的なキリスト教帝国への願望と一致しているとして、この手紙の真正性を主張している。^[24]それでも、この手紙の宗教的な内容と、ペルシア帝国のキリスト教徒を代表するというコンスタンティヌスの主張は、学者の意見を二分し続けている。^[25]

この手紙とその内容の信憑性を分析する際には、伝記作家としてのエウセビオスの信頼性と動機を考慮しなければならない。この手紙はエウセビオス自身の文章とはスタイルが異なり、内容と調子は『生涯』に収められているコンスタンティヌス帝の他の文書と似ている。^[26]『ロンドン・パピルス』は独立した帝国文書であり、エウセビオスが『生涯』第2巻で正直に引用していることが判明したが、この発見は彼が帝国文書を正直に使用していたことの証しであると多くの人に受け止められた。^[26]エウセビオスが引用した他の手紙とは異なり、この手紙は抜粋であり、『生涯』に引用されている他の帝国文書に見られる正式な挨拶がなく、コンスタンティヌス帝が世俗的な事柄を扱っている唯一の手紙である。^[26]

『生涯』の中でこの手紙が置かれている場所は奇妙である。バーンズは、この手紙の年代を西暦324年か325年頃と早め、リシニウスの敗北後の第2巻に収めるべきであると主張した。しかしエウセビオスは、この手紙をドナウ川でのサルマティア人やゴート人との戦争後の第4巻に置き、年代順を西暦335年以降に移動した。^[27]この手紙をこれらの出来事の後に置くことで、エウセビオスは、この手紙を使ってコンスタンティヌスがペルシア人との最終戦争を予告する機会を得た。彼は、コンスタンティヌスが「まだ成し遂げなければならない」と言ったと主張している。^{[28] [29]}このような予告は第4巻の一般的なモチーフであり、エウセビオスが提示したコンスタンティヌスとシャープールの書簡の信憑性と文脈を評価する際のさらなる注意点である。^[30]

エウセビオスがコンスタンティヌス帝を弁護して賛美したことで、学者たちは彼の著作の信憑性に疑問を抱くようになった。すでに紀元5世紀には、キリスト教の歴史家ソクラテス・スコラスティコスが、エウセビオスは「事実を正確に述べることよりも、作文の修辞的な仕上げと皇帝への賛美に熱心だった」と書いている。^[31] 確かに、多くの人がこの著作を一般的に信頼できるものとして認めているが、現代の学者の中には、特にエウセビオスの動機や偏見に関して、このテキストに疑問がないわけではないと主張する者はほとんどいない。^[32]

エウセビオスは一貫してコンスタンティヌスを好意的に描写するために関連情報を無視している。また、作品中のいくつかのトピック、特にリキニウスに対する戦いとニカイア公会議を政治化している。^[12] 前者の場合、エウセビオスはリキニウスの評判を貶め、彼を異教徒の支持者、休戦破棄者として描いているが、どちらの主張も歴史的に疑わしい。^[33]

エウセビオス自身もニカイア公会議に参加していたが、彼が積極的に参加した問題について書いた動機には注意して取り組まなければならない。エウセビオスはまた、実際にはその逆である可能性が高いにもかかわらず、自分自身を皇帝に非常に近い存在であると表現することに多大な苦労を払っている。 ティモシー・バーンズは、エウセビオスが首都の近くに住んでいなかったこと、また『コンスタンティヌス伝』で主張しているようにコンスタンティヌスに特別に接近する機会がなかったことから、エウセビオスとコンスタンティヌスが直接会うことはまれな出来事であったと指摘している。むしろバーンズは、ニカイア公会議の前に、エウセビオスは大勢の人混みの中で一度皇帝に会ったかもしれないと主張している。エウセビオスが皇帝に会うのはそれから25年後のニカイア公会議でのことである。しかし、公会議の後は個人的な接触はせいぜい散発的だった。2人の間で手紙のやり取りさえまれだった。^{[34]エウセビオスが}『コンスタンティヌス伝』で描いたような廷臣ではなかったことは明らかである。

『コンスタンティヌス伝』は、コンスタンティヌス帝の治世を考察する上で最も重要な著作である。^[35]この治世に関する異教徒の記述は、現存または発見されているものが限られており、異教徒の賛美歌は 1 つしか存在しない。エウセビオスは明らかにキリスト教寄りの偏向があるが、『コンスタンティヌス伝』は、この作品以外では発見されていない、洞察に満ちた世俗的な事柄もいくつか提供している。しかし、現代における重要性にもかかわらず、『コンスタンティヌス伝』は4 世紀と 5 世紀にはほとんど知られておらず、歴史上ずっと後になるまで人気が出なかった。^[36]

• バーンズ、ティモシー（1981年）。コンスタンティヌスとエウセビオス。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-16530-4. 2012年12月1日閲覧。
• バーンズ、ティモシー（1985年）。『コンスタンティヌスとペルシアのキリスト教徒』：ローマ研究ジャーナル、第75巻
• ブラッドベリー、スコット（1994年）。「コンスタンティヌスと4世紀の反異教徒立法の問題」古典文献学89、120-139。
• カラン、ジョン・R.（2000年）。異教の都市とキリスト教の首都：4世紀のローマ、オックスフォード：クラレンドン・プレス、ISBN 978-0-199-25420-0、2019年12月2日取得 
• ドレイク、HA（2000年）。コンスタンティヌスと司教たち：不寛容の政治、ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版、ISBN 978-0-801-87104-7、2019年12月2日取得 
• ドレイク、HA（1988年1月）。「エウセビオスが知っていたこと：『コンスタンティヌス伝』の起源」、古典文献学、第83巻、第1号
• エウセビウス（1999年）『コンスタンティヌス伝』アヴェリル、キャメロン、スチュアート・ホール訳。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-814924-8. 2012年12月1日閲覧。
• フォーデン、エリザベス・キー (2006)。「コンスタンティヌスと東部国境の人々」、レンスキー、N.コンスタンティヌス時代のケンブリッジ・コンパニオン、米国ケンブリッジ大学出版、p. 389-90
• フォウデン、ガース（1993年）。帝国から連邦へ：後期古代における一神教の影響。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-06989-0. 2012年12月1日閲覧。
• ヤング、フランシス、ティール、アンドリュー（2010年6月1日）。ニカイアからカルケドンまで：文学とその背景ガイド。グランドラピッズ：ベイカー出版グループ。ISBN 978-0-8010-3915-7. 2012年12月1日閲覧。