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初期キリスト教徒は、4世紀初頭までローマ帝国全土で激しい迫害を受けた。キリスト教は当初、 1世紀のユダヤで小さなユダヤ教運動として始まったが、すぐに独立した宗教として分派し、ローマの様々な領土に広がり始めた。その速度は、確立されたローマ皇帝崇拝と対立するほどであった。キリスト教徒は、ローマ皇帝を神格化して儀式的な犠牲を捧げたり、その他の偶像崇拝の方法に参加したりするなど、ローマの異教の信仰や慣習に対する嫌悪感を声高に表明した。その結果、ローマ国家や市民社会の他の構成員は、反逆罪、さまざまな噂された犯罪、違法な集会、そして多くのローマ人をイエス・キリストへの背教へと駆り立てた異国の宗教を導入したとして、キリスト教徒を日常的に処罰した。[ 1 ]
タキトゥスによれば、組織的な迫害の最初の波はネロ（在位54～68年）の治世下で起こり、ネロは64年のローマ大火をキリスト教徒のせいにした。マルクス・アウレリウス（在位161～180年）の治世中には、主に局地的な迫害が数多く起こった。[ 2 ]一時小康状態の後、デキウス（在位249～251年）とトレボニアヌス・ガッルス（在位251～253年）の治世下で迫害が再開した。デキウスによる迫害は特に広範囲に及び、デキウスは異教の慣習をキリスト教徒共同体に強制することによって、ローマの黄金時代を部分的に回復しようと努めた。別の迫害の波はウァレリアヌス（在位253～260年）の治世下で始まったが、ローマ・ペルシア戦争のエデッサの戦いでササン朝ペルシアに捕らえられ捕虜になった後、突然終結した。後継者であるガリエヌス（在位253年～268年）の治世は、 3世紀の危機と呼ばれる急速に激化する軍事衝突によって混乱を極めたが、キリスト教の慣習や礼拝所に対する史上初の寛容令が発布された。ただし、キリスト教を法的地位を持つ宗教として認めるまでには至らなかった。
ディオクレティアヌス帝（在位283年～305年）は、ローマ国家によるキリスト教徒迫害の最後かつ最も厳しい波であるディオクレティアヌス迫害を開始した。これは、セルディカ勅令を発布したガレリウス帝（在位305年～311年）の即位と、マクシミヌス・ダザ帝（在位310年～313年）の死まで続いた。コンスタンティヌス大帝（在位306年～337年）は、312年10月のミルウィウス橋の戦いでライバルのマクセンティウス帝（在位306年～312年）を破った後、共同皇帝リキニウスと共にミラノ勅令を発布し、キリスト教を非犯罪化し、ローマ帝国全土の異教徒を弾圧した。 380年、テオドシウス1世（在位379年～395年）はテッサロニキ勅令を発布し、キリスト教をローマの国教として正式に確立した。また、テオドシウス1世の治世下では、異教の慣習が公然と処罰の対象となる犯罪とみなされ、初期ビザンツ帝国の反異教政策の基礎が築かれた。
ローマ帝国初期（紀元前27年 - 476年）のローマの宗教は多神教で地域的であった。各都市は、もともと古代ギリシャに由来しローマ化された独自の神々を崇拝していた。[ 3 ]このポリス宗教は「古代都市の一般的な構造に組み込まれ、切り離すことができなかった。政治的または市民的アイデンティティから切り離された宗教的アイデンティティはなく、宗教の本質は信仰よりも儀式にあった」。[ 4 ] : 284私的な宗教とその公的な慣習は、主に元老院などの公務員の管理下にあった。[ 5 ] : 22, 29宗教はローマ人であることの中心であり、その慣習は広く普及し、政治と絡み合っていた。[ 5 ] : 10 [ 6 ]
この伝統的なローマ多神教の形態に対する支持は、紀元前1世紀までに衰退し始めており、当時の様々な著述家や歴史家によれば、それは空虚で無力なものと見なされていた。[ 7 ]戦争や侵略といった外的要因と、伝統的な宗教の形式的な性質や政治的操作といった内的要因の組み合わせが、多神教の緩やかな衰退を生み出したと言われている。[ 4 ]： 241-244これにより、人々の私生活に空白が生じ、人々はそれを皇帝崇拝、様々な秘儀宗教、輸入された東洋の宗教、キリスト教といった他の形態の崇拝で埋めた。[ 8 ] [ 4 ]： 244
ローマ帝国の建設には、外国人が帝国の一部となることを可能にする文化的寛容性が含まれていたが、外国の神々や慣習をローマの神々の体系に取り入れるというローマの宗教的慣習は、すべての神々に等しく適用されたわけではなかった。「多くの神々がローマにもたらされ、ローマの国家宗教の一部として定着したが、それよりもはるかに多くの神々はそうではなかった」[ 9 ]： 31。この特徴的な開放性から、ラムゼイ・マクマレンなど多くの人々は、ローマ帝国の拡大過程において、ローマ帝国は「天においても地においても完全に寛容であった」と述べているが、同時に「それは（寛容さという）物語の半分に過ぎなかった」とも付け加えている[ 10 ]： 2。
マクマレンによれば、ローマの宗教から「寛容」を受けるか「不寛容」を受けるかを決定する最も重要な要素は、その宗教が「先祖の慣習に従って」自分の神を崇拝しているかどうかであった。キリスト教徒はユダヤ教の先祖のルーツを捨てたため、悪いイメージを持たれていた。[ 10 ]： 2、3しかし、宗教の実践方法も要素であった。ローマの役人は、紀元前186年にはすでにディオニュソスの崇拝者と彼らのバッカナリアの実践を疑っていた。なぜならそれは「夜に行われた」からである。 [ 5 ]： 32個人的な占い、占星術、および「カルデアの慣習」は夜の崇拝に関連する魔術であり、そのため、初期帝政時代から追放や処刑の脅威を伴っていた。[ 11 ]： 200、脚注32 [ 12 ]： 1、78、265考古学者ルーク・ラヴァンは、夜間の礼拝が私的かつ秘密裏に行われ、皇帝に対する反逆や陰謀と結びついていたためだと説明している。[ 13 ]： xxiiiバッカス教団は解散させられ、指導者は逮捕され処刑され、女性は教団内で重要な地位に就くことを禁じられ、ローマ市民は誰も神官になることができず、その後、教団に対する厳格な統制が確立された。[ 5 ]： 32-33
これは、宗教的脅威と見なされるものすべてに対するローマ国家の対応のパターンとなった。[ 5 ]： 32-33西暦1世紀には、「占星術師、哲学者、さらには修辞学の教師、ユダヤ人、そしてイシス信仰者までもが定期的に追放された」。[ 5 ]： 34ドルイド教徒もキリスト教徒と同様に同様の扱いを受けた。[ 14 ] [ 5 ]： 34
AN シャーウィン＝ホワイトは、ローマによるキリスト教徒迫害の理由についての本格的な議論が 1890 年に始まり、「20 年間の論争」と 3 つの主な見解を生み出したと記録している。第一に、フランスとベルギーの学者の大半が支持する理論があり、「キリスト教の信仰を禁じる、正確に定式化され帝国全体に有効な一般法令があった。その起源は、最も一般的にはネロに帰せられるが、時にはドミティアヌスに帰せられる」というものである。[ 15 ] : 199これは、「名声の告発」による訴追の記述をネロの計画として重視する「コモンロー」理論へと発展した。ネロは新しい宗教の導入を禁じる古い決議を持っていたが、キリスト教徒への適用は、ローマ国家の許可なしに新しい迷信を導入することは死刑に値するという、はるかに古い共和政の原則に由来するものと見なされている。シャーウィン＝ホワイトは、この理論はローマでの迫害を説明できるかもしれないが、属州での迫害を説明できないと付け加えている。[ 15 ]： 202そのためには、第二の理論が必要である。
2番目の説は、ドイツの学者によって提唱され、英語圏の読者には最もよく知られている強制（制限）説である。この説によれば、キリスト教徒は「『国民的背教』を誘発する異質な宗教」を持ち込み、伝統的なローマ宗教を放棄したため、ローマ総督は秩序維持のための通常の権力行使によってキリスト教徒を処罰した。他の説では、これに代えて、既存の秩序に対する一般的な嫌悪感と、確立された権威への不服従を挙げている。この学派はいずれも、この手続きを、通常の裁判形式を経ずに、著名な犯罪者に対する直接的な警察活動、あるいは異端審問、逮捕、処罰として想定しているようだ。[ 15 ]： 199
第三の学派は、キリスト教徒は児童殺害、近親相姦、魔術、不法集会、反逆罪といった特定の犯罪で起訴されたと主張した。反逆罪は、ローマ皇帝の神性を崇拝することを拒否したことに基づく罪状である。シャーウィン＝ホワイトは、「この第三の見解は通常、強制説と結び付けられてきたが、一部の学者は、キリスト教徒への迫害はすべて、反逆罪、不法集会、異教の導入といった単一の犯罪容疑に起因すると考えている」と述べている。[ 15 ]： 199悪意のある噂は確かに存在したが、この説は後の研究によって3つの説の中で最も検証されていない。[ 15 ]： 202
ジョセフ・プレシアは、迫害はイデオロギー的対立によって引き起こされたと述べている。[ 16 ]： 120カエサルは神と見なされていた。[ 17 ]キリスト教徒は唯一の神性しか受け入れることができず、それはカエサルではなかった。[ 18 ]： 23 [ 19 ]： 60ケアンズは、このイデオロギー的対立を次のように説明している。「キリストの排他的主権は、カエサル自身の排他的主権の主張と衝突した。」[ 20 ]： 87
このイデオロギーの衝突において、「一般のキリスト教徒は、常に告発される脅威と死刑の罪で起訴される可能性にさらされていた」[ 21 ] : 316 [ 22 ]ジョセフ・ブライアントは、世俗を捨てることは「慣習的な規範や追求からの数多くの逸脱」を要求する信仰の一側面であったため、キリスト教徒が宗教を隠してローマ人であるふりをすることも容易ではなかったと主張している。キリスト教徒は、「悪魔」にまだ束縛されている人々との接触を避けることを含む厳格な道徳基準を持っていた（2コリント6:1-18、1ヨハネ2:15-18、黙示録18:4、IIクレメンス6、バルナバの手紙1920）。[ 23 ]キリスト教徒としての生活は、日々勇気を必要とし、「キリストか世俗かという根本的な選択が、数え切れないほど多くの方法で信者に強いられていた」。[ 21 ]： 316
「キリスト教徒が市民の祭典、運動競技、演劇に参加することは危険を伴った。なぜなら、それらが引き起こす『罪深い狂乱』や『放蕩』に加え、それぞれが異教の神々を称えるために開催されていたからである。様々な職業やキャリアがキリスト教の原則と相容れないものとみなされ、特に兵役や公職、偶像の製造、そしてもちろん音楽、演劇、教師といった多神教文化を肯定するあらゆる活動がそうであった（ヒッポリュトス『使徒伝承』16参照）。宝石や高級な衣服を身に着けることさえ、キリスト教の道徳家や聖職者によって厳しく非難され、化粧品や香水の使用も同様であった。」[ 21 ]： 316
ローマでは、市民は年間を通して数多くの祝祭日、行列、供物が行われる国家宗教の儀式に参加することで、ローマへの忠誠を示すことが期待されていた。[ 24 ]： 84-90 [ 25 ]キリスト教徒はそれができなかったため、反社会的で破壊的な非合法宗教に属していると見なされた。[ 20 ]： 87 [ 19 ]： 60
マクドナルドは、宗教の私的化が迫害のもう一つの要因であったと説明している。「キリスト教徒は活動を路上から家、商店、女性のアパートといったより人目につかない領域に移し、宗教、伝統、そして都市や国家といった公共機関との間の通常のつながりを断ち切った」[ 26 ] : 119 [ 27 ] : 3 [ 26 ] : 112,116,119
マクドナルドは、キリスト教徒が時折「夜に秘密裏に集会を開いていたため、宗教を公の行事として慣れ親しんでいた異教徒の間で疑念が生じた。キリスト教徒がキリストの「血と体」を食べ、互いを「兄弟」や「姉妹」と呼び合っているという噂から、キリスト教徒が「とんでもない犯罪」、「悪行」、「邪悪な行い」、具体的には人食いや近親相姦（「テューステウスの宴会」や「オイディプスの性交」と呼ばれる）を犯しているという噂が広まったと付け加えている。[ 28 ] [ 29 ] : 128
初期キリスト教共同体は、社会階層やその他の社会カテゴリーに関して非常に包括的であり、ローマの任意団体よりもはるかにそうであった。[ 30 ] : 79使徒パウロによって形成されたグループは異質性によって特徴づけられ、女性の役割は、当時存在していたユダヤ教や異教のいずれの形態よりもはるかに大きかった。[ 30 ] : 81初期キリスト教徒は、敵であっても他人を愛するように教えられ、あらゆる階級や種類のキリスト教徒は互いに「兄弟」や「姉妹」と呼び合った。[ 30 ] : 88–90このようなさまざまな社会階級や背景の包括性は、福音の基準に従って新しい生き方へと改宗することを期待して、ユダヤ人や異邦人の間で宣教活動を行うことの重要性に関する初期キリスト教の信念に由来する（マルコ16:15-16、ガラテヤ5:16-26）。これはキリスト教反対派によって「ローマ社会の伝統的な階級・性別に基づく秩序に対する破壊的、そして何よりも競争上の脅威」とみなされた。[ 26 ]： 120-126
エドワード・ギボンは、キリスト教に改宗した人々が家族や国を捨てる傾向（そして差し迫った災厄を頻繁に予言すること）が、異教徒の隣人に不安感を植え付けたと主張した。[ 31 ]彼は次のように書いている。
福音の信仰を受け入れたキリスト教徒たちは、不自然で許されない罪を犯したとされた。彼らは慣習や教育の神聖な絆を断ち切り、自国の宗教制度を侵害し、先祖が真実と信じていたことや神聖視していたことを傲慢にも軽蔑した。[ 32 ]
多くの異教徒は、確立された異教の神々が適切に宥められ、崇敬されなければ悪いことが起こると信じていました。[ 33 ] [ 34 ]バート・アーマンは次のように述べています。「2世紀末までに、キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が神々によって人類にもたらされたすべての災厄の原因であるという広く行き渡った認識について不満を述べました。
彼らは、あらゆる公共の災難、民衆を襲うあらゆる苦難の原因はキリスト教徒にあると考えている。ティベレ川が城壁の高さまで増水しても、ナイル川が畑に水を運ばなくても、天が雨を降らなくても、地震があっても、飢饉や疫病があっても、すぐに「キリスト教徒をライオンの餌食にしろ！」と叫ぶのだ。[ 35 ]
ローマの宗教は、ローマらしさを決定づける大きな要因であった。[ 36 ]キリスト教徒がローマの神々に犠牲を捧げることを拒否したことは、この文化的・政治的性格、そしてローマそのものの性質に対する反抗行為と見なされた。[ 2 ]マクマレンは、エウセビオスが異教徒は「自分たちの行いは正しく、我々は最大の不敬虔さの罪を犯していると完全に確信している」と書いたと引用している。[ 37 ] [ 38 ] ウィルケンによれば、「ローマ人の多神教的世界観は、国家の神々を象徴的にさえ崇拝することを拒否することを理解する傾向にはなかった」。[ 39 ]マクマレンは、これはキリスト教徒が「常に防御に回らざるを得なかった」ことを意味し、哲学や理性、そして祖先の慣習（ ta patria ）に反すると思われるあらゆるものに訴えて対応したものの、ローマの宗教を実践しながら自分たちの宗教に忠誠を尽くし続けることはできなかったと説明している。[ 37 ]アベル・ビブリオヴィッチは、ローマ人の間では「偏見があまりにも本能的になったため、最終的には『キリスト教徒』という名前を告白するだけで処刑の十分な根拠になり得た」と述べている。[ 2 ] [ 40 ]
歴史家のジョイス・E・ソールズベリーは、「64年から203年の間に行われた迫害の無作為性から、迫害の法的根拠が何であったかについて多くの議論がなされてきたが、その答えは依然として曖昧なままである 」と指摘している。 [ 41 ]キャンディダ・モスは、ローマ法を基準とした場合、殉教の証拠は「乏しい」と述べている。[ 42 ]歴史家のジョセフ・プレシアは、キリスト教徒に関するローマ法の最初の証拠はトラヤヌスのものであると主張している。[ 16 ] : 49, 121 T・D・バーンズとステ・クロワはともに、デキウスと3世紀以前にはキリスト教徒に関するローマ法は存在しなかったと主張している。バーンズは、迫害の法的根拠の中心的事実はトラヤヌスがプリニウスに宛てた勅令であると同意している。トラヤヌスの勅令の後（それ以前ではないとしても）、キリスト教は特別なカテゴリーの犯罪となった。[ 43 ]
他の学者たちは、キリスト教徒殺害の先例をネロに遡ると考えている。[ 15 ]： 199バーンズは、ローマ法は存在しなかったものの、ネロ以前には「外国の迷信を抑圧する十分な先例」があったと説明している。[ 43 ]： 48その先例は、祖先の神々だけを崇拝すべきだという強い感情に基づいていた。祖先の慣習、すなわちモース・マイオルムはローマ法の最も重要な源泉であったため、そのような感情は「法の力を持つ」ことができた。[ 43 ]： 50ジョセフ・ブライアントの見解では、「ネロの大量処刑は…そのような先例を作り、その後は『キリスト教徒である』という事実だけで国家当局は死刑を科すのに十分となった」。[ 21 ]： 314
バーンズは、「ケレステスは、今日では、キリスト教徒は通常の状況下では、強制権（総督の逮捕権）や一般刑法に基づいて裁かれるのではなく、ネロの治世中に導入された、キリスト教徒を禁じる特別法に基づいて裁かれるという点で、ほぼ一般的な合意がある」とまで主張している」と述べている。[ 43 ]： 48 [ 44 ]この理論は、テルトゥリアヌス、ネロの古い新宗教導入禁止決議、そしてローマ国家の許可なく新しい迷信を導入することは死刑に値するというさらに古い共和政時代の原則に大きな重みを与えている。[ 15 ]： 202
ブライアントもこれに同意し、「この状況は、トラヤヌス帝（98-117年）と小プリニウスの有名な書簡に顕著に示されている」と付け加えている。[ 21 ] : 314トラヤヌスとプリニウスの書簡は、確かに西暦110年以前にキリスト教徒がキリスト教徒であるという理由で処刑されていたことを示しているが、プリニウスの手紙は、当時一般に知られていた、キリスト教を犯罪とする帝国全体のローマ法は存在しなかったことも示している。[ 45 ]『キリスト教殉教者の行伝』の翻訳者で学者のハーバート・ムスリロは、聖クロワが総督の特別な権限だけで十分だと主張したと述べている。[ 46 ]
ローマ法制度は非公式かつ人格重視の性質を持っていたため、キリスト教徒に対する訴訟を起こすのに必要なものは、「検察官」（公職者だけでなく一般市民も含む告発者）、「キリスト教の罪状、そしてその罪状に基づいて処罰する意思のある総督」[ 29 ] : 123以外には何も必要なかった。[ 46 ]ローマ法は主に財産権に関心を寄せており、刑法と公法には多くの空白があった。そのため、法典と裁判所の両方によって残された法的空白を、特別捜査（ cognition extra ordinem）という手続きが埋めた。すべての属州総督は、属州におけるインペリウムの一部として、この方法で裁判を行う権利を有していた。 [ 29 ] : 114f
特別法廷では、告発者（デラトルと呼ばれる）が、ある人物を特定の罪（この場合はキリスト教徒であること）で告発するために総督の前に連れてきた。このデラトルは裁判の検察官として行動する準備ができており、十分な証拠を提出すれば被告人の財産の一部を報酬として受け取ることができ、証拠が不十分であれば中傷（悪意のある告発）で告発された。総督が事件の審理に同意した場合（同意しない自由もあった）、総督は最初から最後まで裁判を監督した。総督は弁論を聞き、評決を下し、刑を宣告した。[ 29 ] : 116多くのキリスト教徒は、例えばヴェッティウス・エパガトゥス[ 47 ]のように、自らを罰に捧げること以外はあらゆることをしたが、そのような自発的な殉教者の審理も同様の方法で行われた。
多くの場合、事件の結果は総督の個人的な意見に完全に左右された。プリニウス小がキリスト教徒についてトラヤヌスに宛てた手紙[ 48 ]に見られるように、可能な限り先例や皇帝の意見に頼ろうとした者もいたが、そのような指針はしばしば得られなかった[ 22 ]： 35。多くの場合、ローマから数ヶ月、数週間も離れた場所にいたこれらの総督は、自身の直感と知識に基づいて属州の運営について決定を下さなければならなかった。
これらの総督が都市に容易にアクセスできたとしても、キリスト教徒に関する公式な法的指針はほとんど見つからなかっただろう。 250年にデキウス帝の下で始まった反キリスト教政策以前には、キリスト教徒に対する帝国全体の勅令はなく、唯一確固たる先例は、トラヤヌス帝がプリニウスへの返答で示したものであった。すなわち、「キリスト教徒」という名前だけで処罰の十分な根拠となり、政府はキリスト教徒を探し出すべきではない、というものであった。キリスト教徒は、現代の「法廷侮辱罪」に相当する、政務官に対する不服従である「コントゥマキア」でも有罪判決を受けたという憶測もあるが、この点に関する証拠はまちまちである。[ 29 ]： 124 後にサルディスのメリトは、アントニヌス・ピウス帝が、キリスト教徒は適切な裁判なしに処刑されてはならないと命じたと主張した。[ 22 ]： 37
指導の欠如と皇帝の監督の遠さから、キリスト教徒の裁判の結果は大きく異なった。多くはプリニウスの方式に従い、被告人がキリスト教徒であるかどうかを尋ね、肯定的に答えた者には撤回する機会を与え、否定または撤回した者にはローマの神々に犠牲を捧げ、皇帝の霊力にかけて誓うことで誠実さを証明する機会を与えた。それでもなお拒否した者は処刑された。
キリスト教弁証家テルトゥリアヌスによれば、アフリカの一部の総督は、告発されたキリスト教徒の無罪判決を助けたり、裁判にかけることを拒否したりしたという。[ 29 ] : 117総じて、ローマの総督は殉教者よりも背教者にすることに関心があった。アジア総督の一人、アリウス・アントニヌスは、巡回中に自発的な殉教者の集団に遭遇した際、数人を処刑に送り、残りの者には「死にたいなら、お前ら哀れな者ども、縄か崖を使えばいい」と怒鳴りつけた。[ 29 ] : 137
303年から312/313年まで続いた大迫害の間、総督たちは皇帝から直接勅令を与えられた。キリスト教の教会と文書は破壊され、キリスト教の礼拝のための集会は禁止され、改宗を拒否したキリスト教徒は法的権利を失った。その後、キリスト教の聖職者を逮捕し、帝国のすべての住民に神々に犠牲を捧げるよう命じられた。しかし、これらの勅令には具体的な罰則は規定されておらず、総督たちは距離によって与えられた裁量権を保持していた。[ 49 ]ラクタンティウスは、一部の総督がキリスト教徒の血を流していないと主張したと報告しており、[ 50 ]他の総督は勅令の回避に目をつぶったり、絶対に必要な場合にのみ執行したりしたという証拠がある。
総督が州に派遣されると、その州を「平和で秩序ある状態」に保つという任務が課せられた。[ 29 ] : 121総督の第一の関心事は住民を満足させることであった。そのため、管轄区域内でキリスト教徒に対する騒乱が起こった場合、住民が「暴動やリンチで鬱憤を晴らす」ことを避けるため、宥和政策によって事態を収拾しようとした。[ 29 ] : 122
ローマ帝国の政治指導者は、同時に公的な宗教指導者でもあった。ローマの宗教は公的な儀式と犠牲を中心に展開しており、個人の信仰は現代の多くの宗教ほど中心的な要素ではなかった。そのため、キリスト教徒の個人的な信仰は多くのローマのエリートにとってほとんど重要ではなかったかもしれないが、この公的な宗教的実践は、彼らの見解では、地域社会と帝国全体の社会的・政治的な幸福にとって極めて重要であった。伝統を正しく尊重すること、すなわちピエタス（敬虔さ）は、安定と成功の鍵であった。[ 51 ]したがって、ローマ人は支配下の共同体で実践されている宗教の完全性を保護し、祖先の伝統を尊重することは本質的に正しいと考えていた。このため、ローマ人は、一部のローマ人が軽蔑していたにもかかわらず、非常に排他的なユダヤ教を長い間容認していたのである。[ 29 ]： 135
歴史家HHベン＝サッソンは、「カリグラ帝の危機」（37～41年）がローマとユダヤ人の間の「最初の公然たる決裂」であったと提唱している。[ 52 ]第一次ユダヤ・ローマ戦争（66～73年）後、ユダヤ人はユダヤ税を納める限り、公式に宗教を実践することが許された。ネルヴァ帝が96年に税を改正する以前、ローマ政府がキリスト教徒を単にユダヤ教の一派とみなしていたかどうかについては、歴史家の間で議論がある。それ以降、ユダヤ教徒は税金を納めたが、キリスト教徒は納めなかったため、公式な区別があったことを示す確固たる証拠となった。[ 53 ]ローマ人がキリスト教を軽蔑した理由の一つは、キリスト教が社会にとって有害であるという認識に大きく起因していた。3世紀、新プラトン主義の哲学者ポルフィリオスは次のように書いている。
先祖の慣習から背教した人々が、あらゆる点で不信心で無神論者でないと言えるだろうか。その慣習は、あらゆる国や都市を支えているのだから。 …彼らは神に敵対する者以外の何者でもない。[ 54 ]
ユダヤ教と区別されたキリスト教は、もはや古く由緒ある宗教の奇妙な一派とは見なされなくなり、迷信（superstitio）となった。[ 29 ]： 135ローマ人にとって迷信は、今日の西洋世界の多くの人にとってよりもはるかに強力で危険な意味合いを持っていた。彼らにとって、この用語は、異なるだけでなく社会を蝕む一連の宗教的慣習を意味し、「人の精神を乱し、本当に気が狂わせる」ものであり、人間性（humanitas）を失わせるものであった。[ 55 ]ローマの歴史において「迷信的な」宗派の迫害は決して珍しいことではなかった。紀元前428年の干ばつの際には、名前の知られていない外国の宗教が迫害され、紀元前186年には、バッカス教の信者の一部が手に負えないと判断されて処刑され、帝政初期にはケルトのドルイド教徒に対して措置が取られた。[ 56 ]
それでも、キリスト教徒のコミュニティが受ける迫害の程度は、地元の役人がこの新しい迷信をどれほど脅威とみなすかによって左右された。キリスト教徒の信仰は多くの政府役人にとって好ましいものではなかった。彼らは有罪判決を受けた犯罪者を崇拝し、皇帝の天才に誓うことを拒否し、聖典の中でローマを厳しく批判し、疑わしいことに儀式を秘密裏に行っていた。3世紀初頭、ある治安判事はキリスト教徒に「ローマの宗教のやり方を悪く言う人々の話を聞く気にはなれない」と言った。[ 57 ]
ローマの著述家たちは、初期キリスト教徒の集会についてさまざまな中傷を流布した。その中には、キリスト教徒が灯りを消した後に近親相姦の乱交に参加したという告発も含まれていた。[ 58 ]これらの告発は、キリスト教徒が「兄弟」や「姉妹」といった家族的な用語を誤解したことや、彼らの秘密の集会習慣に対する疑念から生じた部分もある。2世紀後半に著述したテルトゥリアヌスは、キリスト教徒が集会中に「灯りを消して恥知らずな情欲にふける」という主張を直接的に否定した。[ 59 ]現代の研究では、このような「灯りを消す」乱交の告発は、キリスト教徒を含む少数派の宗教グループに対して異教徒の批判者が用いた、より広範な論争の伝統の一部であったと指摘されている。[ 60 ]
初期教会の迫害は、当初から散発的に、かつ地域限定的に発生しました。ローマ政府による最初のキリスト教徒迫害は、ローマ大火後の西暦64年にネロ帝の治世下で行われ、ローマ市内のみで行われました。311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布されたセルディカ勅令は、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終結させました。西暦313年にミラノ勅令が公布されると、ローマ国家によるキリスト教徒迫害は終結しました。[ 61 ]これらの迫害によって命を落としたキリスト教徒の総数は不明です。これらの出来事の多くに関する唯一の情報源である初期教会の歴史家エウセビオスは、「数えきれないほどの数」または「無数の人々」が滅びたと述べています。ウォルター・バウアーはこの点でエウセビオスを批判したが、ロバート・グラントは、読者はこの種の誇張に慣れていたと述べている。なぜなら、それはヨセフスや当時の他の歴史家によく見られたからである。[ 62 ] [ 61 ]
2世紀半ばまでに、暴徒はキリスト教徒に石を投げつけることを厭わなくなっていた。これはおそらく、対立する宗派間の対立が原因だったのだろう。リヨンの迫害（西暦177年）に先立って、暴行、強盗、石打ちなどの暴徒による暴力行為が発生していた。[ 63 ]ルキアノスは、ポントスとパフラゴニアで、飼い慣らされた蛇を使ってアスクレピオスの「預言者」が仕掛けた巧妙で成功した詐欺について語っている。噂が彼の詐欺を暴きそうになったとき、この機知に富んだエッセイストは、痛烈なエッセイの中で次のように報告している。
彼は彼らを脅すための布告を発し、 ポントスには無神論者と、彼に対して最も卑劣な罵詈雑言を浴びせる勇気のあるキリスト教徒が溢れていると述べ、神の恵みを受けたいなら石を投げつけて追い払うように命じた。
テルトゥリアヌスの『弁証論』（197年）は、表向きは迫害されたキリスト教徒を擁護するために書かれ、ローマ総督に宛てられたものであった。[ 64 ]
西暦250年、皇帝デキウスは公の犠牲を義務付ける勅令を発布した。これは皇帝と既存の秩序への忠誠の証しに相当する形式的なものであった。この勅令がキリスト教徒を標的にしたものであったという証拠はなく、忠誠の誓いの形式として意図されたものであった。デキウスは、都市や村を巡回する委員会を任命し、犠牲の執行を監督し、犠牲を行ったすべての市民に証明書を交付させた。キリスト教徒は、ローマの神々に公然と犠牲を捧げたり香を焚いたりすることで、さらなる処罰を免れる機会をしばしば与えられ、拒否するとローマ人から不敬罪で告発された。拒否は逮捕、投獄、拷問、処刑によって罰せられた。キリスト教徒は田舎の安全な場所に逃げ、中にはリベリと呼ばれる証明書を購入する者もいた。カルタゴで開催されたいくつかの公会議では、共同体がこれらの信仰を失ったキリスト教徒をどの程度受け入れるべきかについて議論された。
迫害は3世紀末から4世紀初頭にかけてのディオクレティアヌス帝とガレリウス帝の時代に頂点に達した。彼らの反キリスト教行為は最大規模とされ、ローマによる最後の主要な異教徒迫害となった。ガレリウス帝の寛容勅令とも呼ばれるセルディカ勅令は、311年にセルディカ（現在のブルガリア、ソフィア）でローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終結させた。コンスタンティヌス大帝は間もなく権力を握り、313年にキリスト教を完全に合法化した。しかし、キリスト教がローマ帝国の国教となるのは、4世紀後半のテオドシウス1世の時代になってからのことだった。
新約聖書（使徒行伝18:2-3）では、アキラという名のユダヤ人が紹介されており、妻のプリスキラと共に、皇帝クラウディウスが「ユダヤ人にローマからの退去を命じた」ため、イタリアから来たばかりだった。エド・リチャードソンは、ローマのシナゴーグでの意見の相違が街頭での暴力につながり、クラウディウスが責任者を追放したため追放が行われたと説明しているが、これはクラウディウスがローマの儀式を復活させ、異国の宗教を弾圧する運動を行った47年から52年の期間にも当てはまる。[ 65 ]スエトニウスは、クラウディウスが49年に「ユダヤ人」を追放したと記録しているが、リチャードソンは「追放されたのは主にキリスト教の宣教師と改宗者」、つまりクレストゥスという名前で呼ばれるユダヤ人キリスト教徒だったと述べている。[ 65 ] [注1 ]「歪んだクレストゥスは、ローマのユダヤ人コミュニティ内にキリスト教徒が存在していたことをほぼ確実に証明している」。[ 65 ] : 205
リチャードソンは、キリスト教徒という用語は「70年以降になって初めて文書に具体的に現れた」のであり、それ以前は「キリストを信じる者は民族的にも宗教的にも完全にユダヤ人に属するものとみなされていた」と指摘している。[ 65 ]： 118スエトニウスとタキトゥスは、これらの出来事の理由を説明する際に「迷信（superstitio）」と「不敬虔な（profani）儀式」という用語を用いたが、これらの用語はユダヤ人には適用されず、キリストを信じる者には一般的に適用された。ローマ帝国は「ユダヤ教の儀式の妨げられない遵守」を保証する複数の政策によってユダヤ人を保護した。[ 65 ]： 108リチャードソンは、クラウディウスが追放によって排除しようとしていた「ユダヤ人」はキリストを信じる者であったと強く主張している。[ 65 ]： 202-205
ネロの治世から250年のデキウスの広範な措置まで、キリスト教徒の迫害は孤立的で局地的なものであったというのが一般的な見解である。[ 29 ] : 105-152キリスト教徒が皇帝を崇拝することを拒否したために迫害されたとよく言われるが、キリスト教徒に対する一般的な嫌悪感は、多くの皇帝が自らをローマの神であると主張していたローマの神々を崇拝することや、ローマ帝国に住む者に期待されていた犠牲に参加することを拒否したことから生じた可能性が高い。[ 29 ] : 105-152ユダヤ人もこれらの行為に参加することを拒否したが、彼らは独自のユダヤ教の儀式律に従っていたため容認され、彼らの宗教は祖先から受け継がれてきた性質によって正当化された。[ 66 ] : 130一方、ローマ人は、奇妙な儀式や夜間の儀式に参加していると考えられていたキリスト教徒は、危険で迷信的な宗派を育てていると信じていた。[ 66 ] : 125
この時期、反キリスト教活動は告発的であり、調査的ではなかった。[ 29 ]： 105-152総督は皇帝よりも行動において大きな役割を果たしたが、キリスト教徒は総督によって探し出され、代わりにcognitio extra ordinemと呼ばれるプロセスを通じて告発され、訴追された。証拠によれば、裁判と刑罰は大きく異なり、判決は無罪から死刑まで多岐に渡った。[ 67 ]
タキトゥスと後のキリスト教の伝承によれば、ネロは64年のローマ大火をキリスト教徒のせいにした[ 29 ]： 105-152。この大火は都市の一部を破壊し、ローマ市民の経済を壊滅させた。アンソニー・A・バレットは、「最近の大規模な考古学的調査により、火災に関する新たな証拠が発見された」が、誰が火をつけたのかは明らかにできないと書いている[ 68 ] 。タキトゥスの年代記には次のように書かれている。
...報告を消し去るため、ネロは罪を着せ、忌まわしい行いで民衆からクレスティア人[ 69 ]と呼ばれ憎まれていた一族に最も残酷な拷問を加えた。その名の由来となったキリストは、ティベリウス帝の治世中に総督の一人ポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処せられ、一時的に抑えられた極めて悪質な迷信は、悪の源であるユダヤだけでなく、世界のあらゆる場所から醜悪で恥ずべきものが集まり、人気を博すローマでさえ再び蔓延した。
—タキトゥスの『年代記』 15.44、タキトゥスのキリスト論を参照
タキトゥスのこの記述は、ネロがローマ大火の原因をキリスト教徒に押し付けたことを示す唯一の独立した証拠であり、一般的に信憑性があるとされている。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]タキトゥスとほぼ同時代のスエトニウスは、ネロの伝記の第16章で「新しい有害な迷信に傾倒したキリスト教徒に罰が下された」と書いているが、罰の原因は明記していない。: 269 [ 22 ] : 34ヨハネの黙示録の獣の数字は合計666で、ネロ・カエサルの名前のゲマトリアから導き出されたものであり、ネロが近年のキリスト教の歴史において極めて邪悪な人物と見なされていたことを示しているという点で広く合意されている。[ 73 ]
歴史家のキャンディダ・モスとブレント・ショーはこれらの記述の正確性に異議を唱えているが[ 74 ] [ 75 ]、彼らの見解は大多数の学者によって概ね否定されている。ネロによる迫害の歴史性は、大多数の歴史家によって支持されている[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] : 36
学者たちは、ネロがキリスト教徒を組織的な放火の罪のみで非難したのか、それともキリスト教に関連する他の一般的な犯罪で非難したのかを議論している。[ 29 ]： 105-152 [ 22 ]： 32-50テルトゥリアヌスが弁明書「諸国民へ」の中で「ネロ法典」に言及しているため、学者たちはネロの治世下でキリスト教徒に対する法律または布告が制定された可能性について議論している。フランスとベルギーの学者、そしてマルクス主義者は、歴史的にこの見解を支持し、そのような法律は正式な布告ではなく慣習法の適用であったと主張してきた。[ 15 ]しかし、この見解は、文脈上、「ネロ法典」は単に反キリスト教的活動を記述しているだけであり、それらの活動に対する法的根拠を提供するものではないと反論されている。さらに、テルトゥリアヌス以外の著述家は、キリスト教徒に対する法律について知っていることを示していない。[ 22 ]： 35
キリスト教のいくつかの資料によると、使徒パウロと聖ペテロはともにネロの迫害中に亡くなったとされています。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]エウセビオスが引用したオリゲネスとコリントのディオニュシオスは、ペテロは十字架にかけられ、パウロは斬首され、二人は同じ時期に亡くなったとさらに詳しく述べています。[ 85 ] [ 86 ]ヨハネによる福音書21章18節も、ペテロが十字架刑で処刑されたことのさらなる証拠として挙げられています。[ 87 ]クレメンスのコリント人への手紙（西暦95年）には、ペテロ、パウロ、その他のキリスト教徒が殉教したと記されています。[ 88 ]この出来事がいつどこで起こったのかは明記されていないが、「ダナイデスとディルケとして迫害された女性たち」（1クレメンス6.2）への言及は、ネロの治世に特徴的な刑罰の一種を指しており、有罪判決を受けた女性は円形闘技場またはアリーナで、この二人の神話の再現として、その衣装を着なければならなかった。[ 89 ] [ 77 ] : 313
一部の歴史家によると、ユダヤ人とキリスト教徒はドミティアヌス帝の治世末期（89～96年）に激しく迫害された。 [ 90 ]少なくとも1つの殉教の事例に言及しているヨハネの黙示録（黙示録2:13、6:9参照）は、黙示録17:10-11でドミティアヌスを8番目の王に帰属させることから、多くの学者によってドミティアヌス帝の治世中に書かれたと考えられている。[ 91 ] RHチャールズによれば、ヨハネの黙示録はネロ復活神話（ネロが生き返った）を反映している。[ 92 ] 初期教会史家のエウセビオスは、ヨハネの黙示録に描かれている社会紛争は、ドミティアヌス帝によるキリスト教徒の過剰で残酷な追放と処刑の組織化を反映していると書いたが、これらの主張は誇張されているか、または誤っている可能性がある。[ 93 ]ドミティアヌスの暴政に関する漠然とした記述は、ラクタンティウスの『迫害者たちの死に方について』第3章に見られる。[ 94 ]
バーンズによれば、「メリト、テルトゥリアヌス、ブルッティウスは、ドミティアヌスがキリスト教徒を迫害したと述べている。メリトとブルッティウスは詳細を述べておらず、テルトゥリアヌスはドミティアヌスがすぐに考えを変え、追放した者たちを呼び戻したとだけ述べている」[ 22 ] 。少数の歴史家は、ドミティアヌスの時代には反キリスト教的な活動はほとんど、あるいは全くなかったと主張している[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]。ドミティアヌスの治世における迫害の程度について歴史家の間で意見が一致しないのは、迫害の記録は存在するものの、それらの記録は簡略的であるか、あるいはその信頼性が議論の的となっているためである[ 22 ]： 35
ローマの執政官で皇帝の従兄弟であるティトゥス・フラウィウス・クレメンスの処刑と、彼の妻フラウィア・ドミティラがパンダテリア島に追放されたことがしばしば言及される。エウセビオスは、フラウィア・ドミティラがキリスト教徒であったために追放されたと記している。カッシウス・ディオの記述（67.14.1-2）では、彼女が他の多くの人々と共に無神論とユダヤ教への共感の罪を犯したとだけ報告している。[ 22 ]： 36 [ 98 ]スエトニウスは追放について全く言及していない。[ 22 ]： 37ケレスツェスによれば、彼らはユダヤ教に改宗し、ユダヤ教を実践するすべての人に課せられる税金であるフィスクス・ユダイクスの支払いを逃れようとした可能性の方が高い。[ 91 ]アラン・ブレントは、小プリニウスがドミティアヌス帝の治世中にキリスト教徒が背教を強要されたと報告していると指摘している。[ 99 ]いずれにせよ、ドミティアヌス帝の治世中の反キリスト教活動に関する記述には、いかなる法的法令にも言及されていない。[ 22 ] : 35
トラヤヌス帝は、ポントスのキリスト教徒への対処法について小プリニウスと書簡を交わした。神学者エドワード・バートンは、この書簡から、当時キリスト教徒を非難する法律は存在しなかったことがわかると述べている。外国の迷信を抑圧するための「先例（慣習法）」は豊富にあったが、「裁判の形式や刑罰」を規定する一般的な法律はなく、キリスト教を犯罪とする特別な制定法もなかった。[ 45 ]それでも、プリニウスはキリスト教徒を裁判にかけることは珍しくなかったことを示唆しており、彼の管轄区域のキリスト教徒は強盗や姦通などの違法行為を犯していなかったにもかかわらず、プリニウスは「何の罪も犯していないにもかかわらず、また何の法律の権限もないのに人々を死刑にした」と述べ、皇帝が自分の行動を受け入れるだろうと信じていた。[ 45 ]トラヤヌス帝はこれを受け入れ、条件付きの承認を返送した。彼はプリニウスに、キリスト教徒の訴追を続けるよう指示したが、正義のため、また「時代の精神」のために匿名の告発は受け入れないようにとも言った。しかし、キリスト教徒であることを認め、改宗を拒否した非市民は「頑固さ」のために処刑されることになっていた。市民は裁判のためにローマに送られた。[ 100 ]
バーンズは、これによりキリスト教が「他のすべての犯罪とは全く異なるカテゴリーに置かれた。違法なのはキリスト教徒であることである」と述べている。[ 22 ]これは公式の勅令となり、バートンはこれをキリスト教に対する「最初の勅令」と呼んでいる[ 45 ]。シャーウィン＝ホワイトは「最終的には一般法と同じ効果があったかもしれない」と述べている[ 15 ] 。それにもかかわらず、中世のキリスト教神学者はトラヤヌスを徳の高い異教徒とみなしていた。[ 101 ]
ハドリアヌス帝（在位117～138年）は、キリスト教徒への対処法について地方総督から助言を求められた際、キリスト教徒に対してより寛大な措置をとった。ハドリアヌス帝は、キリスト教徒であるというだけでは彼らに対する措置は不十分であり、何らかの違法行為も犯していなければならないと述べた。さらに、キリスト教徒に対する「中傷的な攻撃」は容認されないとした。これは、キリスト教徒に対して訴訟を起こしたが敗訴した者は、自ら処罰を受けることになることを意味していた。[ 102 ]
マルクス・アウレリウス帝の治世からマクシミヌス帝の治世にかけて、散発的に反キリスト教活動が起こった。この時期、迫害において皇帝よりも総督の方が重要な役割を果たし続けた。[ 22 ]： 35
3世紀前半において、帝国の政策とキリスト教徒に対する地上での行動との関係は、ほとんど変わらなかった。
問題を引き起こしたのは、皇帝の主導ではなく、下からの圧力であり、ローマの寛容さの、一般的には通用していたものの脆弱な限界を突破したのである。公式の態度は、特定の事例に対処するために活性化されるまでは受動的であり、この活性化は通常、地方レベルと属州レベルに限られていた。[ 103 ]： 616
象徴的な犠牲という形での背教は、キリスト教徒を解放するのに十分であった。[ 22 ]： 35 最初の裁判の後、キリスト教徒を投獄し、圧力をかけ、信仰を撤回する機会を与えるのが慣例であった。[ 103 ]： 617
マルクス・アウレリウスの治世（161～180年）中、帝国各地で迫害の数と深刻さが増したように思われる。[ 104 ]マダウラの殉教者とスキリタンの殉教者は彼の在位中に処刑された。[ 105 ]マルクス・アウレリウス自身がこれらの迫害を指示、奨励、あるいは認識していた程度は不明であり、歴史家の間で議論されている。[ 106 ]
アウレリウス帝の治世における最も注目すべき迫害の一つは、紀元前177年にルグドゥヌム（現在のフランス、リヨン）で起こった。そこには、紀元前1世紀末にアウグストゥスによって三ガリア人の聖域が設立されていた。リヨンでの迫害は、市場や浴場などの公共の場からキリスト教徒を排除しようとする非公式な動きとして始まったが、最終的には公式な措置へと発展した。キリスト教徒は逮捕され、フォルムで裁判にかけられ、その後投獄された。[ 107 ]彼らは、獣の餌食にされたり、拷問を受けたり、劣悪な生活環境に置かれたりするなど、様々な刑罰を宣告された。キリスト教徒の奴隷たちは、主人が近親相姦や人肉食を行っていたと証言した。バーンズはこの迫害を「背教後もなお、疑わしいキリスト教徒が処罰された唯一の例」として挙げている。[ 22 ]： 154
エウセビオスは、177年にイレナエウスが殉教を待つリヨン教会の何人かの信者からの手紙を持って教皇エレウテリウスに送られたと述べている。イレナエウスは『異端反駁』の中でこの迫害について言及していない。エウセビオスは、事件から約120年後に書かれた『教会史』の中でこの迫害について記している。トゥールのグレゴリウスは『殉教者の栄光の書』の中でこの迫害について語っている。この書は、ローマの迫害で殉教したガリアの人々が行った奇跡についてほぼ専ら扱っている。[ 108 ]
セプティミウス・セウェルス帝（193～211年）の治世中、ローマ帝国ではキリスト教徒に対する迫害が数多く発生した。アレクサンドリアのクレメンスは、セウェルス帝の治世中に次のように記している。 「…我々は毎日、火刑、串刺し、斬首刑に処された殉教者の膨大な数を目の当たりにしてきた。」[ 109 ]伝統的には、セウェルス帝が責任者であるとされてきた。これは、セウェルス帝がユダヤ教とキリスト教への改宗を禁じる布告を出したとされることに基づいているが、この布告は事実と虚構が混ざり合った信頼性の低い資料である『ヒストリア・アウグスタ』という一つの資料からしか知られていない。[ 110 ] [ 111 ] : 184初期教会史家エウセビオスはセウェルスを迫害者と評しているが、キリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、セウェルスはキリスト教徒に好意的で、キリスト教徒を主治医として雇い、自身が知っていた高貴なキリスト教徒数名を「暴徒」から救うために自ら介入したと述べている。[ 111 ] : 184
一部の歴史家は、セウェルスは治世初期にはキリスト教徒に対して好意的な政策をとっていたが、後に方針を変え、治世10年目には迫害を始めたと主張している。[ 112 ]あるいは、エウセビオスがセウェルスを迫害者と評しているのは、ローマ属州アフリカのペルペトゥアとフェリキタスの迫害など、彼の治世中に数多くの迫害が起こったという事実に基づいているだけかもしれないが、これはおそらくセウェルスによる帝国全体の行動や布告ではなく、地方的な迫害の結果であったと考えられる。[ 111 ] : 185
デキウス帝の治世以前にも迫害の事例はあったが、215年以降は記録が少なくなっている。これはキリスト教に対する敵意の減少、あるいは利用可能な史料の欠落を反映しているのかもしれない。[ 22 ]： 35セウェルス帝以降の迫害の中で最も有名なのは、トラキアのマクシミヌス帝（在位235～238年）によるものとされるものだろう。エウセビオスによれば、235年にマクシミヌス帝が教会の指導者たちに対して行った迫害により、ヒッポリュトスとポンティアヌス教皇はサルデーニャ島に追放された。オリゲネスもまた、マクシミヌス帝の治世中にキリスト教徒の公開処刑が行われたことに言及している。[ 113 ]他の証拠によれば、235年の迫害はカッパドキアやポントスといった地方の地域的なものであり、皇帝によって開始されたものではないとされている。[ 103 ]： 623
神々を崇拝する儀式を行うことで改宗を拒否したキリスト教徒は、厳しく罰せられた。ローマ市民は追放されるか、斬首による即死刑に処せられた。奴隷、外国生まれの住民、下層階級の人々は、公開処刑として野獣に殺される可能性があった。 [ 114 ]このように処刑される者には、さまざまな動物が用いられた。キース・ホプキンスは、ローマのコロッセオでキリスト教徒が処刑されたかどうかは議論の余地があると述べている。なぜなら、その証拠はまだ見つかっていないからである。[ 115 ]
ノルベルト・ブロックマンは『聖地百科事典』の中で、帝政時代にはコロッセオで公開処刑が行われており、キリスト教徒がそこで処刑されたことは疑いの余地がないと述べている。聖イグナティウスは「107年にトラヤヌス帝によって獣の刑に処された。その直後、115人のキリスト教徒が弓兵によって殺された。2世紀後半、キリスト教徒が疫病の終息を神に祈ることを拒否したとき、マルクス・アウレリウス帝は冒涜罪で数千人をコロッセオで処刑した」[ 116 ] [ 117 ] 。
キリスト教徒に対する最初の帝国規模の公式な迫害は、 3世紀のデキウス帝の治世中に起こった。 [ 118 ]地方総督は管轄区域内で大きな裁量権を持ち、キリスト教徒に対する迫害や暴徒による暴力事件にどう対処するかを自分で決めることができた。
西暦250年、皇帝デキウス の勅令の間接的な結果として、帝国全土で迫害が行われた。この勅令は18ヶ月間有効で、その間にキリスト教徒が殺害された者もいれば、処刑を免れるために背教した者もいた。WHCフレンドは、この迫害で3,000人から3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定している。 [ 119 ]
250年、皇帝デキウスは勅令を発布したが、その本文は失われており、帝国に住むすべての人（ユダヤ人は免除されていた）に、ローマの行政官の前で神々に犠牲を捧げ、その旨を記した署名と証人のいる証明書（リベッルスと呼ばれる）を取得することを義務付けた。[ 120 ] : 319この勅令は、デキウスが伝統的なローマの価値観を回復しようとした取り組みの一環であり、キリスト教徒が特に標的にされていたという証拠はない。[ 121 ]これらの証明書は数多く現存しており、エジプトで発見された1枚（図中のパピルスのテキスト）には次のように記されている。
テアデルフィア村の犠牲祭を司る方々へ、ペテレスの娘アウレリア・ベリアスとその娘カピニスより。私たちは常に神々に犠牲を捧げてきましたが、今回も、規定に従い、あなた方の御前で供物を捧げ、犠牲を捧げ、供物を味わいました。どうかこのことを下記に証明してください。あなた方の繁栄が続きますように。（二人目の筆跡）私たち、アウレリウス・セレヌスとアウレリウス・ヘルマスは、あなた方が犠牲を捧げるのを見ました。（三人目の筆跡）私、ヘルマスは証明します。皇帝カエサル・ガイウス・メシアス・クィントゥス・トライアヌス・デキウス・ピウス・フェリックス・アウグストゥスの治世元年、パウニ27. [ 42 ] : 145–151
112年に地方総督プリニウスがトラヤヌス帝に宛てた書簡の中で、彼はキリスト教徒と疑われる者にキリストを呪うよう要求したと述べているが、デキウス帝の治世の文書にはキリストやキリスト教徒についての言及はない。[ 122 ]それにもかかわらず、これは帝国全土のキリスト教徒が皇帝の勅令によって信仰と命のどちらかを選ばざるを得なくなった最初の事例であり[ 42 ]、ファビアン教皇、アンティオキアのバビラス、エルサレムのアレクサンダーなど、多くの著名なキリスト教徒が犠牲の儀式を拒否した結果、命を落とした。[ 120 ] : 319
証明書の取得を拒否したために処刑されたキリスト教徒の人数や、当局が証明書を受け取った者と受け取っていない者を確認するためにどれだけの努力をしたかは不明だが、多数のキリスト教徒が背教して儀式を行った一方で、カルタゴの司教キプリアヌスを含む他の人々は身を隠したことが知られている。[ 42 ]勅令の施行期間はわずか約18か月であったが、それまで平穏に暮らしていた多くのキリスト教徒共同体にとって深刻なトラウマとなり、恐ろしい暴政の苦い記憶を残した。[ 123 ]
ほとんどの教会では、信仰を捨てた者も聖餐式に受け入れられた。しかし、アフリカの一部の教区では、彼らの再入信を拒否した。デキウス帝の迫害は、ノヴァティアヌス主義という分裂運動に直接つながった。この運動の支持者たちは、迫害下で信仰告白を守らなかった信仰を捨てたキリスト教徒を破門し続けることを望んでいた。（それから50年余り後、ディオクレティアヌス帝の迫害は、ドナトゥス派の分裂という同様の反応を引き起こすことになる。）
ヴァレリアヌス帝は253年に即位した。254年からローマを離れ、アンティオキアを征服したペルシア人と戦った。260年に捕虜となり、捕虜として亡くなったため、ローマに戻ることはなかった。彼はキリスト教徒に関して元老院に2通の手紙を送った。最初の手紙は257年に送られ、すべてのキリスト教聖職者にローマの神々に犠牲を捧げるよう命じ、キリスト教徒が墓地で集会を開くことを禁じた。[ 42 ] : 151
258年の2通目の書簡では、司教やその他の高位聖職者を処刑し、キリスト教徒である元老院議員や騎士階級の者は称号を剥奪され、財産を失うよう命じられた。神々に犠牲を捧げることを拒否した者も処刑された。背教を拒否したローマの貴婦人は財産を没収され追放され、犠牲を捧げることを拒否した公務員や皇帝の側近、家臣は奴隷にされ、皇帝の領地で働かされることになった。[ 66 ] : 325ローマ帝国の中枢にこれほど高位のキリスト教徒がいたという事実は、10年足らず前にデキウスが取った行動が永続的な効果をもたらさなかったことを示している。[ 66 ] : 326
ヴァレリアヌス帝の治世下で処刑された者の中には、カルタゴ司教キプリアヌスと、聖ラウレンティウスを含む助祭たちを伴ったローマ司教シクストゥス2世がいた。258年9月14日にカルタゴ総督ガレリウス・マクシムスによって行われたキプリアヌスの公開尋問の記録が残されている。[ 66 ]： 327
ガレリウス・マクシムス：「お前はタスキウス・キプリアヌスか？」キプリアヌス：「そうだ。」ガレリウス：「最も神聖なる皇帝陛下は、ローマの儀式に従うよう命じられた。」キプリアヌス：「拒否する。」ガレリウス：「自分の身は自分で守れ。」キプリアヌス：「言われた通りにしろ。これほど明白な場合、私が従う必要はない。」ガレリウスは、司法評議会と短時間協議した後、非常に不本意ながら次の判決を下した。「あなたは長い間不信心な生活を送り、不法な結社で結ばれた多くの男たちを集め、ローマの神々と宗教の公然たる敵であることを公言しました。敬虔で、最も神聖で、最も威厳ある皇帝たちは 、あなたを宗教的慣習に従わせようと無駄な努力をしてきました。それゆえ、あなたはこれらの悪名高い犯罪の首謀者として逮捕されたので、あなたが悪事を共にした者たちへの見せしめとします。法の権威はあなたの血によって確証されるでしょう。」そして彼は、書かれた石板から裁判所の判決を読み上げた。「この裁判所は、タスキウス・キプリアヌスを剣で処刑することを宣告する。」キプリアヌス：「神に感謝。」
キプリアヌスは処刑場へ直接連行され、斬首された。判決文は、ローマ国家の目にはキリスト教は宗教ではなく、教会は犯罪組織であったことを示している。260年にヴァレリアヌスの息子ガリエヌスが皇帝になると、この法律は撤廃され、迫害は終結した。ガリエヌスの即位から次の大規模な迫害までの比較的寛容な期間は、「教会の小平和」として知られている。
256年2月28日付のキリスト教徒逮捕令状がオキシリンコス・パピルス（P. Oxy 3035）の中から発見された。逮捕の根拠は文書には記されていない。ヴァレリアヌスが253年10月22日に皇帝として最初に行ったことは、息子ガリエヌスを皇帝兼同僚にすることであった。彼の治世の初期、ヨーロッパの情勢は悪化の一途をたどり、西方全体が混乱に陥った。東方では、アンティオキアがササン朝の属国の手に落ち、アルメニアはペルシアの王の中の王シャープール1世（サポル）に占領されていた。ヴァレリアヌスとガリエヌスは帝国の問題を分担し、息子が西方を担当し、父はペルシアの脅威に立ち向かうために東方へ向かった。
284年のディオクレティアヌスの即位は、キリスト教への軽視を直ちに覆すものではなかったが、宗教的少数派に対する公式の姿勢の緩やかな変化を告げるものであった。ディオクレティアヌスは統治の最初の15年間で、軍隊からキリスト教徒を一掃し、マニ教徒を死刑に処し、キリスト教の公然たる反対者で周囲を固めた。専制政治を好むディオクレティアヌスの姿勢と、過去のローマの栄光を復興するという自己イメージが相まって、ローマ史上最も広範囲にわたる迫害を予兆するものとなった。[ 124 ]：表紙
302年の冬、ガレリウスはディオクレティアヌスにキリスト教徒に対する全面的な迫害を開始するよう促した。ディオクレティアヌスは警戒し、アポロンの神託に助言を求めた。神託の返答はガレリウスの立場を支持するものと解釈され、303年2月24日に全面的な迫害が命じられた。近年の研究によると、「303年から312年にかけて、キリスト教に対する少なくとも9つの皇帝令が発布された。ディオクレティアヌスの命令は特権階級のキリスト教徒を対象としていたのに対し、マクシミヌス・ダイアの命令はすべてのキリスト教徒をローマ社会から孤立させることを目的としていた」[ 124 ]：表紙
ローマの支配階級内で迫害を支持する者は皆無ではなかった。ガレリウスとディオクレティアヌスは熱心な迫害者であったが、コンスタンティウスは熱心ではなかった。ローマの神々に犠牲を捧げるよう全ての住民に命じるなど、後の迫害勅令は彼の支配地域では適用されなかった。彼の息子コンスタンティヌスは306年に皇帝に就任すると、キリスト教徒に完全な法的平等を回復させ、迫害中に没収された財産を返還した。306年、イタリアでは、僭称者マクセンティウスがマクシミアンの後継者セウェルスを追放し、完全な宗教的寛容を約束した。ガレリウスは311年に東方での迫害を終結させたが、エジプト、パレスチナ、小アジアでは後継者マクシミヌスによって再び迫害が始まった。コンスタンティヌス帝とセウェルス帝の後継者であるリキニウス帝は、313年に「ミラノ勅令」に署名した。この勅令は、ガレリウス帝の勅令よりもキリスト教をより包括的に容認するものであった。リキニウス帝は313年にマクシミヌス帝を追放し、東方における迫害に終止符を打った。
迫害は教会の台頭を阻止できなかった。324年までにコンスタンティヌスは帝国の唯一の支配者となり、キリスト教は彼のお気に入りの宗教となった。迫害によって多くのキリスト教徒が死、拷問、投獄、あるいは追放されたが、帝国のキリスト教徒の大多数は処罰を免れた。しかし、迫害は多くの教会を、皇帝の権威に従った者たち（ラプシ）と、それを堅持した者たちに分裂させた。北アフリカのドナトゥス派やエジプトのメリト派のような一部の分裂は、迫害後も長く続いた。ピーター・ブラウンは次のように書いている。
ディオクレティアヌス帝の大迫害の失敗は、異教帝国の順応主義に対する宗教的自己主張の長い過程の確証とみなされた。国家に認められていない信仰を主張する自由が勝ち取られ、維持された。「キリスト教の教会や国家が後世において宗教的強制によってどれほど罪を犯したとしても、ローマの迫害における殉教は自由の歴史に属する」。そしてこの革命において、問題となったのは単に地方の不満ではなく、社会における宗教の位置づけそのものであった。[ 125 ]
神学者ポール・ミドルトンは次のように書いています。
殉教の記録は、議論の的となる物語である。殉教の物語を語る中立的な方法は存在しない。なぜなら、それらは必然的に英雄と悪役を生み出すからである。初期教会においてさえ、殉教は常に議論の的となってきた。さらに、真の殉教と偽りの殉教を客観的に区別しようとする試みは、本質的に、編纂者、語り手、あるいは編集者の価値観やアイデンティティの主張を押し付けることになる。[ 79 ]
ローマ帝国におけるキリスト教徒の殉教に関しては、意見の相違や論争が尽きない。[ 126 ]： 1-10
この「長年にわたる議論」は、ギボンやバウアーソックといった歴史家から始まったと見なすことができる。歴史家パトリシア・クラドックによれば、ギボンの『歴史』は傑作であるが、彼の偏見が方法論に影響を与え、「歴史家の役割を放棄して検察官の役割を担う」ことを許している点で失敗している。[ 127 ] : 582 [ 128 ] [ 127 ] : 586したがって、ギボン自身も、この長年にわたる議論の一側面となっている。[ 129 ] [ 127 ] : 569
ギボンは、キリスト教の殉教者に関する記述は迫害の数と残虐性を誇張していると主張した。後世の学者たちはこの主張を発展させ、ユダヤ人やローマ人のアイデンティティとは異なるキリスト教徒のアイデンティティが必要だったことから、「殉教者崇拝」を生み出すためには誇張が必要だったと主張した。 [ 130 ] [ 131 ]誇張や捏造は確かに起こったが、それは主に中世のものであり、殉教者たちは初期キリスト教のアイデンティティに大きな影響を与えた。しかし、ベサニー神学校とシカゴ神学校の学部長で神学教授のグレイドン・F・スナイダーは、古代の文献や考古学的証拠（「現存する建物、建造物、シンボル、芸術、葬儀の慣習、碑文、手紙、記録、さらには音楽など、非文学的な性質を持つすべての証拠」と定義される）を用いて、殉教者崇拝はコンスタンティヌス帝以降に始まったため、初期の記録には影響を与えなかったと主張している。[ 132 ] : 173
現代の著述家の大多数は、ギボンほど大迫害の深刻さに懐疑的ではない。ディオクレティアヌス帝の歴史家であるスティーブン・ウィリアムズは1985年にこう書いている。「創作の余地を考慮に入れたとしても、残る事実は十分に恐ろしい。ギボンとは異なり、我々は同様の出来事を経験してきた時代に生きており、そのような報告に対する文明的な不信の笑みがどれほど不健全であるかを知っている。事態は、我々の最悪の想像と同じくらい悪くなり得るし、実際に悪くなってきたのだ。」[ 133 ]
コンスタンティヌス帝以前の殉教に関する真正なキリスト教の記録、歴史、その他の証拠の数については、激しい議論が交わされている。殉教者行伝（ラテン語ではActa Martyrum）には、初期の世紀の殉教者の逮捕、尋問、有罪判決、処刑、埋葬に関するあらゆる多様な記録（acta、gesta、passiones、martyria、legenda）が含まれている。 [ 134 ]これらの記録は、記述されている出来事からかなり後に書かれたものが多いため、歴史的信憑性にばらつきがある。[ 135 ] : 527、528イポリット・ドゥレエによる分類基準では、これらの文書を3つのグループに分類することができる。
最初のカテゴリーは概ね歴史的であり、3番目のカテゴリーは非歴史的フィクションであるという認識が一般的である。議論の中心は2番目のカテゴリーである。[ 137 ]ピエール・マラバルによれば、これらのテキストの多くは「読者を精神的に啓発するため」に書かれており、その主な目的は歴史を作ることではなく、完全な証言のイメージを与えることである。マラバルはさらに、アクタとパッシオネスには、現代の読者が迫害の現実と、コミュニティがそれをどのように感じたかを理解できるだけの十分な真正な歴史的データが保存されていると述べている。[ 138 ]
エウセビオスの信憑性も、この長い議論の一側面となっている。エウセビオスは偏向しており、バーンズはエウセビオスが特に年代に関して（そしてコンスタンティヌスへの過剰な崇拝を通して）間違いを犯していると述べているが、彼の主張の多くは、現在失われている原典からの包括的な抜粋を注意深く引用する彼の方法論のおかげで、信頼できるものとして受け入れられている。[ 139 ] [ 62 ]： 164 [ 140 ]例えば、エウセビオスは、「マルクスが[ピウス]と共に皇帝の権力を握っていたとき[138～161]、ピウスは[キリスト教徒であることの犯罪性について]ラリサ、テッサロニキ、アテネの各都市とすべてのギリシャ人に手紙を書いた…」と主張している。エウセビオスは裏付けとしてメリトの弁明を引用しており、ユスティヌスの弁明の写本には、本文にわずかな違いがあるだけで、同じとされる皇帝の手紙が掲載されている。[ 43 ]
キリスト教徒はそれ自体が犯罪者であるという原則は、161年直後の数年間で十分に証明されている。それはガリアのキリスト教徒に関する皇帝の書簡で前提とされており、メリトが弁明の中で攻撃しており、161年から168年の間にユスティノスとその仲間が裁判にかけられ処刑された罪状を提供したと思われる。バーンズによれば、エウセビオスの発言の多くはこのように裏付けられている。[ 43 ]
GEM de Ste. Croix は初期キリスト教の殉教者を 3 つのカテゴリーに分類しています。殉教を志願した者、志願はしなかったものの、服従を拒否するなどして殉教を招いた者、そして、自らの明らかな行為なしに当局に追われた者です。[ 141 ]エウセビオスが著書『パレスチナの殉教者』で言及している 91 人のパレスチナの殉教者のうち、Ste. Croix は、44 人については分類を可能にする詳細がなく、残りの 47 人のうち 13 人は志願者、18 人は「自ら注目を集めた」者、16 人は「探し出された可能性がある」と述べています。Ste. Croix は最初の 2 つのカテゴリーを「自発的殉教」という広い定義に統合し、殉教者の総数から除外しています。[ 142 ]
『キリスト教殉教者行伝』序論の翻訳者で学者でもあるハーバート・ムスリロは、聖クロワが「キリスト教殉教の自発性を過度に強調しているが、初期の殉教行伝にはその証拠はほとんどない」と述べている。[ 46 ]哲学教授のアラン・ヴィンセレットもこれに同意し、聖クロワの自発的殉教の分類は広すぎると書き、最初の4世紀を検証すると自発的殉教は存在したが、聖クロワの75%ではなく、殉教者全体の約12%に過ぎなかったと述べている。[ 143 ]
GW Bowerstockは、自発的な殉教が十分に広まっていたため、2世紀末までに教会当局がそれを抑圧しようとし、3世紀と4世紀には、当局が「殉教の冠」を受ける者と受けない者を「要請された（自発的な）殉教と迫害の結果として起こるより伝統的な種類の殉教」と明確に区別し始めたと示唆している。[ 144 ]
キャンディダ・モスは、初期キリスト教徒は自発的殉教を明確なカテゴリーとして認識していなかったと主張した。「指針となる言語用語がない場合、学者は殉教が挑発によるものか自発的なものかについて、仮定や非常に個人的な分類法を自由に用いることができる」[ 145 ]。彼女は、自発的殉教が独立した実践であるという証拠は、殉教の種類を区別するテキストからのみ確認でき、その場合、これらの区別は決して中立的ではないと主張する。モスは、初期キリスト教徒が「自発的殉教」を認識し、非難し始めたのは3世紀以降であると主張した。
同様に、ポール・ミドルトンは、自発的殉教を「原正統派キリスト教の殉教」のサブセットとして妥当であると主張し、それらをすべて総数に含めるべきだと論じている。[ 79 ]彼は、聖キプリアヌスの行伝には、「自発的殉教の集団行為に参加した人々が真の殉教者以外の何者でもないことを示唆する記述は本文には何もない」と述べている。ペルペトゥアの受難では、すでに投獄されている人々を励ますためにやってきたキリスト教の指導者は、「自ら進んで身を捧げた」人物として描かれている。[ 79 ] : 21アジア総督アリウス・アントニウスが殉教を要求するキリスト教徒の一団に対し、数人を死刑に処し、残りの者には「哀れな者たちよ、死にたければ崖と絞首台がある」と告げたとき、テルトゥリアヌスは、自分（テルトゥリアヌス）と仲間のキリスト教徒はローマの報復を恐れておらず、むしろ「彼らの報復を招いている」と答えることで、自発的な逮捕を擁護しているように見える。[ 79 ] : 21モスとミドルトンの見解では、自発主義は、後のキリスト教で批判された過激な殉教形態と見なすことができるが、自発者は「初期キリスト教の伝統において殉教者として称賛された」とも言える。[ 79 ] : 22
聖クロワが大迫害中に殉教した死者の総数を推定したのは、エウセビオスが『パレスチナの殉教者』で自分の属州の殉教者について完全な記録を残そうとしたという彼の信念に完全に依存しているが、エウセビオスの意図については議論がある。[ 146 ] [ 66 ]： 535f聖クロワは、エウセビオスの意図は『殉教者』の本文から明らかだと主張した。エウセビオスは、310年のカイサリアの殉教（市内で最後に起こったもの）を記述した後、「これらは迫害の全期間にわたってカイサリアで起こった殉教であった」と書き、その後のファエノでの大量処刑を記述した後、「これらの殉教は8年間パレスチナで行われた。これは我々の時代の迫害の記述であった」と書いている。[ 147 ]
ティモシー・バーンズは、エウセビオスの意図は聖クロワが主張するほど広範ではなかったと主張している。バーンズの見解では、エウセビオスの意図はすべての殉教者について包括的に記述することではなく、どのようなものであったかを描写する例を挙げることであった。[ 22 ] : 154バーンズは、その根拠として、殉教者に関する長編の序文を引用している。その序文は「したがって、さまざまな地域で有名であった紛争は、その地域で戦闘員と共に暮らしていた人々によって文書化されるべきである。しかし、私としては、個人的に親交のあった人々について語ることができるよう祈る」と始まっており、他の箇所で言及されているが、ここでは言及していない人物もいることを示唆している。[ 148 ] [ 43 ]
オランダのフローニンゲン大学名誉教授で宗教学の教授であるヤン・ブレマーは、「エウセビオスが『古代殉教者集成』という書物で古い殉教者の物語を集めていたことは分かっているので、エウセビオスの現存するテキストには言及されていない殉教者の物語が数多く存在したはずだ」と述べている。ブレマーは、エウセビオスもアウグスティヌスも、自分たちのテキストに知っている殉教者をすべて含めたとは考えられないと主張している。[ 149 ]エウセビオスのテキストには、パレスチナ殉教者に基づく集計には含まれていない、殉教者や証聖者の名もなき仲間も記されている。[ 150 ]ブレマーとアールチェ・ヒディングは、エウセビオス以外にも殉教者や殉教物語への言及を含む資料があることを指摘している。[ 151 ] [ 152 ]
エドワード・ギボンは、（エウセビオスの表現の曖昧さを嘆いた後）『パレスチナの殉教者』に記載されている人物の総数を数え、それを対象期間で割り、パレスチナ属州が占めるローマ世界の全人口の割合を掛け、さらにその数字に迫害の全期間を掛けることで、大迫害で殉教した人数の最初の推定値を得た。彼は2000人未満という数字にたどり着いた。[ 153 ] [ 154 ]このアプローチは、 『パレスチナの殉教者』に記載されている殉教者の数が完全であること、人口を正確に理解していること、そして帝国全体に均等に分布していることを前提としているが、実際にはそうではなかった。1931年、グッドイナフはギボンの推定値は不正確だと異議を唱えた。他にも多くの研究者が推定値に大きなばらつきを示しており、300年までに6000万人の帝国におけるキリスト教徒の数は600万人未満から1500万人までと幅がある。もし600万人のキリスト教徒のうち1パーセントがディオクレティアヌス帝の治世下で死亡したとすれば、それは6万人に過ぎない。[ 155 ]
その後の他の推定もギボンの基本的な方法論に従っている。[ 156 ]英国国教会の歴史家WHCフレンドは、大迫害で3,000人から3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定しているが、この数字には異論がある。 [ 157 ]歴史家のミン・ソク・シンは、ディオクレティアヌス帝の下で23,500人以上のキリスト教徒が殉教し、そのうち850人の名前が知られていると推定している。[ 124 ]
サント・クロワは、数字だけで影響を結論づけることに警鐘を鳴らしている。「殉教の統計だけでは、キリスト教徒全体の苦しみの信頼できる指標にはなり得ない」[ 142 ] 。
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）古代ローマの歴史家は概してネロによるキリスト教徒迫害を認めているように思われる。
エウス。 HE 4.15.47、5、PE、praef。 2、5.4.3、5.21.5、参照。 V. サクサー、「Les Actes des "Martyrs anciens" chez Eusebe de Césarée et dans les martyrologes syriaque et hiéronymien」 Analecta Bollandiana 102 (1984) 85-95