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アイホーレ碑文（アイホーレ・プラシャスティとも呼ばれる）は、インドのカルナータカ州アイホーレにあるメグティ・ジャイナ教寺院にある19行のサンスクリット語碑文である。西暦634 ～ 635年にジャイナ教の詩人ラヴィキルティ[ 1 ]が、彼の庇護者であるヴァータピ・チャールキヤ朝の皇帝プラケーシン2世サティヤシュラヤを称えて作った賛歌である。碑文は一部が損傷し、破損しており、最後の2行は後から追加されたものである[ 2 ] 。
1870年代以降、この碑文はフリート、キールホーンらによって何度も記録、改訂、再出版、再翻訳されてきた。この碑文は初期西チャールキヤ朝のプラシャスティである。 [ 3 ]神話と混ざり合った歴史的詳細と、それが引き起こした学問上の論争が注目に値する。また、この碑文の日付である西暦634年よりはるか以前に完成していたはずのカリダーサなどの政治的出来事や文学を位置づける重要な資料でもある。[ 2 ]
ラヴィキルティのアイホーレ碑文（プラケーシン2世のアイホーレ碑文とも呼ばれる）は、アイホーレ・ドゥルガー寺院と考古学博物館の南東にある丘の上のメグティ・ジャイナ教寺院で発見された。この寺院は、文字通り「高いところにある寺院」を意味するメル・グディ、またメル・グディの素朴な発音の異形であるミャグディ、ミャグティ、メグディとも呼ばれる。[ 4 ]アイホーレ（歴史書ではアヤヴォレまたはアリヤプラとしても知られる）は、西暦540年に設立されたチャールキヤ王朝の元の首都であり、7世紀に首都がヴァタピに移される前のことだった。アイホーレ、バダミ、パッタダカル、マハクータなどのマルプラバ渓谷の遺跡は、ドラヴィダ様式とナガラ様式の寺院建築で、初期インドの芸術の主要な地域中心地として出現した。メグティ・ジャイナ教寺院は、その時代に建てられた数百の寺院のうちの1つにすぎません。それらに先立って、有名なバダミ洞窟寺院やその他の多くの形態の寺院がありました[ 5 ] [ 6 ]。
フリートは1876年にアイホレ碑文の写真石版画を初めて編集・出版した。[ 7 ]フリートは1879年に、自身の翻訳を添えた改訂版の写真石版画を出版した。[ 8 ]この碑文の重要性と、他の碑文との整合性の問題は、他の学者たちの関心を引いた。サンスクリット学者のキールホルンは、 1901年に写真石版画の改訂版を出版した。[ 2 ]
この碑文は、古代チャールキヤ文字で書かれたサンスクリット語19行から成っています。メグティ寺院の東外壁の一部として設置された石に刻まれており、碑文は縦約4.75フィート、横約2フィートの表面を覆っています。文字の高さは0.5～0.62インチです。様式的な違いから、18行目と19行目は後から追加されたもので、ラヴィキールティの作品ではないと考えられます。[ 9 ]
アイホーレ碑文は、古典的なチャンダ（韻律、サンスクリット語の韻律法）を用いたサンスクリット語の詩です。元の17行は37節から構成されています。使用されている韻律には、7節の標準的なシュローカ、2節のアウパッチャンダシカ、3節のアーリヤ、4節のヴァサンタティラカ、5節のマリニ、3節のサルドゥラヴィクリディタが含まれます。さらに、ウパジャティ、インドラヴァジュラ、ヴァムシャスタなどのチャンダの異なるケースが使用されている節もあります。アイホーレ碑文にはサンスクリット語の韻律の厳格な規則が見られ、7世紀初頭のラヴィキールティが古典サンスクリット語の伝統の達人であったことを示唆しています。[ 9 ]
この碑文はプラシャスティです。[ 3 ]神話を織り込んでいます。著者は、後援者であるプラケーシン2世を伝説に、そして自身をヒンドゥー教の伝統で崇敬されているカーリダーサやバーラヴィといった偉大なサンスクリット詩人になぞらえています。碑文は、カーリダーサの影響力のある作品、ナーガールジュニ丘陵やブッダガヤで発見された有名な6世紀と7世紀の碑文、そしてカンボジアで知られている最も古い碑文の1つからフレーズを借用しています。[ 10 ]ラヴィキルティは、カーリダーサのラグヴァンシャとバーラヴィのキラータールジュニーヤ（それぞれヒンドゥー教のヴィシュヌとシヴァの伝統で有名な作品）にあるいくつかの詩を基にしています。ラヴィキルティは、アイホーレ碑文の中で間接的にこれらの著者の名前を挙げ、自分も彼らと同等であると述べることで、これらの著者に敬意を表しています。[ 10 ] [ 11 ]ラヴィクリティのアランカーラ・シャーストラにおけるサンスクリット語の純粋さと詩的な技巧は、彼を「宮廷詩人およびプラシャスティ作家の最前線」に位置づけている。[ 12 ]リチャード・サロモンによれば、アイホーレ碑文は、アラハバードやデオパラにある多くの初期サンスクリット碑文と並んで、文学形式として優れている。[ 13 ]
アイホーレ碑文はジャイナ教の碑文で、第1節でジネンドラへの挨拶から始まっている。 [ 14 ]「プラシャスティ」と呼ばれるこの碑文は、プラケーシン2世の寛大さを称えている。
碑文の33～34節には、日付がバラタ戦争後3735年[注1 ]またはサカ暦556年と記されている。これは西暦634～635年に相当する。[ 16 ] [ 3 ]
碑文の19行は様々な形で翻訳されてきたが、ヨーロッパでの翻訳では原文の音楽性が失われている部分もある。キールホルンが発表した翻訳は以下の通りである。[ 17 ]
アイホーレ碑文は、様々な翻訳が出版されており、6 世紀と 7 世紀のデカン地方とインドの歴史の資料となっている。また、アイホーレ碑文の記述をバダミ・チャールキヤ王国の外で発見された碑文と比較すると、論争や矛盾が生じることもある。碑文記録を専門とするインド学者リチャード・ソロモンによれば、アイホーレ碑文は、メグティ・ジャイナ寺院の建設時期、ラヴィキルティの建設における役割、カーリダーサの名声、7 世紀初頭の言語と文学の状況といった単純な事実を知る上で有用な資料である。[ 27 ]アイホーレ碑文は、カーリダーサとバーラヴィの両方について、紀元 634 年という明確な終点を示すという点でも重要である。[ 28 ] アイホーレ碑文は、ラヴィキルティの世代（7世紀初頭）に近い文学史や政治史の資料となっているが、歴史的神話、フィクション、出来事を織り交ぜた非常に修辞的な文体で、一般大衆に対して雇い主を自慢したりお世辞を言ったりすることを目的としているため、歴史的に正確である必要はない。さらに、サロモンは、宮廷詩人が「後援者の軍事的敗北を美化したり、歪曲したり、あるいは単に無視したりする」ことは当然のことだと述べている。アイホーレ碑文は、独立した信頼できる裏付け資料に基づいて評価されなければならないが、残念ながらそのような資料は非常に限られている。[ 27 ]
いくつかの出来事を除いて、アイホーレ碑文の主張の多くは確認できない。プラケーシン2世がハルシャ皇帝に勝利したことは、7世紀にインドを訪れた中国の巡礼僧、玄奘の著作で裏付けられる。 [ 29 ]しかし、中国の記録を全面的に読んで信頼するならば、アイホーレ碑文は多くの詳細を省略していることになる。ハルシャとプラケーシン2世の戦争は、ハルシャの軍隊と市民がプラケーシン2世に服従しなかったため続いたと、中国の巡礼僧は記録している。最初の戦いは確かにプラケーシンが勝利したが、その直後の西暦612年（ラヴィキルティ碑文の約20年前）に、ハルシャがナルマダ川付近でプラケーシン2世を破った。中央インドで発見された碑文と中国の記録が信頼できるとすれば、両陣営が戦争に勝利した後休戦があり、ハルシャはナルマダ川の北で次の 30 年間平和に統治し、一方プラケーシン 2 世はデカン地方に留まった。[ 30 ]他の場所で発見された碑文がラヴィキルティの主張と一致しないため、戦争が西暦 612 年、620 年、または 630 年代初頭に起こったのかどうか疑問視する学者もいる。[ 31 ]アイホーレ プラシャスティは、せいぜいいくつかの戦いを記録した賛美の記録である。[ 30 ]
アルテカール氏によれば、このチャールキヤ朝時代のメグティ寺院碑文は、後の多くのチャールキヤ朝碑文と矛盾している。例えば、後のチャールキヤ朝碑文では、ジャヤシンハとプラケーシン2世といった初期の支配者が初期のラシュトラクータ朝の王を破ったとされているが、アイホーレ碑文にはこれらの初期のラシュトラクータ朝の王については一切触れられていない。これは、物語が捏造され、石板や銅板に刻まれていたことを示唆している。同様に、チャールキヤ朝の銅板には、マンガレーシャが成人した際に王国をプラケーシン2世に譲ったと記されており、「チャールキヤ家の末裔が義務の道から逸れることなどあり得るだろうか？」という文言が付け加えられている。したがって、後の記録では、マンガレーシャとプラケーシン2世の間には継承戦争はなかったと断言されているが、アイホーレ碑文にはそれが明確に記されている。両方とも真実であるはずがない。アイホーレ碑文かチャールキヤ朝の銅板碑文のどちらかが「敬虔な嘘」を述べている。アルテカールによれば、これは重大な矛盾であり、メグティ碑文の記述を支持する。さらに、アルテカールはフリートに反対し、インドラを神インドラ（シャクラ）ではなく、実在の王の名前と解釈している。[ 32 ]
レイチャウドリによれば、アイホーレ碑文第22節のラヴィキルティの主張は、マディヤ・プラデーシュ州とグジャラート州で発見された碑文や中国の巡礼僧玄奘の記録に照らして、事実無根であり誇張である可能性が高い。マルワはグジャラと同様に独立を保った。アイホーレ碑文以外の証拠は、彼らがプラケーシン2世の封臣ではなかったことを示唆している。[ 33 ]
