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アヴァドゥータ（ IAST avadhūta、अवधूतと表記）は、サンスクリット語で「揺さぶる」を語源とする言葉（VS ApteとMonier-Williamsを参照）で、多くの用法の中で、インドの宗教では、自我意識、二元性、一般的な世俗的な関心を超え、標準的な社会的エチケットを考慮せずに行動する一種の神秘家または聖者を指します。アヴァドゥータはジヴァンムクタであり、自分の洞察力を他者に与え、究極の現実（ブラフマン）と自己（アートマン）の真の性質についての自分の認識について教え、グルの役割を担って他者に解脱の道を示します。 [1]アヴァドゥータの中には、パラマハンサの称号を獲得する人もいます。
同様の人物（口語では「狂った僧侶」と呼ばれる）は、中世の禅僧の一休や、20世紀のチベットのトゥルク（修行僧）チョギャム・ トゥルクパ・リンポチェなど、仏教の伝統にも知られています。チベット仏教では、同等のタイプはニョンパ（ワイリー：スミョンパ）と呼ばれています。
種類
フォイエルシュタインは、アヴァドゥータという用語が、しばしば「裸」または「空をまとった」（サンスクリット語：ディガンバラ）一部の無律法主義者のパラマハンサの狂気または風変わりな神聖さ、または「狂気の知恵」と結び付けられるようになった経緯を次のように説明しています。
「アヴァドゥータ」という呼び名は、他のどの呼び名よりも、自発的なライフスタイルの特徴である社会規範の逆転を劇的に表現する一部のパラマハンサの明らかに狂気じみた行動様式と結び付けられるようになった。彼らが頻繁に裸になることは、おそらくこの逆転の最も象徴的な表現である。[2]
犠牲
Sarat Chandra Das らは、チョーダ実践者 (チベット語: གཅོད་པ、ワイリー語: chod pa ) をアヴァドゥータの一種と みなしています。
ཀུ་སུ་ལུ་པ ku-su-lu-pa はタントラ神秘主義の言葉で、チベット語では悪魔祓いの術である གཅོད་པ に相当します。チベットでは Avadhūtipa と呼ばれるアヴァドハウト派の神秘的なタントラ儀式がインドに存在します。[3]
チョーダの儀式は宗派によって異なるが、本質的には、ガナチャクラと呼ばれる祝宴で、悪魔やこの種の供物が利益をもたらす可能性のある他の存在への祝福として、彼らの体を食物として捧げる。このサーダナ（修行）は、納骨堂のもう一人の住人であるアヴァドゥータのダッタトレーヤに共通しており、非二元的な中世の歌であるアヴァドゥータ・ギーターは彼の作とされている。バレットによれば 、ダッタトレーヤはアゴーリの創始者グル（アーディグル）であった。
ダッタトレーヤ神は、火葬場と密接な関係のあるシヴァの二律背反の姿であり、グジャラート州ギルナール山頂でババ・キナ・ラムの前に現れた。アディ・グル（古代の精神的指導者）でありアゴールの創始神とされるダッタトレーヤ神は、プラサード（一種の祝福）として若い修行僧に自身の肉体を捧げ、千里眼の力を授け、二人の間に師弟関係を確立した。[4]
マハニルヴァーナタントラ
ジョン・ウッドロフは、ペンネーム「アーサー・アヴァロン」でマハーニルヴァーナ・タントラをサンスクリット語から英語に翻訳し、英語圏の人々に「アヴァドゥータ」の原型を紹介したかもしれない。なぜなら、アヴァドゥータ・ウパニシャッドは、三十小ウパニシャッドなどの小ウパニシャッド集の中では翻訳されていなかったからである。[5]マハーニルヴァーナ・タントラは非二元論タントラの一例であり、この作品の翻訳は、 20世紀初頭から中期のインド学者に大きな影響を与えた。この作品では、4種類のアヴァドゥータについて言及されている。 [6]
ブラフマニルヴァーナタントラ
ブラフマニルヴァンタントラでは、以下のタイプのアヴァドゥートを識別する方法が説明されています。[7] [より良い情報源が必要]
- ブラフマーヴァドゥータ : 社会のあらゆる階層に現れる、生まれながらのアヴァドゥータ。世界や世俗的な事柄にまったく無関心。
- シャイヴァヴァドゥータ : 出家した生活の秩序 (サンニャーサ) をとったアヴァドゥータ。多くの場合、ボサボサの長い髪 (ジャタ) をしており、シャイヴァ派の服装をし、トランス状態 (サマディ) または瞑想にほとんどの時間を費やしています。
- ヴィラヴァドゥータ ：この人物は、体に赤い白檀のペーストを塗り、サフラン色の服を着ているサドゥーのように見えます。彼の髪は非常によく伸びており、通常は風になびいています。彼らはルドラクシャまたは骨で作られたヒンドゥー教の祈りのビーズを身に着けています。彼らは手に木の棒を持ち、さらに常にパラシュ（儀式用の斧）またはダマル（小さな太鼓）を持っています。
- クラーヴァドゥータ: これらの人々は、カウラ サンプラダヤ から灌頂を受けたか、クンダリニー タントラの達人であると考えられています。彼らはアヴァドゥータであることを示す外見上の兆候を何も身につけていないため、これらの人々を認識するのは非常に難しいと考えられています。これらの人々の特別な点は、彼らが普通の人々と同じように暮らしていることです。彼らは王、戦士、世帯主、または乞食の姿で姿を現すことができます。
ナート・サンプラダヤとの関係
ナスサンプラダヤは、 アヴァドゥタパンタンの一形態です。このサンプラダヤでは、グルとヨガが非常に重要です。ナートにとって重要な本は『アヴァドゥタ・ギーター』です。ゴーラクシャナートは、アヴァドゥタ状態の最上位形態と考えられています。
書籍
- シッダ・シッダーンタ・パダティは、ゲオルグ・フォイアーシュタインが述べているように、先住民の伝統によりゴーラクシャナートによるものとされる非常に初期の現存するハタ・ヨガ・サンスクリット語テキストです。
最も古いハタヨガの聖典の一つである『シッダ・シッダーンタ・パダティ』には、アヴァドゥータについて述べた詩節が数多く含まれている。特に、ある節（VI.20）では、アヴァドゥータがどんな性格や役割も生き生きと表現できるカメレオンのような能力について言及されている。時には、アヴァドゥータは俗世人や王のように振舞い、また時には、苦行者や裸の出家者のように振舞うと言われている。」[2]
- ジャヤチャマラジェンドラ・ワディヤールの『アヴァドゥータ: 理由と敬意』、インド世界文化研究所、バンガロール、1958 年。
- アヴァドゥタカウパニシャドは、ウパニシャドのムクティカー正典の 79 番目の本です。それはブラック ヤジュルヴェーダ(कृष्णयजुर्वेद)に関連するサンニャーサ ウパニシャドです。
- 国際ナス教団ナス・サンプラダーヤによれば、『アヴァドゥータ・ギーター』はダッタートレーヤが歌い、弟子のスヴァーミーとカールティカが記録したアドヴァイタ・ヴェーダーンタのテキストである。 [8]
参照
注記
- ^ ローミング：ウェブスターの引用、事実、フレーズ（アクセス日：2010年5月9日日曜日）
- ^ ab Feuerstein、Georg (1991 年 5 月 - 6 月)。 「聖なる狂気」。ヨガジャーナル。 68–70、103–107ページ。
{{cite magazine}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク) - ^ Das, Sarat Chandra; Sandberg, Graham; Heyde, Augustus William (1902)。サンスクリット語の同義語付きチベット語-英語辞典。インド、カルカッタ：ベンガル事務局書店。20ページ。
- ^ バレット、ロン (2008)。アゴール医学：北インドの汚染、死、治癒（イラスト版）。カリフォルニア大学出版局。p. 33。ISBN 978-0-520-25218-9。
- ^ アイヤル、K. ナラヤナスヴァーミ (tr.) (1914)。 30 の小ウパニシャッド。マドラス: バサンタプレス。2023-08-10に取得。
- ^ ウッドロフ、サー・ジョン(2007).マハニルヴァーナ タントラ。 NuVision出版物。 p. 175.ISBN 978-1-59547-911-2。
- ^ “アヴァドゥタとは何ですか?”.ヨガペディア。
- ^ Sri Garudanath (2007年5月17日). 「Avadhūta Gita」. International Nath Order . 2023年8月10日閲覧。
外部リンク
- 国際ナス秩序におけるアバドゥット
- ダッタトレーヤの『アヴァドゥット・ギーター』