イスラム教と男女分離

イスラムにおける男女分離の起源は、多くの歴史家によって調査されてきた。レイラ・アハメドは、ハーレムはウマイヤ朝とアッバース朝に発生したものであり、ムハンマドの時代からの制度ではなかったと述べている。^{[ 17 ]}レオ・ハレヴィは、女性と嘆きの歌に関する記事の中で、「男女分離に対する斬新で前例のない関心」が8世紀のイラクのクーファで起こったと書いている。やがて、これは規範となった。^{[ 18 ]}エヴェレット・K・ロウソンは、 8世紀のメディナでは、性別に適合しない男性が男女間を自由に移動できたことを発見した。ムハンナスとして知られるこれらの男性は、女性に性的魅力を感じないという信念から、男性と女性の間を自由に移動することができた。これは、女性をさらにプライベートに保つために、初期カリフの時代に変化した。^{[ 19 ]}

女性奴隷には性別による隔離は存在しなかった。女性奴隷は公の場に姿を現した。自由なイスラム教徒の女性は、慎み深さと自由な女性としての地位を示すために公の場でベールを着用することが期待されていたのに対し、奴隷の女性は、自由で慎み深い女性と区別するために公の場でベールを着用しないことが期待されていた^{[ 20 ]。}また、奴隷の女性のアウラはへそから膝までと定義されており、ベールを着用しないことを意味していた^{[ 21 ]} 。 有名なキヤン（奴隷の芸術家）はハーレムで男性から隔離されることはなく、むしろ男性の客のためにパフォーマンスを行った^{[ 22 ] 。}

オスマン帝国では、ハーレム内で男女が隔離され、側室はハーレムから出ることを許されなかった。一家の男性主人を除いて、男性はハーレムに入ることを禁じられていた。しかし、宦官はハーレム内外を自由に移動することが許され、女性たちの保護者として行動した。この地位により、宦官は支配者の居住区に立ち入ることができた。支配者がハーレムにいる間、家の他の者たちから隔離されることの一般的な結果として、宦官は伝令役を担うようになった。^{[ 23 ]}ハーレムの時代を通して、宦官の間で人種的隔離が一般的になった。^{[ 24 ]}オスマン帝国時代に存在した白人の価値の高騰により、白人チェルケス人奴隷の奴隷商人はより大きなビジネス上の影響力を享受した。 ^{[ 25 ]}

しかし、制限に反して、オスマン帝国のスルタンの側室、母親、姉妹、祖母の中には、 「女性のスルタン時代」と呼ばれる時期に並外れた政治的影響力を行使した者もいた。彼女たちが男性たちの間に存在し、権力を振るったことは、ウラマー聖職者によって異議を唱えられることはなかった。^{[ 26 ]}

18世紀のオスマン帝国の浴場では、男女の隔離が厳格に実施されていた。浴場の隔離に関する規則では、イスラム教徒の女性が非イスラム教徒の女性と浴場を共有することは禁じられていたが、イスラム教徒の男性は非イスラム教徒の男性と浴場を共有することができた。シャリーア法廷は、イスラム教徒の女性の尊厳を守り、侵害を防ぐためにこれを支持した。^{[ 27 ]}

タリバンの宗教指導下にあるアフガニスタンは、フェミニスト団体などによって「ジェンダー・アパルトヘイト」システムと特徴づけられており、女性は公共の場で男性から隔離され、法的平等や雇用・教育への平等なアクセスを享受していない。イスラム教では、女性は雇用と教育への平等なアクセスの権利を有するが、その第一の優先事項は家族であるべきである。また、男性は子育てや家事に積極的に関わっていると言われている。ムハンマドは妻たちの家事を手伝った。^{[ 28 ] [ 29 ]}

アフガニスタン・イスラム共和国時代（2004年～2021年）には、多くのアフガニスタン人男性が大学に進学するまで家族以外の女性と接触する機会がなかった。そのため、男性は女性を同僚として見なすことができず、女性に対して無礼な態度をとる傾向があったため、アフガニスタン全土で何千人もの女性が路上で侮辱を受けた。^{[ 30 ]}この時期、アフガニスタンの学校における男女分離により、物資、資金、教師が不足していた教育省は、男女それぞれの制度を再構築せざるを得なくなった。^{[ 31 ]}

バゲ・シャララ（ペルシア語: باغ شهرآرا）は、アフガニスタン・イスラム共和国時代にカブールにあった女性専用の公園です。これはバーブルによって建設された古代の庭園です。女性専用の空間であったため、男性の立ち入りは許可されていませんでした。^{[ 32 ]}この庭園は米国、イタリア、スイスからの財政支援を受けて再建され、毎年3月8日には女性のためのプログラムが開催されました。^{[ 33 ]}庭園内では女性専用の市場も開かれました。^{[ 34 ]}英語や裁縫の教室、商品を販売する店、カウンセリングセンター、その他の教室はすべて女性によって運営されていました。^{[ 35 ]}

2021年のタリバンの攻勢直後、全国のすべての大学が男女別になった。^{[ 36 ]} 2022年3月以降、タリバンはすべての遊園地とリゾートを男女別に分け始めた。アフガニスタンの美徳普及・悪徳防止省は、カブールでは男性は水曜日、木曜日、金曜日、土曜日に遊園地に行くことができ、女性は日曜日、月曜日、火曜日に遊園地に行くことができると述べた。同省は、女性の日には男性が公園に入ることは許されないことを強調し、誰も苦情を言うことは許されないと付け加えた。^{[ 37 ] [ 38 ]}

20世紀半ば、エジプトでは公共の場での男女分離に関する法律を施行する運動が起こった。これには、ムスリム同胞団が組織した列車内での女性の分離も含まれる。この新しい時代以前は、男女分離は宗教儀式の場にのみ適用されていた。^{[ 39 ]}

エジプトで「ピンクタクシー」というアイデアが生まれたのは、多くの女性が女性専用タクシーを求めたことがきっかけだった。このアイデアの支持者たちは、ピンクタクシーが女性を嫌がらせや性的暴行から守るのに役立つと主張した。

ルーホッラー・ホメイニが女性に公共のデモに参加し、夜間外出禁止令を無視するよう呼びかけたとき、夫や父親の許可や同伴なしには家を出なかったであろう何百万もの女性が街頭に繰り出した。しかし、イスラム革命後、ホメイニは男女の混交を公然と非難した。 ^{[ 40 ]}ホメイニの統治下では、女性が就ける仕事に制限が設けられ、これらの法律は職場での男女分離も支持した。^{[ 41 ]}多くの女性は、男性の政治エリートとのつながり、あるいは宗教指導者、運動、活動家とのつながりがなければ、政治権力の地位に就くことはできなかった。^{[ 42 ]}女性候補者の阻止は、女性を推薦候補者として代表することを拒否してきた男性優位の政党によって支持されている。大統領候補として立候補したすべての女性は、理由も示されずに拒否された。^{[ 42 ]}

批評家たちは、イスラム法の下での女性の権利の制限が公私空間の分離につながり、女性たちは政治や自分たちの空間を作ることでそれを解決しようと試みなければならないと主張している。^{[ 43 ]}性別分離は人々の交友関係にも影響を与える。研究者のジバ・ミル・ホセイニは、フィールドワーク中にほとんどの時間を女性と過ごし、性別分離の厳格な規制のために、これらの女性の男性親族に会ったことがない場合もあると指摘している。^{[ 44 ]}これらの制限は旅行にも影響を与える可能性があり、既婚女性は夫の許可なしに旅行することを禁じる規則もある。場合によっては、女性は男性乗客から隔離されなければならない。^{[ 45 ]}性別分離の取り組みが続いているにもかかわらず、女子は大学1年生の学生の55%を占めている。大学入学前の教育では、性別分離は宗教法と衝突している。イラン・イスラム共和国第13条は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒がそれぞれの宗教の教えに従って信者を教育することを認めている。この法律にもかかわらず、男女は同じ教室で学ぶことはできず、男女は異なる教科書を受け取る。こうした性別に関する規制により、葬儀や結婚式などの宗教的少数派の儀式や行事は、男女の公の場での混在を禁じる法律のために、公衆の目から隠されるようになった。^{[ 46 ]}

宗教的な性別分離の考え方から、高等教育機関では男女別教育が行われている。ホテルやモーテルも、男女分離に関する厳格な規則を設けている。

歴史的に、男女分離は、女性参政権と政治参加に反対する保守派が挙げた理由の1つでした。 1949年にシリアで女性参政権が導入されたとき、アル・アマラの国会議員ファルハン・アル・イルスは、「女性は恥ずべき存在だ。どうして彼女たちが男性と一緒に座ることができるだろうか？」とコメントしました。^{[ 47 ]}

1951年、選挙法に女性を含める動議が下院で否決された。^{[ 48 ]} 1951年3月から4月にかけて、選挙法を改正して女性参政権を含める議論が行われた際、ディワニヤ選出の議員アブドゥル・アッバスは、選出された女性議員が下院で男性議員の中に座ることになるため、イスラム教の男女分離に反するとして参政権に反対した。「これは禁じられているのではないか？我々は皆イスラム教徒ではないのか？」^{[ 49 ]}

1953年10月、イラク女性連合は女性の権利週間を開始し、シンポジウムを開催し、ラジオ番組や新聞記事で女性参政権を求める運動を展開した。^{[ 50 ]} これに対し、イスラム聖職者は美徳週間を開始し、女性参政権に反対するゼネラルストライキを呼びかけ、女性参政権はイスラムに反するとして女性に「家にいる」よう呼びかけた。^{[ 51 ]} 美徳週間中、ムスリム姉妹協会（ジャミヤット・アル＝アウクト・アル＝ムスリマ）の会長アムジャド・アル＝ザハウィの娘であるスンニ派のニハル・アル＝ザハウィは、ラジオで女性参政権に反対する演説を行った。彼女は参政権運動家を、自分たちに権利を与えたイスラム教そのものに反逆した女性たちだと表現し、女性参政権は性別分離を破り、男女混合をもたらすため嘆かわしいものであり、それはイスラム教の規則を破る無制限の自由であると述べた。^{[ 52 ]}

女性参政権は1980年にようやく導入された。

サウジアラビアでは、以前は女性専門医がいない限り男性医師が女性患者を治療することは許されておらず、女性が男性を治療することも許されていませんでした。^{[ 53 ]}しかし、これは変化し、現在では男性と女性が異性の医師を訪れることは珍しくありません。

批評家たちは、シャリーア法に基づくサウジアラビアの法律の下での女性の権利の制限が、女性専用のファストフード店の列から女性専用のオフィスまで、ほぼすべての分野で女性と男性が分離されているため、ジェンダーの分離につながっていると主張している。これらの法律と政策はイスラム教の宗教警察によって執行されており、一部の人々は警察の取り締まりを回避する方法を見つけようとしている。^{[ 54 ]}ジェンダー分離はサウジアラビアの教育制度にも影響を与えており、男性はキャリアを積んで卒業し、就職する機会が多い。女性はこれらの機会を共有しておらず、男女が混ざり合うことが許されている場所がごくわずかしかないため、就職がより困難になっている。^{[ 55 ]}ジェンダー分離は、女性がモスクではなく自宅で祈るように促すことで、女性の宗教への参加にも影響を与えている。学者たちは、これらの制限にもかかわらず、新世代によってもたらされた変化により、女性はモスクで祈るか自宅で祈るかを選択する自由が増えたと述べている。^{[ 56 ]}

歴史的に、性別による隔離は、女性がヒジャブを着用しないという選択に対する保守派の反対において重要な役割を果たしてきた。戦間期には、シリアで女性が望まなければヒジャブを着用しない権利を主張する激しい運動が展開された。ヒジャブは性別による隔離の一形態であったため、それを着用しないことは、性別による隔離の終焉とみなす保守派から強い反対を受けた。女性がベールを脱ぐ権利は、性別による隔離の漸進的な終焉と女性の社会参加の権利、そして女性参政権の問題の一部でもあった。

1919年にキング・クレーン委員会がダマスカスを訪問した際、女性の権利活動家（ヌール・アル・ファイハ組織）はベールを脱いで、ファイサル政府の進歩的な近代主義的野望を示した。^{[ 57 ]} バルフォア卿の訪問中にダマスカスで行われた民族主義デモでは、女性たちがベールの廃止を要求し、男性たちとの間に緊張が生じた。^{[ 58 ]} 1920年にシリア会議で女性参政権に関する請願が議論された際、シェイク・アブド・アル・カディル・アル・カイラニは、女性に投票権を与えることは、性別分離を廃止し、女性がベールを脱いで現れることを許可することと同じであると述べた。^{[ 59 ]}

近代主義の戦間期における女性の権利活動家たちは、ベールを女性が生産的な市民として社会に参加することを妨げ、独立した国家の成功に貢献することを阻害するものとみなし、ヒジャブに対する批判を植民地主義に対する批判と結びつけた。^{[ 60 ]} 1922年、フランスによるシャーバンダルの投獄に抗議する女性たちの行進中、参加した女性たちはベールを脱いだ。^{[ 61 ]}

1920年代、レバノンとシリアのフェミニスト女性新聞はベールを脱いだトルコ人女性の画像を掲載し、現地の新聞が通常女性の言及や画像掲載を避けていた中で、女性の声に耳を傾けた。^{[ 62 ]}トルコのアタチュルク の近代化改革プログラムは、トルコを近代国家にするための社会革命の一環として、男女の隔離を廃止し、女性にベールを脱ぐことを奨励した。^{[ 63 ]} トルコの社会革命はシリアで議論を巻き起こし、トルコの絵葉書にはベールを脱いだ現代的なトルコ人女性が描かれ、1922年にダマスカスの米国領事によると、「地元の女性サークルでかなりの注目を集めていると聞いている」とのことだった。また、女性誌『ディマシュキヤ』（新しい女性）はアタチュルクの改革を称賛し、ベールを脱いだトルコ人女性の写真を掲載した。^{[ 64 ]}

1920年代、シリアの上流階級の女性たちが公の場でベールを被らない姿を見せ始めたが、これは宗教保守派からの強い反発を招き、彼らはベールを被らない女性に硫酸をかけることもあった。^{[ 65 ]} 1928年に保守派のシェイク・タジがダマスカスの首相になると、モスクの説教者たちが信者たちにベールを被らない女性を攻撃するよう呼びかける運動が始まり、その後、男性たちが路上でベールを被らない女性に硫酸をかける事件が起こり、ハミディヤで行われたヒジャブ反対の女性デモ行進は暴徒に襲われた。^{[ 66 ]}

戦間期に女性がベールを脱いで公の場に姿を現し始めたことは大きな反発を招き、イスラム保守派は女性が公の場に姿を現すことを許すべきかどうか議論し、ベールを脱いだ女性は公共の場に出ることを恐れて嫌がらせを受けた。^{[ 67 ]} イスラム主義グループであるアル・ガラは、すべての女性に頭からつま先まで完全にベールを着用することを強制するよう要求し、フランス植民地の報道機関は、ベールを脱いだ女性が暴力を恐れて家から出られなくなるようにした男性を非難した。^{[ 68 ]} 女性の間でベールを脱ぐ傾向が進むことへの反動として、1934年に保守的な女性たちによって慎みの連盟が設立され、そのメンバーは白い覆いをまとって街を巡回し、ベールを脱いだ女性をハサミや酸の瓶で攻撃した。^{[ 69 ]}

1940年代、スラヤ・アル＝ハーフェズは、女性がベールを着用するかどうかを選択する権利を求めて運動した。^{[ 70 ]} 1943年の夏、スラヤ・アル＝ハーフェズは、コーランは女性にベールを着用することを求めていないと主張し、ヒジャブに反対するデモを行う100人の女性による行進をダマスカスのマルジャ広場で率いた。^{[ 71 ]} 1944年、シリアのイスラム教団体は、学校や公共交通機関での男女分離、女性が映画館に行くことを禁止すること、そして道徳警察によって女性がヒジャブを着用することを強制することを要求した。^{[ 72 ]} イスラム教グループをなだめるため、政府は 1944 年に宗教上の祝日にダマスカスの公共交通機関で男女分離を導入した。^{[ 73 ]} 1944 年 5 月、ベールを被っていないイスラム教徒の女性が出席する舞踏会がヌクタト アル・ハリブで開催されるという噂が広まった。これに対し、イスラム教のアル・グッラ グループがモスクでキャンペーンを開始し、政府に舞踏会の中止を要求し、ダマスカス、アレッポ、ホムス、ハマで暴動が発生した。これに対し、ヌクタト アル・ハリブのメンバーであるアディラ バイハムは、イスラム教の暴動キャンペーンが止まらなければ政府が穀物配給を停止すると脅すまで、貧しい人々への牛乳の慈善配給を停止した。^{[ 74 ]}

バアス党政権時代（1963年～2024年）には、女性はベールを着用するかしないかを自由に選択でき、男女の隔離は行われていなかった。

19世紀後半から20世紀初頭にかけてのヨーロッパ系ユダヤ人のパレスチナへの移住について、ノーマン・ローズは、世俗的な「シオニストの慣習」は「アラブの慣習と相容れないことが多く、社会的に保守的で伝統的なパレスチナ社会の結束を支えていた慣習や道徳的前提を脅かしていた」と述べている。^{[ 75 ]}イシューブの女性たちの積極的な政治的役割と、彼女たちが隔離されていないことは、特に不快なものとみなされた。^{[ 76 ]}

マレーシアのケランタン州における男女分離政策は、州政府指導者による解釈に基づくイスラム教の教えに基づいて策定されている。この政策では、女性選手が出場するスポーツ大会に男性のみが観戦することは認められていない。マレーシアのケランタン州における男女分離のもう一つの例は、スーパーマーケットの男女別カウンターである。^{[ 77 ]}

米国では、イスラム教徒のカップルは、男女別々の結婚式を選択することがあり、男性と女性は式の間別々に座り、別の部屋で祝宴を行います。招待客である男性と女性は、結婚式では一緒に座りません。これは、通常の男女の混ざり合いから「一時的に離れる」こととみなされているためです。^{[ 78 ]}