ランギラ・ラスール

ランギラ・ラスール
著者	パンディット MA チャムパティ
言語	ウルドゥー語
主題	ムハンマド、ムハンマドの妻たち、ムハンマド批判
ジャンル	ノンフィクション、宗教風刺
出版社	マハシェ・ラージパル (ラージパル&サンズ)
発行日	1924年5月
出版地	イギリス領インド
メディアタイプ	印刷
ページ	58

ランギーラ・ラスール（ Rangilera Rasul）またはランギーラ・ラスール（Rangeela Rasool）（訳：多彩な預言者^[5] ）は、1924年にウルドゥー語^[1]で匿名で出版された本です。^[4]

この本はイスラムの預言者ムハンマドの結婚生活を風刺しているため、非常に物議を醸したと考えられています。^[5]^[6]^{[7]この本が出版されたことで、}冒涜を違法とするインドの刑法の改革が起こり、 ^[8]^[9]インドの分割を促進する一因となった可能性があります。^[2]

背景

1920年代、イギリス領インド帝国ではイスラム教徒とヒンズー教徒の間で暴力事件が頻発した。^[10]

1921年から1922年にかけて、マラバール反乱が起こりました。これはマラバールのイスラム教徒がモプラ反乱あるいはマピラ反乱として知られているものです。^[11]

マラバールのイスラム教徒はイギリス当局に対して反乱を起こしただけでなく、マピラ族による虐殺や強制改宗に苦しんだ地域のヒンドゥー教エリート層^[12]^{[13]に対しても反乱を起こした。}^[14]^[15]

1927年4月から9月にかけて、ムンバイ、パンジャブ、ベンガル、ビハール、オリッサなどの地域で少なくとも25件の暴動が発生し、100人以上（103人）が死亡し、1,000人以上（1,084人）が負傷した。^[16]

パンジャブ地方では、これらの敵対行為には、他の宗教コミュニティを批判したり不快にさせたりする意図で宗教コミュニティのメンバーが出版した文章が伴っていました。^[17]

ランギラ・ラスールは、イスラム教徒のコミュニティのメンバーによって出版され、ヒンドゥー教の女神シータ（ラーマーヤナの英雄ラーマの妻）を売春婦として描いた「シタカ・チナラ」と題されたパンフレットに反応して、ヒンドゥー教徒のコミュニティのメンバーによって出版されました。^[18]

出版物

ランギラ・ラスールは1924年5月に出版され^[4]、数週間のうちに完売した^{[19] 。}

もともとウルドゥー語^{[1]で出版され、後に}ヒンディー語に翻訳されたこの本は、ヒンドゥー教改革派アーリア・サマージ派^[20]のパンディット・チャムパティ^[21]（またはチャンポヴァティ）によって書かれた。アーリア・サマージ派は宗教論争に慣れ親しんでおり、その指導者や牧師の多くは、他のヒンドゥー教宗派を含む他の宗教を怒らせることで名を馳せていた。^[22]

出版社

出版者はマハシェ・ラジパル（別名マハシャイ）^[2]^[3]ジャーナリスト^[23]で、 1912年に出版社「ラジパル＆サンズ」を設立した。 ^[23]ラジパルは、世間の圧力や脅迫にもかかわらず、著者（チャムパティ）の名前を明かしたり公表したりすることなく、匿名で本を出版した。[2 ^]^[1]^[24]そのことでラジパルはその後の法的責任を負った。^[21]

出版者としてのラージパールは、ラホールの様々な社交界で認知されるようになった。^[25]彼は表現の自由を主張し^[24]^[26]、物議を醸す問題にも臆することなく取り組み、 1925年にはマリー・ストープスの『夫婦の愛』のヒンディー語訳を『ヴィヴァヒット・プレム』 ^[27]というタイトルで出版したほか、 1926年には家族計画と避妊に関するイラスト入りのテキスト^{[28]を出版した。どちらも}労働者カーストの学者で社会改革者のBAサントラムによって書かれたものである^[29]。

コンテンツ

この本はムハンマドの結婚と妻を娶る彼の性向について扱っている。^[5]

風刺小説である『ランギラ・ラスール』は、表面的にはムハンマドとその教えを叙情的に賞賛する作品という印象を与える一方で、預言者の結婚生活はバクティ[ ^30]（ヒンドゥー教の伝統における神や聖者への献身を示すこと）のスタイルで賞賛的な口調で扱われており、本書の論争点のいくつかは、実際にはイスラムの伝統がムハンマドの生涯について示していることに忠実である。^[31]これは、著者がイスラム文学に精通していたためである。^[20]

ある部分では、著者は預言者の特徴を引用し、彼が「未亡人、処女、老女、若い女性、さらには新婚の少女」と結婚できることを強調し、ヒンドゥー教の聖人の生涯独身や他の預言者の禁欲主義とは対照的に、結婚という積極的な性生活が一般の男性とより親和性が高いことを主張している。^[32]実際、テキストは次の行で始まる。

災難を避けたいので、彼は彼女と結婚する
。消えたランプに火をつけたいので、彼は彼女と結婚する。
美しさに惹かれる人、
宝物を持つ人、彼は彼女と結婚する。
ナイチンゲールが庭の花に仕えるように、
私は色彩豊かな預言者に身を捧げる。

— ランギラ・ラスール、1924年。^[33]

ベンガルの日刊紙アムリタ・バザール・パトリカはこの本を次のように評した。

「この事件の主題である『R.ラスール』という本は、無名だが博識な著者が預言者の生涯から事例を引用しようとして書いた小冊子である。この本を読んだ人は、嘲笑の意図はまったくなく、単純で無邪気な言葉で提示された事実は、ヨーロッパとムハンマドの双方のイスラム教の標準的な著者の著作に完全に基づいていることを知っている。」
— アムリタ・バザール・パトリカ。^[34]

反応

応答

ランギラ・ラスールの申し立ては、イスラム教徒のカジ・マウラナ・サナウッラー・アムリツァリの著書『ムカッダス・ラスール（聖なる預言者）』の中で取り上げられている。^[35]

マハトマ・ガンジーの非難

1924 年 6 月、マハトマ・ガンジーは週刊誌「ヤング・インディア」でランギラ・ラスールについて言及しました。記事の中でガンジーは次のように述べています。

「友人がウルドゥー語で書かれた R. ラスールという小冊子を送ってくれた。著者名は明かされていない。[...] そのタイトル自体が極めて不快だ。内容はタイトル通りだ。読者の美的感覚を害さずに抜粋の一部を翻訳することはできない。情熱を燃やす以外に、このような本を書いたり印刷したりする動機は何かと自問した。預言者を罵倒したり戯画化したりしても、イスラム教徒の信仰を断つことはできないし、自分の信仰に疑問を持つヒンズー教徒には何の役にも立たない。したがって、宗教宣伝活動への貢献としては、まったく価値がない。」
— マハトマ・ガンジー『Young India』1924年6月号^[36]

出版社に対する訴訟

『ランギラ・ラスール』の出版とその後の論争を受けて、パンジャブ政府はこの本の配布を停止し、さらなる出版を阻止する意向を表明した。その後、出版者のマハシェ・ラジパルはいくつかの法的要求を受けた。^[37]結局、パンジャブ政府はこの本の出版をめぐる論争をエスカレートさせるつもりはなかったことが明らかになり、パンジャブ州議会がこの件を議論した際（出版者ラジパルに対する訴訟の審理が始まったのとほぼ同時期）、次のように結論付けた。

この本には異議を唱えられそうな表現が含まれていたが、この本が一般の注目を集めたと考える根拠がなかったため、起訴しないことに決定された。
— 1924年立法評議会の公式報告書^[38]

1927年5月4日、ラホールのパンジャブ高等裁判所のダリ・シン判事は、ラジパルを無罪としたが、個人的には、この本は「悪意のある調子」であり、イスラム教徒のコミュニティの宗教的感受性を害する傾向があると非難した。^[39]無罪判決は、シン判事に厳しい批判と脅迫をもたらした。^{[40]無罪判決を受けて、7月初旬、活動家、ジャーナリスト、政治家の}マウラナ・モハメド・アリが先導して、デリーのジャーマ・マスジド前でイスラム教徒の大集会が開かれた。^[41]この出来事について、ヒンドゥスタン・タイムズは次のように報じた。

イスラム教徒の大勢が一斉に政府に、法と秩序の破壊に今開かれている扉を「判決を直ちに修正することによって」ただちに閉めるべきであると宣言する。この問題がこれ以上遅れれば、政府がイスラム教徒に法を執行するよう強制しようとしていることの表れであり、このような問題は地球上のいかなる力も阻止できない大惨事を引き起こすことになるだろう。
— ヒンドゥスタン・タイムズ、1927年7月2日。^[42]

社会的緊張のため、ランギラ・ラスールの出版者に対する訴訟はラホール治安判事裁判所で取り上げられ、今度は有罪判決が下され、懲役6ヶ月の刑が言い渡された。^[43]しかし、この判決は控訴され、シン判事が再度この訴訟を取り上げた。判事は、パンフレットの悪意ある性質は事実であるが、宗教的預言者に対する侮辱を禁じる法律がないため訴訟を進めることは困難であると結論付け、^[44] 1928年にラージパルは釈放された。^[26]

暴力

不安

1927年夏、ラホール市におけるイスラム教徒とヒンズー教徒の間の緊張は、雑誌「リサラ・イ・ヴァルトマン」に掲載されたイスラム教批判記事「地獄の歩き方」^[45]ランギラ・ラスールとサイール・エ・ドザクの出版によって大いに煽られ、最終的には数人の死者を出す暴動に発展した。^[46]実際、パンジャブではランギラ・ラスールの出版が6～7年もの間、社会的緊張を助長した。^[2]

出版社が殺害される

ランギラ・ラスールの編集者マハシェ・ラージパルは1926年に暗殺未遂に遭った。ラージパルは一命を取り留めたものの、3ヶ月間入院した。^[47]しかし、一部の過激なイスラム教徒はラージパルの命を奪おうとし、1927年に再び暗殺未遂事件が発生したが、暗殺者はラージパルと間違えて別の人物を襲った。ラージパル同様、被害者も生き延びた。^[47]最終的に、ラージパルは1929年4月6日ラホールで暗殺された^{[48] 。}^[3]^[47]^[49]^[50]当時20歳にも満たなかったイルム・ウッディン（別名アリムッディン^[51] ）という名のイスラム教徒の大工が^[52] 、仕事場の外にいたラージパルを刺した^[50]^{[53] 。}

イルム・ウッディンの裁判

イルム・ウッディーン氏は裁判にかけられ、有罪判決を受け、死刑を宣告された。彼の弁護士はラホールのパンジャブ高等裁判所に上訴し、自身の主張を述べるためにムハンマド・アリー・ジンナー氏に助けを求めた。ジンナー氏はこれを受け入れ、2つの主張を述べた。

裁判所が提出した証拠に疑問を呈する。
殺人犯の年齢を考えると刑罰は過剰であると主張した。

しかし、イルム・ウッディンの判決は覆されず、刑は1929年10月31日に執行された。^[54]

イルム・ウッディンの高揚

一部のイスラム原理主義団体は、ラージパル殺害犯に「ガズィー」という称号を与えた。 ^[51]これは「信仰の戦士」を意味する。^[55]殺害犯の認知度は高まり、最終的にパキスタンで彼の行動を扱ったテレビ映画が制作された。^[51]

マハトマ・ガンジーの非難

1929年4月18日、ガンジーは週刊誌「Youth India」に「爆弾とナイフ」^[56]という記事を掲載し、その中でマハシャイ・ラージパル暗殺のナイフと、1929年4月8日にデリーでバガト・シンとバトゥケシュワル・ダット（独立派ヒンドゥスタン社会主義共和協会の著名なメンバー）が立法議会に対して起こした革命行為（誰も傷つけるつもりはなかった）の爆弾を比較した。 ^[57]どちらの場合も力と暴力が使われた。ガンジーは、どちらの行為（立法議会への爆弾投下と出版者ラージパル暗殺）も「狂気の復讐と無力な怒りという同じ哲学」に従っていると宣言した。^[58]

ラジパル氏の死後の認知

死後80年近く経った1997年、ラジパールはデリーブックフェアでインド出版者連盟から出版の自由賞^[59]を死後に受賞した^{[60] 。}

2010年、ラジパールは死後、国際出版協会から特別賞「Dare to Publish Award」を受賞した。^[59]^[60]

検閲

この本はインド、パキスタン、バングラデシュでは刑法上禁止されており、物理的な本は入手困難である。^[61]

インドでは

ランギラ・ラスールの編集者（ラジパル）を無罪とした判決をめぐる論争を受けて、政府は、その後すぐに、イスラム教を批判する雑誌「リサラ・イ・ヴァルトマン」で同様の裁判を起こし、より強い姿勢を見せようとした。しかし、新たな裁判では不十分で、帝国立法評議会（現在のインド議会の前身である植民地時代の機関）が刑法の改正の可能性を分析することとなった。^[9]

その結果、1927年にインド刑法改正法第25号が制定され^[8] 、現在使用されているインド刑法第295A条^[9]^[62]が制定されました。

295A. 宗教または宗教的信念を侮辱することにより、いかなる階級の宗教的感情をも侮辱することを意図した故意かつ悪意のある行為。—インド国民のいかなる階級の宗教的感情をも侮辱することを意図した悪意のある行為（口頭または書面による言葉、記号、視覚的表現、またはその他の方法による）をもって、その階級の宗教または宗教的信念を侮辱または侮辱しようとする者は、[3年]以下の懲役、または罰金、あるいはその両方で処罰される。
— インド刑法第15条宗教に関する犯罪について^[63]

パキスタンでは

植民地時代、パキスタンとインドは同じ政治体制の一部であったため、帝国立法評議会によって可決された刑法改革はパキスタン刑法第295A条にも引き継がれました。

パキスタンは、ムハンマド・ジアウルハク将軍の政権下（1978年 - 1988年）で、刑法に第295B条および第295C条を導入し、また他の同様の法律に次のような新しい条項を導入することで、冒涜の犯罪化をさらに拡大しました。

298A: 1980年に導入され、ムハンマドの妻や親族に対する直接的または間接的な冒涜を犯罪とする。^[64]
298B: 1984年に導入され、アフマディーヤ派イスラム教徒の少数派が使用する用語を犯罪とし、懲役刑に処する。^[65]
298 C: 1984年に導入され、自らを「イスラム教徒」と呼び、イスラム教の教えを説いたり宣伝したりするアフマディーヤ派の少数派イスラム教徒を犯罪者とする。^[65]
295 B: 1982年に導入され、コーランの冒涜を犯罪とする。これは、メディアでコーランが冒涜されたとされる報道に対する社会的パニックの時期への反応として導入された。^[66]
295 C: 1986年に導入され、ムハンマドに対する直接的または間接的な冒涜行為を終身刑または死刑で犯罪とする。^[67]

いくつかの規範は（少数派のアフマディ派に対する）あからさまな差別である一方、他の規範は間接的な差別となっている。なぜなら、295A条は理論上はすべての宗教を冒涜から保護しているが、新しい条項295B条と295C条（それぞれ1982年と1986年に導入）および298A条はイスラム教に優先的な保護を与えているからである。^[68]

参照

文献

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参考文献

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^ abcde Kumar 1997、9 ページ：「最初の検閲論争は、1924 年に匿名のパンフレット Rangila Rasul が出版されたことに関係している。パンジャブ全域がほぼ 6 ～ 7 年間炎上した。おそらく、分割の種は、1929 年にパンフレットの出版者 Mahashe Rajpal (Malhotra) が暗殺されるという不愉快な論争にまかれたのかもしれない。」
^ abc Nair 2009、655ページ：「しかし、パンフレットの発行者であるマハシェ・ラジパルは、1929年4月6日に刺殺された。」
^ abc Kumar 1997、53 ページ：「1924 年 5 月に、このような不吉な雰囲気の中で、この衝撃的なパンフレットが誕生したのです。」
^ abc Pande 2017、675ページ：「1924年に植民地時代の北インドで出版された薄い本である挑発的なRangila Rasul [多彩な預言者]のこれらの冒頭の行は、無害な「多くの妻を持つ預言者」の「賛美」を装っています。[...]匿名の著者は、Rasul [預言者]の幅広い「資質」を列挙し、最も顕著なのは結婚に対する彼の並外れた能力です。」
^ アンベードカル 1945、165、170 ページ：「これらの暴行のうち最も深刻なもののいくつかは、ランギラ・ラスールとリサーラ・ヴァルトマンという 2 つの出版物に関する扇動に関連して行われた。この 2 つの出版物は、預言者ムハンマドに対する非常に悪質な攻撃を含んでいる [...] そのパンフレット「ランギラ・ラスール」には、イスラムの預言者に対する悪質な攻撃が含まれている。」
^ Nair 2009、655 ページ：「パンジャブにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は、1924 年に偏見に満ちたパンフレット『Rangila Rasul』が出版されて以来、新たな低水準に達した。」
^ ab Nair 2009、655 ページ：「その後の緊張は、いかなる宗教共同体の創設者や指導者を侮辱することも犯罪として認知されることになった刑法改正法第 25 号の可決によってのみ緩和された。」
^ abc Assad 2018：「植民地当局は、ラホール高等裁判所のシャディ・ラル長官が、ヒンズー教からキリスト教に改宗したシン氏をこの事件の審理に選んだことに驚いた。彼らは、ラージパール氏の無罪判決とシン氏の無罪判決の理由にさらに驚いた。彼らは、アーリア・サマージに関する同様の事件で権威ある判決を確実に下すよう、迅速に行動し、ダメージコントロールに努めた。彼らは、リサーラ・イ・ヴァルトマン事件として知られるこの事件の判決が、シン氏の判決に取って代わることを期待した。しかし、最終的に、彼らはヴァルトマン判決は不十分であり、新しい法律が必要であると判断した。」
^ アンベードカル 1945、159～164 ページ：「1920 年から、その年にマラバールでモプラ反乱と呼ばれる事件が発生した。[...] 1921 年から 1922 年にかけて、宗派間の嫉妬は収まらなかった。[...] 1922 年から 1923 年は平和な年だったが、1923 年から 1924 年にかけて、両コミュニティの関係は緊張していた。[...] しかし、和解が成立し、避難民がコハトに戻った後も平和はなく、1924 年から 1925 年にかけて、国内のさまざまな地域でヒンズー教徒とイスラム教徒の大衆の間の緊張が嘆かわしいほど高まった。[...] 1926 年から 1927 年にかけて、宗派間の暴動が続いた。[...] その年で報告された暴動の中で最も深刻なものは、5 月 4 日から 7 日にかけてラホールで発生したものである。 1927年。
^ Hardgrave 1997、58 ページ：「マラバルのイスラム教徒であるマピラ族の起源は、伝統的に 9 世紀に遡ります。[...] 1921 年までに、マピラ族 (またはモプラ族) はマラバルで最大かつ最も急速に成長したコミュニティを構成しました。」
^ Hardgrave 1997、61 ページ：「ヒンドゥー教の下層カーストは、抑圧的なナンブドリ地主が社会的、宗教的にも上位に位置する階層構造の一部であったが、イスラム教徒であるマピラ家はナンブドリを不信心者とみなし、イスラム教の教義を引用して彼の権威への挑戦を正当化することができた。[...] マピラ家はそれまでの制約から解放され、彼らの行動は、田舎のマラヤリ社会でマピラ家と支配的なヒンドゥー教カーストの間に蔓延していた根深い敵意を露呈させた。[...] 不安定な借地権に陥り、イギリスの裁判所によって支持されたヒンドゥー教地主 (ジャンミ) の手による恐喝や立ち退きの危険にさらされたマピラ家は、一連の暴動でこれに反応した。デールはこれを宗教行為として行われた社会的抗議と表現している。」
^ Hardgrave 1997、p. 82：「狂乱したマピラによってヒンズー教徒が虐殺されたという新たな報告が毎日のようにあった。地主のナンブドゥリとナイルウェレが攻撃の主な犠牲者だったが、反乱の最初の数週間に起きた事件の報告では、暴動にヒンズー教徒が関与していたと頻繁に示唆されており、逮捕者の中にはマピラの反乱者とともに連行されたヒンズー教徒も含まれていた。」
^ ハードグレイブ 1997、61 ページ：「多くのヒンズー教徒は、進軍と、エルナドとワルヴァナドの地域で独自の法を制定していたさらに恐ろしい略奪マピラの集団の前で、死や強制改宗を恐れて逃げた。」
^ アンベードカル 1945、159 ページ：「ヒンズー教徒はモプラ族の手によって悲惨な運命をたどった。虐殺、強制改宗、寺院の荒廃、妊婦の腹を裂くなどの女性に対する卑劣な暴行、略奪、放火、破壊、要するに残忍で抑制のない蛮行のあらゆる付随行為が、軍隊が国の困難で広大な地域で秩序を回復する任務に急ぐまで、モプラ族によってヒンズー教徒に対して自由に実行された。これはヒンズー教徒とイスラム教徒の暴動ではなかった。これは単なるバーソロミューであった。殺されたり、負傷したり、改宗したヒンズー教徒の数は不明であるが、その数は膨大であったに違いない。」
^ アンベードカル 1945、164 ページ：「1927 年から 1928 年にかけて、次のような事実が明らかになった。1927 年 4 月初旬から 9 月末までに、25 件もの暴動が報告された。そのうち 10 件は連合州で、6 件はボンベイ管区で、2 件はパンジャブ、中央州、ベンガル、ビハール、オリッサでそれぞれ 2 件、デリーで 1 件発生した。暴動の大部分は、2 つのコミュニティのいずれかが宗教的な祭りを祝っている最中に発生したが、一部はモスク付近でヒンズー教徒が音楽を演奏したことや、イスラム教徒が牛を屠殺したことから発生した。上記の騒乱による死傷者総数は、およそ 103 名が死亡し、1,084 名が負傷した。」
^ Nair 2013、317 ページ：「19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、パンジャブは一般的に「競争的な共同体主義」の場とみなされ、州内の主要な宗教コミュニティのそれぞれが、コミュニティ間の敵意を高める活動に参加していました。このような主張は、パンジャブのいずれかの宗教コミュニティにとって不快であるとすぐに判断され、その後禁止された出版物の数が増えていることによって実証されています。」
^ アンベードカル 1945、165 ページ：「ランギラ・ラスールは、ラーマーヤナの英雄ラーマの妻シータは売春婦であったと主張するムスリムによって書かれたパンフレット、シータカ・チナラに対する返答として書かれた。」
^ Kumar 1997、51 ページ：「この本は数週間以内に完売したと報告されている。」
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^ Kumar 1997、53 ページ：「パンジャブのアーリア・サマージは、卓越した論客のリストのトップを占めていた。実際、アーリア・サマージの説教師の大群は、他のヒンズー教宗派を含む他の信仰の否定的な特徴を強調する論客の技術を専門としていた。イスラム教は、間違いなく彼らの特別な標的であった。」
^ ab Rajpal & Sons 2019：「Rajpal and Sonsは、ジャーナリストから出版者に転身したShri Rajpal Malhotraによって1912年にラホール（現在はパキスタン）で設立されました。」
^ ab Spruijt 2010、3 ページ：「ラジパル氏は脅迫され、著者名を明かすよう求められた。原理主義者たちは、真の著者名を明かせば命は助けてやると彼に申し出た。しかし、彼は勇気があり、出版の自由という概念が実際に存在する前からそれを擁護し、出版する勇気があったため、そのようなことはしなかった。したがって、すべての重荷、すべての騒動は出版社に向けられた。現実を直視しよう。故ラジパル氏は著者の命を救うため、そして出版の自由という神聖な原則を守るために命を捧げたのだ。」
^ Spruijt 2010、p. 1：「彼は謙虚な始まりだったが、彼が成し遂げた仕事により、ラホールとパンジャブ中のすべての社交界から尊敬された。故シュリ・ラジパルは恐れを知らない出版者だった。」
^ ab Rajpal & Sons 2019：「表現の自由の熱心な擁護者であるラジパルは、1928年にパンジャブ高等裁判所で、著者の意見を表現する権利を守るために激しい法廷闘争に勝利した。」
^ グプタ 2020、p. 1108: 「11. Santram BA、Vivahit Prem (Married Love) (ラホール: Rajpal、1925)」
^ Gupta 2020、pp. 1108、1120: 「12. Santram BA、Santan Sankhya ka Seema-Bandhan、Arthat Dampati Mitra (子供の数を制限する、夫婦の友人を意味する) (ラホール: Rajpal、1926)。 [.. ] 図 6 (a ～ c)。出典: Santram BA、Santan Sankhya ka Seema-Bandhan、Arthat Dampati Mitra (Lahore: Rajpal、1926)、44、46、49 頁。
^ Gupta 2020、1108ページ：「サントラム・BA（1887-1998）は、パンジャブ出身の博学で急進的なシュードラカースト改革者であり、ジャット・パット・トラック・マンダル（カースト制度打破組織）の創設者でした。[...] 同時に、彼はセックスと避妊に関する記事や本をいくつか執筆しており、サンスクリット語のセックス古典のヒンディー語訳や、メアリー・ストップスの最も有名な本である『Married Love』、『Contraception』、『Enduring Passion』の初版も含まれています。」
^ Pande 2017、675 ページ：「ヒンズー教の宗教文学の伝統における聖なる愛情の対象であるバクティ（信仰）のスタイルを模倣して、匿名の著者はラスール（預言者）の幅広い「資質」を列挙し、最も注目すべきは結婚における彼の並外れた能力である。」
^ Spruijt 2010、2ページ：「高等法院によれば、この本の内容はすべて事実に基づいていたため、異議を申し立てることはできない。」
^ Pande 2017、675 ページ：「『未亡人、処女、老女、若い女性、さらには新婚の少女との』結婚におけるラスールの『経験』からは、独身のダヤナンダ、処女キリスト、出家した仏陀など、一般の人々にとって実践的な例をほとんど提供しなかった昔の聖人や預言者よりも、学ぶべきことが多かったと著者は主張した。」
^ Pande 2017、675 ページ：「災難を避けるため、彼は彼女と結婚する。消えたランプに火をつけるため、彼は彼女と結婚する。美しさに惹かれる者、彼は彼女と結婚する。宝物を持つ者、彼は彼女と結婚する。ナイチンゲールが庭の花に仕えるように、私は色彩豊かな預言者に身を捧げる。」
^ Kumar 1997、54 ページ：「この事件の主題である『R. ラスール』という本は、無名だが博識な著者が預言者の生涯から事例を引用しようとして書いた小冊子である。この本を読んだ人は、嘲笑の意図はまったくなく、単純で無邪気な言葉で提示された事実は、ヨーロッパ人とムハンマド教徒の両方のイスラム教に関する標準的な著者の著作に完全に基づいていることを知っている。」
^ “Muqaddas Rasool SanaUllah Amritsari ウルドゥー語の本”. dokumen.tips (ウズベク語) 。2021 年6 月 23 日に取得。
^ Kumar 1997、p. 54：「友人がウルドゥー語で書かれた R. Rasul というパンフレットを送ってくれた。著者名は明かされていない。ラホールの Arya Pustakalaya 社が出版している。タイトル自体がかなり不快だ。内容もタイトルにふさわしい。読者の感性を傷つけずに抜粋の一部を翻訳することはできない。情熱をかき立てる以外に、このような本を書いたり印刷したりする動機は何かと自問した。預言者を罵倒したり戯画化したりしても、イスラム教徒の信仰を断つことはできないし、自分の信仰に疑問を抱いているヒンズー教徒には何の役にも立たない。したがって、宗教宣伝活動への貢献としては、まったく価値がない。」
^ Kumar 1997、48 ページ：「パンジャブ政府がその配布と出版を禁止しようとした後、一連の訴訟が裁判所に提起された。」
^ クマール 1997、50 ページ：「この問題は、R. ラスールに対する訴訟手続きが始まった頃、パンジャブ州議会で議論された。パンジャブ州政府の議論に対する反応は簡潔で、論争を軽視する明らかな試みだった。議会での議論中に出された公式の回答は、期待を裏切るものだった。この本は昨年 3 月に政府の目に留まったが、異議を唱えられるような文言が含まれていたため、本が一般の注目を集めたと考えられる根拠がなかったため、起訴しないことが決定された。」
^ Kumar 1997、48 ページ：「1927 年 5 月 4 日、ラホール高等裁判所の Dalip Singh 判事 (信仰上はキリスト教徒) がパンフレットの出版者をすべての容疑から免除した後、新たな緊張が生じた。[...] 彼 [Maulana] は、彼 [Dalip Singh] が「パンフレットの論調が悪意に満ちており、ムスリム社会の宗教的感情を傷つける可能性がある」と非難したにもかかわらず、ラホール高等裁判所の判事を「不完全な判決」で軽蔑した。」
^ Kumar 1997、48～49 ページ：「告発の重大性はパンフレットの出版者に対するものだけではなく、その事件の裁判官ダリ・シンにも及んでおり、それは彼らの預言者の名誉と尊敬に関わるものであった。裁判所は、出版者が「聖なる預言者の人格に不道徳で、非慈悲で、いや、不潔な中傷を投げかけた」という罪を見逃したとして告発された。」[...] それでも、裁判官ダリ・シンは「しぶしぶ」修正を受け入れ、請願者を無罪とする大胆さを持っていた。それはマウラナに、裁判官が「探偵法」の陰に隠れていると告発する機会を与えた。 [...] ここで彼は原理主義勢力を完全に指揮し、彼らを宗教的大義のために動員し、暴徒たちを狂乱状態に駆り立てて、ラジパルとダリップ・シン判事だけでなく、ヒンズー教徒全般とインド政府に対しても絶え間ないジハードを遂行するよう促した。」
^ Kumar 1997、49 ページ：「マウラナは、騙されやすい大衆を政治的に操作して高みを支配し、自らを有利な立場に置くことで、大衆の扇動の土壌を非常に巧妙に準備した。[...] マウラナが議長を務めるジュマ・マスジドの前に集まった大勢の煽動された聴衆は、インド政府を攻撃の標的にすることで決議を可決した。」
^ クマール 1997、49 ページ：「イスラム教徒の大集団は、政府に対し、法と秩序の破壊に今開かれている扉を「判決を直ちに修正することによって」ただちに閉ざすべきであると声を揃えて宣言する。」この問題のさらなる遅延は、政府がイスラム教徒に法を執行するよう強制しようとしていることの兆候となり、このような問題は地球上のいかなる力も阻止できない大惨事を引き起こすことになるだろう。[ヒンドゥスタンタイムズ、1927 年 7 月 2 日]」
^ Kumar 1997、pp. 55-56：「パンジャブでは宗派間の緊張が高まったため、州政府はインド刑法第153-A条に基づいて出版者を起訴するよう裁判所に申し立てるしか選択肢がなかった。[...] したがって、治安判事はマハシェ・ラジパルに6ヶ月の厳重な懲役刑を言い渡した。裁判所はパンフレットの内容だけでなく、請願者の真意も調査した。」
^ Kumar 1997、58 ページ：「当時の法律では聖人や預言者の風刺は違法行為として扱われていなかったため、裁判官は「しぶしぶ」請願者を無罪とした。判決が言い渡された後、地獄が解き放たれた。裁判官のダリップ・シンは、ラージパルとアーリア・サマージとともに、メディアと説教壇からの抑えきれない攻撃の対象となった。攻撃の激しさは、質的に相当なものとなった。」
^ Kumar 1997、51 ページ：「ここでは、アムリトサルの Risala-i-Vartman に掲載された Sair-e-Dozakh (地獄の歩き方) と題された記事をめぐって論争が巻き起こった。」
^ アンベードカル 1945、165 ページ：「これらの暴行のうち最も深刻なもののいくつかは、預言者ムハンマドに対する非常に悪質な攻撃を含む 2 つの出版物であるランギラ・ラスールとリサーラ・ヴァルトマンに関連する騒動に関連して実行され、その結果、多くの罪のない人々が、時には非常に残虐な状況で命を落としました。ラホールでは、個人に対する一連の暴行により、1927 年の夏に大きな興奮と不安の状態が生まれました。」
^ abc Spruijt 2010、2 ページ：「彼は 1926 年に初めて襲撃され、3 か月間入院しましたが、命は助かりました。その後、1927 年に別の狂信者による 2 回目の襲撃が行われ、誤って別の人物に当たったのですが、幸いなことにその人も襲撃から生き残りました。[...] 1929 年 4 月 6 日の 3 回目の襲撃は、別の狂信者であるイルム・ウッディンがこの非常に暗い日に自ら命を絶ったことで致命的となり、ラージパルは 44 年間しか生きられませんでした。」
^ Ambedkar 1945、170 ページ：「4 月にかなりの緊張を引き起こした出来事は、ラホールでの Rajpal の殺害でした。」
^ Rajpal & Sons 2019：「1929年4月6日の3回目の暗殺未遂は、ラージパルがラホールの事務所で勤務中に刺殺され、致命傷となった。」
^ ab Kumar 1997、48 ページ：「マウラナ・モハメッドは予言者であったはずだ。なぜなら、ラジパルは 1929 年 4 月 6 日にこの本屋に座っているときに刺殺されたからだ。」
^ abc Kumar 1997、p. 47：「恥知らずな殺人者であるアリムディンは、同宗教者の目にはガズィーの地位にまで高められた。パキスタンでは、アリムディンの功績を描いた長編映画が製作され、パキスタンのテレビで何度も放映された。」
^ アサド 2018：「しかし、ラージパルの裁判と最終的な無罪判決は、すでに宗派間の敵意をかき立てていた。無罪判決から2年後の1929年4月、ラージパルは20歳のイスラム教徒イルム・ウッディンに襲撃された。」
^ アンベードカル 1945、152 ページ：「『ランギラ・ラスール』の著者であるラジパルは、1929 年 4 月 6 日に店に座っていたところをイルム・ウッディーンに刺された。」
^ アサド 2018：「イルム・ウッディーンが有罪判決を受け死刑を宣告された後、彼の弁護士はジンナーに、ラホール高等裁判所での控訴審で彼の弁護を依頼した。ジンナーの戦略は、第一審裁判所に提出された検察側の証拠が不十分であるとして攻撃することだった。彼はまた、被告の年齢を考えると死刑は厳しすぎる刑罰であると主張した。しかし、これらの主張は却下され、判決は確定した。イルム・ウッディーン死刑囚は1929年10月31日にミアンワリで処刑され埋葬された。その後まもなく、アラマ・ムハンマド・イクバルを含むイスラム教コミュニティの指導者らの要請により、植民地当局は11月14日に彼のラホールでの再埋葬を許可した。」
^ Dr. Zuhur & LTCDR Aboul-Enein 2004、6 ページ：「Ghazw は襲撃であり、それが戦闘、ghazah、または ghazwa という用語に発展しました。これらは預言者ムハンマドが個人的に参加した戦闘です。ghazi という用語は「信仰の戦士」を意味するようになりました。」
^ Nair 2009、655ページ：「MK Gandhi、「爆弾とナイフ」、Young India、1929年4月18日、マハトマ・ガンジー全集」
^ Gupta 1997、p. 21：「当局が報復者を見つけられなかった後、HSRA は革命的プロパガンダのより劇的な行為に出た。それは、革命主義と労働組合主義の拡大に対抗するための公安および貿易紛争法案などの公的措置に関する、デリーの中央立法議会での議論と一致するものだった。明らかにこれらの法案に抗議して、バガト・シンとバトゥケシュワル・ダッタは 1929 年 4 月 8 日に議会ホールでスローガンを叫び、HSRA のビラをまき散らし、爆弾を投げつけた。誰かを傷つけるためではなく、「耳の聞こえない人に聞かせるため」だった。2 人は逃走を試みず、その場で逮捕され、特別法廷に送られて裁判を受けた。」
^ Nair 2009、655 ページ：「しかし、イギリス植民地主義の抑圧的な側面は、中央議会で可決される予定の一連の非自由主義的な法案に表れていた。1929 年 4 月 8 日、議会議長が不人気な公安法案について判決を下そうと立ち上がったちょうどその時、バガト・シンと BK ダットは、ニューデリーの議会で、傍聴席から役員席に向かって 2 つの爆弾を投げた。[...] このテロ行為に対する国民の批判は明白だった。ガンジーは、この爆弾を、悪名高いパンフレット「ランギラ・ラスール」の著者であるラージパルを殺害したナイフと同等の「狂気の復讐と無力な怒りという同じ哲学」の対象であるとみなした。」
^ ab Rajpal & Sons 2019：「1997年、ラジパルは死後、インド出版者連盟から最初の出版の自由賞を授与されました。2010年、国際出版者協会は彼に出版への挑戦賞を授与し、表現の自由という基本的人権を擁護する中で彼が体現した時代を超えた模範的な誠実さ、決意、勇気に敬意を表しました。」
^ ab Spruijt 2010：「1997年、インド出版者連盟はデリーブックフェアの際、ラジパル氏に死後出版の自由賞を授与した。13年後の今、インド出版者連盟は、襲撃にも関わらずイスラム教徒コミュニティに対して悪意を抱かなかった故シュリ・ラジパル氏に特別「出版の自由賞」を授与する。彼に対する最初の2回の襲撃の後も、彼は、これらは狂信者の行為であり、イスラム教徒コミュニティ全体の行為ではないと語っていた。」
^ Kumar 1997、p. 48：「物議を醸しているパンフレットのコピーは入手困難です。」
^ Nair 2013、317 ページ：「この記事は、そのようなパンフレットの 1 つである『Rangila Rasul』の出版後に起きた論争を検証する。これらの論争により、最終的にはインド刑法 (IPC) にセクション 295A を追加する必要が生じ、このセクションは、国王陛下の臣民のあらゆる階級の『宗教的信念』を『故意かつ悪意を持って』侮辱した、または侮辱しようとした者を処罰することになる。」
^ 帝国立法評議会 1927、68 ページ: 「295A. 宗教または宗教的信念を侮辱することにより、あらゆる階級の宗教的感情を害することを意図した故意で悪意のある行為。—インド国民のあらゆる階級の宗教的感情を害することを意図した悪意のある意図を持って (口頭または書面による言葉、記号、視覚的表現、またはその他の方法により)、その階級の宗教または宗教的信念を侮辱する、または侮辱しようとする者は、[3 年] 以内の懲役、または罰金、またはその両方で処罰される。」
^ アサド 2018：「ジアは様々な宗教団体を吸収することで自らの支持を獲得しようとし、そのために1980年8月と9月にウラマー会議とマシャイフ会議を立て続けに開催した。[...] それから1か月も経たないうちに、マシャイフ会議開始の数日前に、政府は人民行動規範に第298-A条を追加した。」
^ ab Assad 2018：「ジア時代の次の追加は、2つの新しいセクション298-Bと298-Cを導入した条例であり、さらに明白に差別的でした。そのタイトル、1984年のカディアニ・グループ、ラホーリ・グループ、アフマディ派の反イスラム活動（禁止と処罰）条例が、それをはっきりと示していました。[...]新しいセクションは、アフマディ派のイスラム教への関与を犯罪としました。セクション298-Bは、アフマディ派によるさまざまなイスラム用語の使用を犯罪としていますが、298-Cはその範囲が非常に無制限であるため、基本的にアフマディ派がイスラム教に関して言うことや行うことはすべて犯罪としています。」
^ アサド 2018：「2年後の1982年に、別のセクション295-Bが条例によって追加されました。これはコーランの冒涜を犯罪とし、メディア主導の道徳的パニックによって引き起こされたようです。ウルドゥー語の新聞は、明らかにコーランが冒涜された事例を報道し始めました。」
^ アサド 2018：「1986年に第295-C条を承認した立法者の意図が、ミール・ナワーズ・カーン・マルワットが言ったように、「…将来、誰も聖なる預言者を冒涜する勇気を持たないようにする」ことであったとすれば。」
^ アサド 2018：「新しいセクション 298-A と 295-B はどちらも厳密には差別的である。特定の聖人や聖典を特定することで、イスラム教という 1 つの宗教を優遇し、他の宗教は二次的なものであると示唆している。[...] 新しいセクションは、アフマディ派のイスラム教への関与を犯罪化した。セクション 298-B は、アフマディ派によるさまざまなイスラム用語の使用を犯罪化するが、セクション 298-C は適用範囲があまりにも限定的であるため、基本的にアフマディ派がイスラム教に関して言うことや行うことはすべて犯罪化される。」

外部リンク

ランギララスール (ヒンディー語)インターネットアーカイブ
インターネットアーカイブの Rangila Rasul (ウルドゥー語)
Muqaddas Rasool Ba-Jawab Rangila Rasool [ヒンディー語]インターネットアーカイブ
Muqaddas Rasool Ba-Jawab Rangila Rasool [ウルドゥー語]インターネットアーカイブ

[Kumar2-1] Kumar 1997、p. 47：「このパンフレットは匿名で出版された。パンフレットの真の著者はパンディット・チャンポヴァティという人物だった。圧力がかかったにもかかわらず、パンフレットの真の著者の名前を明かすことを拒否した出版者の功績を称えなければならない。パンフレットは知的レベルでの通常のコミュニケーション言語であるウルドゥー語で書かれていた。」

[Kumar1-2] Kumar 1997、9 ページ：「最初の検閲論争は、1924 年に匿名のパンフレット Rangila Rasul が出版されたことに関係している。パンジャブ全域がほぼ 6 ～ 7 年間炎上した。おそらく、分割の種は、1929 年にパンフレットの出版者 Mahashe Rajpal (Malhotra) が暗殺されるという不愉快な論争にまかれたのかもしれない。」

[Nair2-3] Nair 2009、655ページ：「しかし、パンフレットの発行者であるマハシェ・ラジパルは、1929年4月6日に刺殺された。」

[Kumar4-4] Kumar 1997、53 ページ：「1924 年 5 月に、このような不吉な雰囲気の中で、この衝撃的なパンフレットが誕生したのです。」

[Pande1-5] Pande 2017、675ページ：「1924年に植民地時代の北インドで出版された薄い本である挑発的なRangila Rasul [多彩な預言者]のこれらの冒頭の行は、無害な「多くの妻を持つ預言者」の「賛美」を装っています。[...]匿名の著者は、Rasul [預言者]の幅広い「資質」を列挙し、最も顕著なのは結婚に対する彼の並外れた能力です。」

[6] アンベードカル 1945、165、170 ページ：「これらの暴行のうち最も深刻なもののいくつかは、ランギラ・ラスールとリサーラ・ヴァルトマンという 2 つの出版物に関する扇動に関連して行われた。この 2 つの出版物は、預言者ムハンマドに対する非常に悪質な攻撃を含んでいる [...] そのパンフレット「ランギラ・ラスール」には、イスラムの預言者に対する悪質な攻撃が含まれている。」

[7] Nair 2009、655 ページ：「パンジャブにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は、1924 年に偏見に満ちたパンフレット『Rangila Rasul』が出版されて以来、新たな低水準に達した。」

[Nair1-8] Nair 2009、655 ページ：「その後の緊張は、いかなる宗教共同体の創設者や指導者を侮辱することも犯罪として認知されることになった刑法改正法第 25 号の可決によってのみ緩和された。」

[Assad1-9] Assad 2018：「植民地当局は、ラホール高等裁判所のシャディ・ラル長官が、ヒンズー教からキリスト教に改宗したシン氏をこの事件の審理に選んだことに驚いた。彼らは、ラージパール氏の無罪判決とシン氏の無罪判決の理由にさらに驚いた。彼らは、アーリア・サマージに関する同様の事件で権威ある判決を確実に下すよう、迅速に行動し、ダメージコントロールに努めた。彼らは、リサーラ・イ・ヴァルトマン事件として知られるこの事件の判決が、シン氏の判決に取って代わることを期待した。しかし、最終的に、彼らはヴァルトマン判決は不十分であり、新しい法律が必要であると判断した。」

[10] アンベードカル 1945、159～164 ページ：「1920 年から、その年にマラバールでモプラ反乱と呼ばれる事件が発生した。[...] 1921 年から 1922 年にかけて、宗派間の嫉妬は収まらなかった。[...] 1922 年から 1923 年は平和な年だったが、1923 年から 1924 年にかけて、両コミュニティの関係は緊張していた。[...] しかし、和解が成立し、避難民がコハトに戻った後も平和はなく、1924 年から 1925 年にかけて、国内のさまざまな地域でヒンズー教徒とイスラム教徒の大衆の間の緊張が嘆かわしいほど高まった。[...] 1926 年から 1927 年にかけて、宗派間の暴動が続いた。[...] その年で報告された暴動の中で最も深刻なものは、5 月 4 日から 7 日にかけてラホールで発生したものである。 1927年。

[11] Hardgrave 1997、58 ページ：「マラバルのイスラム教徒であるマピラ族の起源は、伝統的に 9 世紀に遡ります。[...] 1921 年までに、マピラ族 (またはモプラ族) はマラバルで最大かつ最も急速に成長したコミュニティを構成しました。」

[12] Hardgrave 1997、61 ページ：「ヒンドゥー教の下層カーストは、抑圧的なナンブドリ地主が社会的、宗教的にも上位に位置する階層構造の一部であったが、イスラム教徒であるマピラ家はナンブドリを不信心者とみなし、イスラム教の教義を引用して彼の権威への挑戦を正当化することができた。[...] マピラ家はそれまでの制約から解放され、彼らの行動は、田舎のマラヤリ社会でマピラ家と支配的なヒンドゥー教カーストの間に蔓延していた根深い敵意を露呈させた。[...] 不安定な借地権に陥り、イギリスの裁判所によって支持されたヒンドゥー教地主 (ジャンミ) の手による恐喝や立ち退きの危険にさらされたマピラ家は、一連の暴動でこれに反応した。デールはこれを宗教行為として行われた社会的抗議と表現している。」

[13] Hardgrave 1997、p. 82：「狂乱したマピラによってヒンズー教徒が虐殺されたという新たな報告が毎日のようにあった。地主のナンブドゥリとナイルウェレが攻撃の主な犠牲者だったが、反乱の最初の数週間に起きた事件の報告では、暴動にヒンズー教徒が関与していたと頻繁に示唆されており、逮捕者の中にはマピラの反乱者とともに連行されたヒンズー教徒も含まれていた。」

[14] ハードグレイブ 1997、61 ページ：「多くのヒンズー教徒は、進軍と、エルナドとワルヴァナドの地域で独自の法を制定していたさらに恐ろしい略奪マピラの集団の前で、死や強制改宗を恐れて逃げた。」

[15] アンベードカル 1945、159 ページ：「ヒンズー教徒はモプラ族の手によって悲惨な運命をたどった。虐殺、強制改宗、寺院の荒廃、妊婦の腹を裂くなどの女性に対する卑劣な暴行、略奪、放火、破壊、要するに残忍で抑制のない蛮行のあらゆる付随行為が、軍隊が国の困難で広大な地域で秩序を回復する任務に急ぐまで、モプラ族によってヒンズー教徒に対して自由に実行された。これはヒンズー教徒とイスラム教徒の暴動ではなかった。これは単なるバーソロミューであった。殺されたり、負傷したり、改宗したヒンズー教徒の数は不明であるが、その数は膨大であったに違いない。」

[16] アンベードカル 1945、164 ページ：「1927 年から 1928 年にかけて、次のような事実が明らかになった。1927 年 4 月初旬から 9 月末までに、25 件もの暴動が報告された。そのうち 10 件は連合州で、6 件はボンベイ管区で、2 件はパンジャブ、中央州、ベンガル、ビハール、オリッサでそれぞれ 2 件、デリーで 1 件発生した。暴動の大部分は、2 つのコミュニティのいずれかが宗教的な祭りを祝っている最中に発生したが、一部はモスク付近でヒンズー教徒が音楽を演奏したことや、イスラム教徒が牛を屠殺したことから発生した。上記の騒乱による死傷者総数は、およそ 103 名が死亡し、1,084 名が負傷した。」

[17] Nair 2013、317 ページ：「19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、パンジャブは一般的に「競争的な共同体主義」の場とみなされ、州内の主要な宗教コミュニティのそれぞれが、コミュニティ間の敵意を高める活動に参加していました。このような主張は、パンジャブのいずれかの宗教コミュニティにとって不快であるとすぐに判断され、その後禁止された出版物の数が増えていることによって実証されています。」

[18] アンベードカル 1945、165 ページ：「ランギラ・ラスールは、ラーマーヤナの英雄ラーマの妻シータは売春婦であったと主張するムスリムによって書かれたパンフレット、シータカ・チナラに対する返答として書かれた。」

[19] Kumar 1997、51 ページ：「この本は数週間以内に完売したと報告されている。」

[Kumar5-20] Kumar 1997、53 ページ：「その匿名の著者は、現在ではパンディット・チャンポヴァティ（熱心なアーリア・サマージスト）であることが分かっており、イスラム文学に精通していたようだ。」

[Spruijt1-21] Spruijt 2010、3 ページ：「これは、出版社がこの本の執筆と出版の責任をすべて自分自身で負い、過激派の怒りを恐れた本当の著者であるパンディット・チャムパティの名前を決して明かさないことを意味した。」

[22] Kumar 1997、53 ページ：「パンジャブのアーリア・サマージは、卓越した論客のリストのトップを占めていた。実際、アーリア・サマージの説教師の大群は、他のヒンズー教宗派を含む他の信仰の否定的な特徴を強調する論客の技術を専門としていた。イスラム教は、間違いなく彼らの特別な標的であった。」

[R&S1-23] Rajpal & Sons 2019：「Rajpal and Sonsは、ジャーナリストから出版者に転身したShri Rajpal Malhotraによって1912年にラホール（現在はパキスタン）で設立されました。」

[Spruijt2-24] Spruijt 2010、3 ページ：「ラジパル氏は脅迫され、著者名を明かすよう求められた。原理主義者たちは、真の著者名を明かせば命は助けてやると彼に申し出た。しかし、彼は勇気があり、出版の自由という概念が実際に存在する前からそれを擁護し、出版する勇気があったため、そのようなことはしなかった。したがって、すべての重荷、すべての騒動は出版社に向けられた。現実を直視しよう。故ラジパル氏は著者の命を救うため、そして出版の自由という神聖な原則を守るために命を捧げたのだ。」

[25] Spruijt 2010、p. 1：「彼は謙虚な始まりだったが、彼が成し遂げた仕事により、ラホールとパンジャブ中のすべての社交界から尊敬された。故シュリ・ラジパルは恐れを知らない出版者だった。」

[R&S2-26] Rajpal & Sons 2019：「表現の自由の熱心な擁護者であるラジパルは、1928年にパンジャブ高等裁判所で、著者の意見を表現する権利を守るために激しい法廷闘争に勝利した。」

[27] グプタ 2020、p. 1108: 「11. Santram BA、Vivahit Prem (Married Love) (ラホール: Rajpal、1925)」

[28] Gupta 2020、pp. 1108、1120: 「12. Santram BA、Santan Sankhya ka Seema-Bandhan、Arthat Dampati Mitra (子供の数を制限する、夫婦の友人を意味する) (ラホール: Rajpal、1926)。 [.. ] 図 6 (a ～ c)。出典: Santram BA、Santan Sankhya ka Seema-Bandhan、Arthat Dampati Mitra (Lahore: Rajpal、1926)、44、46、49 頁。

[29] Gupta 2020、1108ページ：「サントラム・BA（1887-1998）は、パンジャブ出身の博学で急進的なシュードラカースト改革者であり、ジャット・パット・トラック・マンダル（カースト制度打破組織）の創設者でした。[...] 同時に、彼はセックスと避妊に関する記事や本をいくつか執筆しており、サンスクリット語のセックス古典のヒンディー語訳や、メアリー・ストップスの最も有名な本である『Married Love』、『Contraception』、『Enduring Passion』の初版も含まれています。」

[30] Pande 2017、675 ページ：「ヒンズー教の宗教文学の伝統における聖なる愛情の対象であるバクティ（信仰）のスタイルを模倣して、匿名の著者はラスール（預言者）の幅広い「資質」を列挙し、最も注目すべきは結婚における彼の並外れた能力である。」

[31] Spruijt 2010、2ページ：「高等法院によれば、この本の内容はすべて事実に基づいていたため、異議を申し立てることはできない。」

[32] Pande 2017、675 ページ：「『未亡人、処女、老女、若い女性、さらには新婚の少女との』結婚におけるラスールの『経験』からは、独身のダヤナンダ、処女キリスト、出家した仏陀など、一般の人々にとって実践的な例をほとんど提供しなかった昔の聖人や預言者よりも、学ぶべきことが多かったと著者は主張した。」

[33] Pande 2017、675 ページ：「災難を避けるため、彼は彼女と結婚する。消えたランプに火をつけるため、彼は彼女と結婚する。美しさに惹かれる者、彼は彼女と結婚する。宝物を持つ者、彼は彼女と結婚する。ナイチンゲールが庭の花に仕えるように、私は色彩豊かな預言者に身を捧げる。」

[34] Kumar 1997、54 ページ：「この事件の主題である『R. ラスール』という本は、無名だが博識な著者が預言者の生涯から事例を引用しようとして書いた小冊子である。この本を読んだ人は、嘲笑の意図はまったくなく、単純で無邪気な言葉で提示された事実は、ヨーロッパ人とムハンマド教徒の両方のイスラム教に関する標準的な著者の著作に完全に基づいていることを知っている。」

[35] “Muqaddas Rasool SanaUllah Amritsari ウルドゥー語の本”. dokumen.tips (ウズベク語) 。2021 年6 月 23 日に取得。

[36] Kumar 1997、p. 54：「友人がウルドゥー語で書かれた R. Rasul というパンフレットを送ってくれた。著者名は明かされていない。ラホールの Arya Pustakalaya 社が出版している。タイトル自体がかなり不快だ。内容もタイトルにふさわしい。読者の感性を傷つけずに抜粋の一部を翻訳することはできない。情熱をかき立てる以外に、このような本を書いたり印刷したりする動機は何かと自問した。預言者を罵倒したり戯画化したりしても、イスラム教徒の信仰を断つことはできないし、自分の信仰に疑問を抱いているヒンズー教徒には何の役にも立たない。したがって、宗教宣伝活動への貢献としては、まったく価値がない。」

[37] Kumar 1997、48 ページ：「パンジャブ政府がその配布と出版を禁止しようとした後、一連の訴訟が裁判所に提起された。」

[38] クマール 1997、50 ページ：「この問題は、R. ラスールに対する訴訟手続きが始まった頃、パンジャブ州議会で議論された。パンジャブ州政府の議論に対する反応は簡潔で、論争を軽視する明らかな試みだった。議会での議論中に出された公式の回答は、期待を裏切るものだった。この本は昨年 3 月に政府の目に留まったが、異議を唱えられるような文言が含まれていたため、本が一般の注目を集めたと考えられる根拠がなかったため、起訴しないことが決定された。」

[39] Kumar 1997、48 ページ：「1927 年 5 月 4 日、ラホール高等裁判所の Dalip Singh 判事 (信仰上はキリスト教徒) がパンフレットの出版者をすべての容疑から免除した後、新たな緊張が生じた。[...] 彼 [Maulana] は、彼 [Dalip Singh] が「パンフレットの論調が悪意に満ちており、ムスリム社会の宗教的感情を傷つける可能性がある」と非難したにもかかわらず、ラホール高等裁判所の判事を「不完全な判決」で軽蔑した。」

[40] Kumar 1997、48～49 ページ：「告発の重大性はパンフレットの出版者に対するものだけではなく、その事件の裁判官ダリ・シンにも及んでおり、それは彼らの預言者の名誉と尊敬に関わるものであった。裁判所は、出版者が「聖なる預言者の人格に不道徳で、非慈悲で、いや、不潔な中傷を投げかけた」という罪を見逃したとして告発された。」[...] それでも、裁判官ダリ・シンは「しぶしぶ」修正を受け入れ、請願者を無罪とする大胆さを持っていた。それはマウラナに、裁判官が「探偵法」の陰に隠れていると告発する機会を与えた。 [...] ここで彼は原理主義勢力を完全に指揮し、彼らを宗教的大義のために動員し、暴徒たちを狂乱状態に駆り立てて、ラジパルとダリップ・シン判事だけでなく、ヒンズー教徒全般とインド政府に対しても絶え間ないジハードを遂行するよう促した。」

[41] Kumar 1997、49 ページ：「マウラナは、騙されやすい大衆を政治的に操作して高みを支配し、自らを有利な立場に置くことで、大衆の扇動の土壌を非常に巧妙に準備した。[...] マウラナが議長を務めるジュマ・マスジドの前に集まった大勢の煽動された聴衆は、インド政府を攻撃の標的にすることで決議を可決した。」

[42] クマール 1997、49 ページ：「イスラム教徒の大集団は、政府に対し、法と秩序の破壊に今開かれている扉を「判決を直ちに修正することによって」ただちに閉ざすべきであると声を揃えて宣言する。」この問題のさらなる遅延は、政府がイスラム教徒に法を執行するよう強制しようとしていることの兆候となり、このような問題は地球上のいかなる力も阻止できない大惨事を引き起こすことになるだろう。[ヒンドゥスタンタイムズ、1927 年 7 月 2 日]」

[43] Kumar 1997、pp. 55-56：「パンジャブでは宗派間の緊張が高まったため、州政府はインド刑法第153-A条に基づいて出版者を起訴するよう裁判所に申し立てるしか選択肢がなかった。[...] したがって、治安判事はマハシェ・ラジパルに6ヶ月の厳重な懲役刑を言い渡した。裁判所はパンフレットの内容だけでなく、請願者の真意も調査した。」

[44] Kumar 1997、58 ページ：「当時の法律では聖人や預言者の風刺は違法行為として扱われていなかったため、裁判官は「しぶしぶ」請願者を無罪とした。判決が言い渡された後、地獄が解き放たれた。裁判官のダリップ・シンは、ラージパルとアーリア・サマージとともに、メディアと説教壇からの抑えきれない攻撃の対象となった。攻撃の激しさは、質的に相当なものとなった。」

[45] Kumar 1997、51 ページ：「ここでは、アムリトサルの Risala-i-Vartman に掲載された Sair-e-Dozakh (地獄の歩き方) と題された記事をめぐって論争が巻き起こった。」

[46] アンベードカル 1945、165 ページ：「これらの暴行のうち最も深刻なもののいくつかは、預言者ムハンマドに対する非常に悪質な攻撃を含む 2 つの出版物であるランギラ・ラスールとリサーラ・ヴァルトマンに関連する騒動に関連して実行され、その結果、多くの罪のない人々が、時には非常に残虐な状況で命を落としました。ラホールでは、個人に対する一連の暴行により、1927 年の夏に大きな興奮と不安の状態が生まれました。」

[Spruijt3-47] Spruijt 2010、2 ページ：「彼は 1926 年に初めて襲撃され、3 か月間入院しましたが、命は助かりました。その後、1927 年に別の狂信者による 2 回目の襲撃が行われ、誤って別の人物に当たったのですが、幸いなことにその人も襲撃から生き残りました。[...] 1929 年 4 月 6 日の 3 回目の襲撃は、別の狂信者であるイルム・ウッディンがこの非常に暗い日に自ら命を絶ったことで致命的となり、ラージパルは 44 年間しか生きられませんでした。」

[48] Ambedkar 1945、170 ページ：「4 月にかなりの緊張を引き起こした出来事は、ラホールでの Rajpal の殺害でした。」

[49] Rajpal & Sons 2019：「1929年4月6日の3回目の暗殺未遂は、ラージパルがラホールの事務所で勤務中に刺殺され、致命傷となった。」

[Kumar6-50] Kumar 1997、48 ページ：「マウラナ・モハメッドは予言者であったはずだ。なぜなら、ラジパルは 1929 年 4 月 6 日にこの本屋に座っているときに刺殺されたからだ。」

[Kumar3-51] Kumar 1997、p. 47：「恥知らずな殺人者であるアリムディンは、同宗教者の目にはガズィーの地位にまで高められた。パキスタンでは、アリムディンの功績を描いた長編映画が製作され、パキスタンのテレビで何度も放映された。」

[52] アサド 2018：「しかし、ラージパルの裁判と最終的な無罪判決は、すでに宗派間の敵意をかき立てていた。無罪判決から2年後の1929年4月、ラージパルは20歳のイスラム教徒イルム・ウッディンに襲撃された。」

[53] アンベードカル 1945、152 ページ：「『ランギラ・ラスール』の著者であるラジパルは、1929 年 4 月 6 日に店に座っていたところをイルム・ウッディーンに刺された。」

[54] アサド 2018：「イルム・ウッディーンが有罪判決を受け死刑を宣告された後、彼の弁護士はジンナーに、ラホール高等裁判所での控訴審で彼の弁護を依頼した。ジンナーの戦略は、第一審裁判所に提出された検察側の証拠が不十分であるとして攻撃することだった。彼はまた、被告の年齢を考えると死刑は厳しすぎる刑罰であると主張した。しかし、これらの主張は却下され、判決は確定した。イルム・ウッディーン死刑囚は1929年10月31日にミアンワリで処刑され埋葬された。その後まもなく、アラマ・ムハンマド・イクバルを含むイスラム教コミュニティの指導者らの要請により、植民地当局は11月14日に彼のラホールでの再埋葬を許可した。」

[55] Dr. Zuhur & LTCDR Aboul-Enein 2004、6 ページ：「Ghazw は襲撃であり、それが戦闘、ghazah、または ghazwa という用語に発展しました。これらは預言者ムハンマドが個人的に参加した戦闘です。ghazi という用語は「信仰の戦士」を意味するようになりました。」

[56] Nair 2009、655ページ：「MK Gandhi、「爆弾とナイフ」、Young India、1929年4月18日、マハトマ・ガンジー全集」

[57] Gupta 1997、p. 21：「当局が報復者を見つけられなかった後、HSRA は革命的プロパガンダのより劇的な行為に出た。それは、革命主義と労働組合主義の拡大に対抗するための公安および貿易紛争法案などの公的措置に関する、デリーの中央立法議会での議論と一致するものだった。明らかにこれらの法案に抗議して、バガト・シンとバトゥケシュワル・ダッタは 1929 年 4 月 8 日に議会ホールでスローガンを叫び、HSRA のビラをまき散らし、爆弾を投げつけた。誰かを傷つけるためではなく、「耳の聞こえない人に聞かせるため」だった。2 人は逃走を試みず、その場で逮捕され、特別法廷に送られて裁判を受けた。」

[Nair3-58] Nair 2009、655 ページ：「しかし、イギリス植民地主義の抑圧的な側面は、中央議会で可決される予定の一連の非自由主義的な法案に表れていた。1929 年 4 月 8 日、議会議長が不人気な公安法案について判決を下そうと立ち上がったちょうどその時、バガト・シンと BK ダットは、ニューデリーの議会で、傍聴席から役員席に向かって 2 つの爆弾を投げた。[...] このテロ行為に対する国民の批判は明白だった。ガンジーは、この爆弾を、悪名高いパンフレット「ランギラ・ラスール」の著者であるラージパルを殺害したナイフと同等の「狂気の復讐と無力な怒りという同じ哲学」の対象であるとみなした。」

[R&S3-59] Rajpal & Sons 2019：「1997年、ラジパルは死後、インド出版者連盟から最初の出版の自由賞を授与されました。2010年、国際出版者協会は彼に出版への挑戦賞を授与し、表現の自由という基本的人権を擁護する中で彼が体現した時代を超えた模範的な誠実さ、決意、勇気に敬意を表しました。」

[Spruijt4-60] Spruijt 2010：「1997年、インド出版者連盟はデリーブックフェアの際、ラジパル氏に死後出版の自由賞を授与した。13年後の今、インド出版者連盟は、襲撃にも関わらずイスラム教徒コミュニティに対して悪意を抱かなかった故シュリ・ラジパル氏に特別「出版の自由賞」を授与する。彼に対する最初の2回の襲撃の後も、彼は、これらは狂信者の行為であり、イスラム教徒コミュニティ全体の行為ではないと語っていた。」

[61] Kumar 1997、p. 48：「物議を醸しているパンフレットのコピーは入手困難です。」

[62] Nair 2013、317 ページ：「この記事は、そのようなパンフレットの 1 つである『Rangila Rasul』の出版後に起きた論争を検証する。これらの論争により、最終的にはインド刑法 (IPC) にセクション 295A を追加する必要が生じ、このセクションは、国王陛下の臣民のあらゆる階級の『宗教的信念』を『故意かつ悪意を持って』侮辱した、または侮辱しようとした者を処罰することになる。」

[63] 帝国立法評議会 1927、68 ページ: 「295A. 宗教または宗教的信念を侮辱することにより、あらゆる階級の宗教的感情を害することを意図した故意で悪意のある行為。—インド国民のあらゆる階級の宗教的感情を害することを意図した悪意のある意図を持って (口頭または書面による言葉、記号、視覚的表現、またはその他の方法により)、その階級の宗教または宗教的信念を侮辱する、または侮辱しようとする者は、[3 年] 以内の懲役、または罰金、またはその両方で処罰される。」

[64] アサド 2018：「ジアは様々な宗教団体を吸収することで自らの支持を獲得しようとし、そのために1980年8月と9月にウラマー会議とマシャイフ会議を立て続けに開催した。[...] それから1か月も経たないうちに、マシャイフ会議開始の数日前に、政府は人民行動規範に第298-A条を追加した。」

[Assad2-65] Assad 2018：「ジア時代の次の追加は、2つの新しいセクション298-Bと298-Cを導入した条例であり、さらに明白に差別的でした。そのタイトル、1984年のカディアニ・グループ、ラホーリ・グループ、アフマディ派の反イスラム活動（禁止と処罰）条例が、それをはっきりと示していました。[...]新しいセクションは、アフマディ派のイスラム教への関与を犯罪としました。セクション298-Bは、アフマディ派によるさまざまなイスラム用語の使用を犯罪としていますが、298-Cはその範囲が非常に無制限であるため、基本的にアフマディ派がイスラム教に関して言うことや行うことはすべて犯罪としています。」

[66] アサド 2018：「2年後の1982年に、別のセクション295-Bが条例によって追加されました。これはコーランの冒涜を犯罪とし、メディア主導の道徳的パニックによって引き起こされたようです。ウルドゥー語の新聞は、明らかにコーランが冒涜された事例を報道し始めました。」

[67] アサド 2018：「1986年に第295-C条を承認した立法者の意図が、ミール・ナワーズ・カーン・マルワットが言ったように、「…将来、誰も聖なる預言者を冒涜する勇気を持たないようにする」ことであったとすれば。」

[68] アサド 2018：「新しいセクション 298-A と 295-B はどちらも厳密には差別的である。特定の聖人や聖典を特定することで、イスラム教という 1 つの宗教を優遇し、他の宗教は二次的なものであると示唆している。[...] 新しいセクションは、アフマディ派のイスラム教への関与を犯罪化した。セクション 298-B は、アフマディ派によるさまざまなイスラム用語の使用を犯罪化するが、セクション 298-C は適用範囲があまりにも限定的であるため、基本的にアフマディ派がイスラム教に関して言うことや行うことはすべて犯罪化される。」