中世ヨーロッパにおけるキリスト教の論争と弁証論は、主に内向きで、カタリ派などの「異端者」に対するもの、またはローマカトリックと東方正教会の間のものであった。ユダヤ教とイスラム教に対する論争と弁証活動の一部は、キリスト教ヨーロッパでは公然と、オスマン帝国以前とオスマン帝国の国々ではより慎重に継続された。
異端者に対する論争
国家の絶対的な統制と民族的分離の欠如(キリスト教ヨーロッパのユダヤ人コミュニティーではある程度保護されていた)を考えると、論争や弁明よりも、軍事行動や警察行動がキリスト教異端者に対して一般的に用いられた。例えば、カタリ派はアルビジョワ十字軍(1209-1229)やモンセギュールの虐殺(1244)を生き延びて、カタリ派弁明の痕跡を残すことはなかった。
イスラム教に対する論争
十字軍は、中世のキリスト教によるイスラム批判と中世のイスラムによるキリスト教批判の背景でもあり、騎士道的な叙事詩や敵対的な神学論争の著者による矛盾した反応をもたらした。[1] [2] 聖ペテロがコーランのラテン語訳を委託した後、ペドロ・パスクアル、リコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェの『サラセン人のコーランに反対する 書』(1300年)、ラモン・リュイによる論争的な著作が続いた。[3] [4] [5]
ユダヤ教に対する論争
中世ヨーロッパの激しい反ユダヤ主義は、ほとんどの時代とほとんどの国でいかなる議論や討論の必要性も排除した。しかし、12世紀には、ユダヤ教に精通したペトルス・アルフォンシやパブロ・クリスティアーニなどの改宗ユダヤ人が、宣教目的または論争目的からContra Iudaeos(またはAdversus Iudaeos)の文献を創刊した。これは、キリスト教徒に答えるユダヤ教の弁証論と、改宗に対する防御策としてコミュニティ内でより強力な論争的な著作(出版しても安全な場合)への刺激と反応の両方であった。[6]
参考文献
- ^ ジョン・ビクター・トラン『中世キリスト教徒のイスラム教に対する認識』 2000年420ページ「中世キリスト教徒にとって、イスラム教は一連の不安を掻き立てる挑戦を突き付けた。叙事詩人はイスラム教徒を悪魔的な敵意や騎士道的理想のどちらかとして想像し、一方で論争家は神学的な反論を書き、しばしば預言者を中傷した。」
- ^ 十字軍時代のイスラム教とキリスト教の論争RYエビド、デイヴィッド・リチャード・トーマス、シャムス・アル=ディーン・ムハンマド・イブン・アビー・ターリブ・ディマシュキー - 2005 「この版と英訳は、キプロスのキリスト教徒とイスラム教徒のイブン・アビー・リブ・アル=ディマシュクの間の14世紀の書簡であり、中世後期のキリスト教とイスラム教の論争の重要な例であり、非常に貴重な情報を提供している」
- ^ デイヴィッド・リチャード・トーマスキリスト教に対する初期のイスラム教の論争:アブー・イーサー・アル・ワラークの「三位一体論に反対する」 ムハンマド・イブン・ハルーン・ワラーク、2002年
- ^ Oddbjorn Leirvik - 2010 「キリスト教の遺産の多くを含むキリスト教以後の宗教として、イスラム教はキリスト教に挑戦し、キリスト教の資料の信頼性に反論し、中世のイブン・ハズムの論争に至った。」
- ^ 宗教間経験のアンビバレンス:リコルド・ダ・モンテ147 ページ リタ・ジョージ・トヴルトコビッチ、ノートルダム大学 - 2007 年 「イスラムの中世神学:方法」アモス・フンケンシュタインは、中世キリスト教の反ユダヤ的論争の 4 つの種類について説明しています。古典的な対話とユダヤ教の議論、キリスト教の教義を「証明」しようとする合理主義的論争、タルムードへの攻撃、タルムードを使用してキリスト教の真実性を証明するというものです。458 ある程度、これらの 4 つの議論の方法は、中世キリスト教徒がイスラム教に対して使用した方法と似ています。これは驚くべきことではありませんが、...
- ^ Philippe Bobichon、「Juifs et Convertis engagés dans les controverses médiévales」、D. Iancu-Agou (監督)、Les juifs méditerranéns au Moyen âge : culture et prosopographie、パリ、Cerf、2010 年、pp. 83-125
