キリスト教と他の宗教

「キリスト教と他の宗教」では、キリスト教と世界の他の宗教との関係、およびその相違点と類似点 について説明します。

キリスト教徒の中には、宗教的多元主義は無効、あるいは矛盾した概念であると主張する者もいる。宗教的多元主義の最大限の形態は、すべての宗教は等しく真実である、あるいはある宗教はある人々にとって真実であり、別の宗教は他の人々にとって真実である可能性があると主張する。キリスト教徒の中には、そのような多元主義は論理的に不可能だという見解を持つ者もいる。^[1] カトリックは、それが人間に対する神の最も完全で完璧な啓示である一方で、他のキリスト教宗派も神から真の啓示を受けていると信じている。

カルヴァン主義者は、神と神の真理は複数ではあり得ないと信じているが、人間が悪を行うことを抑制し、善を行うことを促す人間の民事上の法令は、神の法令であるとも信じている（その権力を握る者の宗教の有無にかかわらず）。キリスト教徒は、自分たちにできる範囲で、すべての人々と平和を保つ義務があり、また、主のために政府に従い、敵のために祈る義務もある。カルヴァン主義は平和主義ではないため、カルヴァン主義者は宗教戦争に巻き込まれてきた。最も有名なのは、フランス宗教戦争とイングランド内戦に巻き込まれたことである。近代ヨーロッパで宗教的寛容が実践された最初の地域のいくつかには、カルヴァン派の人々が住んでいた。最も有名なのはオランダである。^[要出典]

福音派キリスト教徒は、宗教的多元主義は異端であり、聖書に反すると信じている。^[2]

近年、一部のキリスト教団体は宗教的多元主義に対してより寛容になり、これがキリスト教徒と他の信仰を持つ人々との和解の多くの事例につながっています。多くの神学校や神学機関の自由化、特に聖書が絶対確実な文書であるという概念の否定は、特に米国において、主流派キリスト教宗派内ではるかに人間中心で世俗的な動きにつながっています。一部の主流派教会は、もはや救済に関して排他的な見解を抱いていません。

近年、一部のキリスト教グループとユダヤ人の間で和解が進んだことは注目に値します。多くのカトリック教徒や一部のリベラル プロテスタントを含む現代のキリスト教徒の多くは、新約聖書を延長された契約とみなすようになりました。彼らは、ユダヤ人は今でも神と有効な関係にあり、ユダヤ人は天罰を免れ、天国の報酬を得ることができると信じています。これらのキリスト教徒にとって、新約聖書は神の本来の契約を非ユダヤ人にまで拡大しました。この問題については、キリスト教とユダヤ教の和解という記事で詳しく取り上げています。

過去 40 年間に米国とカナダで「イスラエルのためのキリスト教徒」など、小規模なキリスト教団体がいくつも誕生した。同団体のウェブサイトには、同団体の存在意義について、「キリスト教徒とユダヤ教徒の対話を最も広い意味で拡大し、キリスト教徒とユダヤ教徒の関係だけでなく、教会とシナゴーグの関係も改善し、キリスト教の悔い改め、反ユダヤ主義の予備的態度の排除、キリスト教の教え全体に蔓延する誤った「置き換え」神学を強調する」ことにあると書かれている。

カトリック教会やいくつかの大規模なプロテスタント教会を含む多くの大規模なキリスト教団体は、今後はユダヤ教の布教を行わないと公に宣言した。

一部の保守的なプロテスタントを含む他の現代キリスト教の見解は、新約聖書を延長された契約として捉える考えを拒否し、前述の古典的なキリスト教の見解を維持しています。

カトリック教会は、ユダヤ教だけでなくイスラム教とも和解する動きを見せている。第二バチカン公会議は、救済には同じ創造主を認める人々も含まれると述べ、その中にイスラム教徒（当時非イスラム教徒の間で一般的に使われていた「モハメッド教徒」という用語を使用）が明確に挙げられている。したがって、カトリックの公式見解は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒（ローマの権威の外にある教会を含む）はすべて同じ神を認めているが、ユダヤ教徒とイスラム教徒はまだ福音を受け入れておらず、他の教会は多かれ少なかれ逸脱していると一般に考えられている、というものである。

宗教間の対話という点で最も顕著な出来事は、おそらく1986年にアッシジで行われた平和の祈りであろう。この祈りには、ローマ・カトリック教会内部からもかなりの抵抗があったにもかかわらず、ヨハネ・パウロ2世が世界のすべての宗教の代表者を招いた。キリスト教の宗派に関するヨハネ・パウロ2世の発言は、「Ut unum sint」演説の中に見ることができる。この取り組みは聖エジディオ共同体によって取り上げられ、同共同体はヨハネ・パウロ2世の支援を得て、宗教代表者による年次平和会議を組織した。さまざまな問題についての円卓会議と共通の祈りの時間から成るこれらの会議は、宗教指導者間の理解と友情を深め、具体的な平和イニシアチブを促進するのに大いに役立った。すべての宗教の代表者が共通の祈りを捧げた1986年のアッシジ会議に対して浴びせられた混合主義の非難を避けるため、その後の会議では、さまざまな宗教の代表者がそれぞれの伝統に従ってさまざまな場所で祈りを捧げた。

伝統的な中国の祖先崇拝が神を崇拝することなのか、聖人を崇拝することなのかという問題は、18世紀初頭の中国儀式論争の際、ローマカトリック教会にとって重要な問題でした。この論争は、儒教と中国の民間信仰は崇拝であり、したがってカトリックとは相容れないと主張するドミニコ会と、その逆を主張するイエズス会との間で起こりました。教皇は最終的にドミニコ会に有利な判決を下し、この決定により中国におけるカトリック宣教師の役割は大幅に縮小されました。しかし、この決定は1939年に教皇ピウス12世によって部分的に覆され、これ以降、中国の習慣は迷信や偶像崇拝ではなく、尊敬される親族を敬う方法と見なされるようになりました（死者のために祈るカトリックの慣習とまったく同じではありません）。

バハイ教は、神は唯一であり、その神は神の使者を送って人類を歴史を通して導くと信じており、これは漸進的啓示（バハイ）と呼ばれ、キリスト教の漸進的啓示（キリスト教）の信仰とは異なる。彼らは、ムハンマド、ゾロアスター、モーゼ、ブッダ、クリシュナなどの使者の中でも、イエスの神聖な知識と本質を信じている。解釈は様々だが、バハイ教はアブラハムの宗教と見なされることもある。バハイ教の信者はキリスト教徒と同様に神を信じ、イエスの教えを認めているが、三位一体とイエスの神性については異なる見解を持っている。バハイの預言者に対する見解は、預言者は人間的特徴と神的特徴の両方を持っているが、預言者自身は神ではなく、むしろ「神の顕現」であるというものである。彼らはまた、三位一体を象徴的なものと見なし、イエスと聖霊は神からの純粋な光を映す磨かれた鏡であると考えています。バハイ教徒は聖書を聖典として認めていますが、聖書が完全に本物であるとは考えていません。バハイ教の守護者であるショーギ・エフェンディは、「聖書は完全に本物ではなく、この点でコーランと比較されるべきではなく、バハオラの真正な言葉に完全に従属するべきである」と述べています。^{[3] [4]}

バハイ教徒は、道徳的および不道徳な行為に関してキリスト教といくつかの見解を共有しています。バハイ教徒は、一夫多妻制、婚前交渉、同性愛行為を非難する一方で、同性愛者を含むすべての人を愛、尊敬、尊厳をもって扱います。

19世紀には、仏教とキリスト教の慣習の類似点に気づき始めた学者もいた。例えば、1878年にTW・リース・デイヴィッドは、チベットへの最初の宣教師が、キリスト教と仏教の信者の間で最初の接触があったときから、両者に類似点が見られたと記したと書いている。^[5] 1880年にアーネスト・デ・ブンゼンも同様の観察をし、十字架上のイエスの死とキリスト教の贖罪の教義を除いて、最も古い仏教の記録には、仏教とキリスト教の伝統の間に類似点が存在すると記されていると指摘した。^[6]

仏教とプロテスタントは19世紀、スリランカとチベットで1904年頃に政治的対立を起こした（フランシス・ヤングハズバンド遠征）。様々な個人や団体が、数世代にわたる西洋の精神的探求者（一部のカトリック信者を含む）に、様々な系統の仏教神学と瞑想を紹介してきた。両宗教の関係は、キリスト教徒が仏教寺院を破壊し、他の形のキリスト教過激主義に従事した韓国を除いて、概ね良好である。^[7]ロシアのカルムイク共和国は、チベット仏教/ラマ教とロシア正教を国教として 認めている。

キリスト教とドゥルーズ派は、いくつかの大きな神学上の違いはあるものの、歴史的かつ伝統的なつながりを共有するアブラハムの宗教である。この二つの宗教は中東に共通の起源を持ち、自らを一神教とみなしている。ドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は調和と平和共存を特徴としており、^{[10] [11] [12] [13] 、} 1860年のレバノン山内戦を含む一部の期間を除き、歴史を通じて両グループ間の友好的な関係が優勢であった。^{[14] [15]} ドゥルーズ派からキリスト教への改宗は、かつてはレバント地方では一般的な慣習であった。 ^{[16] [17]}何世紀にもわたり、ドゥルーズ派コミュニティの著名なメンバー数名がキリスト教を受け入れてきた。 [ ^{18] [19] [20] [21]その中には}シハブ王朝の一部のメンバーや^[22]アビ・ラマ一族も含まれる。^{[23] [24]}

キリスト教とドゥルーズ派のコミュニティは、特にレバノン山岳部で、およそ1000年遡る長い交流の歴史を共有しています。^[25]キリスト教コミュニティ（マロン派、東方正教会、メルキトカトリックなど）とユニテリアンのドゥルーズ派との交流により、レバノン山岳部、シューフ、^[13] ワディ・アル・タイム、^[26] ジャバル・アル・ドゥルーズ、^[27]ガリラヤ地方、カルメル山、ゴラン高原に混合村や町が存在するようになりました。^[28]マロン派カトリックとドゥルーズ派は、18世紀初頭、レバノン山岳ムタサリファトにおける「マロン派・ドゥルーズ派二元論」として知られる統治および社会システムを通じて、現代レバノンを建国しました。^[29]

ドゥルーズ派の教義では、キリスト教は「尊重され称賛されるべき」であると教えており、福音書の筆者は「知恵の担い手」とみなされている。^[30]ドゥルーズ派の信仰には、キリスト教の要素がいくつか取り入れられている。 ^{[31] [32] [33]}および他の宗教的信仰。ドゥルーズ派の完全な正典、すなわちドゥルーズ派の聖典（知恵の書簡）には、旧約聖書、^[34]新約聖書、^[34]コーラン、プラトンの哲学作品、ソクラテスの影響を受けた他の宗教や哲学者の作品^[34]が含まれており、キリスト教の要素もいくつか取り入れられている。^[35]ドゥルーズ派の信仰には、他の宗教的慣習の中でも、キリスト教の修道制の影響が見られる。 ^{[36] [33]}一部の学者は、初期キリスト教のグノーシス主義の信仰が、特に神の知識と輪廻転生の概念において、ドゥルーズ派の神学に影響を与えたのではないかと示唆している。^[33]これらのキリスト教的要素の影響と取り入れには、マフディーの人格をキリスト教化するという概念をドゥルーズ派に取り入れたことや、一部のドゥルーズ派の創始者による聖書のメシアに関する詩の統合などが含まれます。^[33]

宗教的な比較では、主流のキリスト教宗派は、ドルーズ派の信仰とは対照的に、輪廻転生や魂の輪廻を信じていない。 ^[34]キリスト教は、しばしば宣教団の設立を通じて伝道を教えているが、ドルーズ派は改宗者を受け入れていない。ドルーズ派以外の信徒との結婚は稀であり、強く勧められていない。ドルーズ派とキリスト教徒の類似点には、一夫一婦制の結婚と離婚に対する考え方、神の唯一性と神の顕現に対する信仰などがある。^[34]

キリスト教は男子割礼を義務付けておらず、契約神学ではキリスト教の洗礼の秘跡がイスラエルの割礼の慣習を成就するものであると教えており、どちらも恵みの契約のしるしと封印である。^{[37] [38]}現在、主流のキリスト教宗派のほとんどは、非宗教的な割礼の慣習については中立的な立場を保っている。^{[39] [40]}男子割礼は、キリスト教徒が多数を占める多くの国や多くのキリスト教コミュニティで一般的に行われており、^[41]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会テワヘド教会では、通過儀礼とみなされている。^{[42] [43] [44] [45] [46]}男性の割礼はドゥルーズ派によって広く行われているが、^[47]この手順は文化的伝統として行われており、ドゥルーズ派の信仰において宗教的な意味はない。^[48]ドゥルーズ派の中には男児の割礼を行わない者もおり、この慣習を拒否する者もいる。^[49]

どちらの信仰もイエスを重要な位置づけとしている。^{[8] [9]イエスは}キリスト教の中心人物であり、ドゥルーズ派の信仰では、イエスは神の重要な預言者とみなされており、^{[8] [9]}歴史のさまざまな時期に現れた7人の預言者の一人である。^{[50]ドゥルーズ派は、「}ヨセフとマリアの息子」であるイエスと、福音書を書いた4人の弟子を崇拝している。^[51]ドゥルーズ派の写本によると、イエスは最も偉大なイマームであり、地球上の究極の理性( Akl ) と最初の宇宙原理 ( Hadd ) の化身であり、^{[51] [52]}イエスとハムザ・イブン・アリーを、彼らのシステムの一部を形成する5つの偉大な天の力のうちの1つの化身とみなしている。 ^[53]ドゥルーズ派の伝統では、イエスは3つの称号で知られています。真の救世主（アル・マシフ・アル・ハク）、すべての国の救世主（マシフ・アル・ウマム）、そして罪人の救世主です。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信念、彼がすべての国の救世主であるという信念、そして彼が赦しを与えるという信念によるものです。^[54]

どちらの宗教も聖母マリア、^[55] 洗礼者ヨハネ、^[56] 聖ジョージ、^{[ 57]} エリヤ、 [56]福音記者ルカ、^[58]聖母マリア、^[59]ヨブなどの一般的な人物を崇拝しています。^[58]旧約聖書の人物であるアダム、ノア、アブラハム、モーセは、歴史のさまざまな時期に現れた7人の預言者の1人であり、ドゥルーズ派の信仰では神の重要な預言者と見なされています。^{[8] [9]}旧約聖書では、エテロはモーセの義父で、ケニト族の羊飼いでミディアンの祭司でした。^{[60]ミディアンの}シュアイブまたはエテロは、彼を精神的創始者および主預言者として崇拝するドゥルーズ派の祖先と見なされています。^[61]

歴史家は、ドゥルーズ派は歴史的にキリスト教徒と良好な関係を維持してきたと指摘しており、これはレバノン山岳地帯における共通の伝統や社会慣習に表れている。^{[62] [63]}この交流により、シンボルや習慣の重複、聖人や聖地の相互崇拝、神の用語の共通化が進んだ。^{[64] [65]}歴史的にドゥルーズ派の間で人気の聖母マリア巡礼地であったデイル・エル・カマルのサイデット・エ・タレ教会などの遺跡は、この文化交流の好例である。 ^[66]ドゥルーズ派は、聖ジョージや預言者エリヤなどのキリスト教の聖人を崇拝し、その「勇敢さと戦士のような資質」を称賛している。 [64]学者のピエール・イヴ・ボーレペールは、これらの戦士の聖人がドゥルーズ派の軍事的伝統と類似しているため、ドゥルーズ派と共鳴していると指摘している。 [ ^{64 ]}

仏教、ヒンズー教、キリスト教は、天国、地獄、輪廻などに関する基本的な信仰が異なります。ヒンズー教の観点から見ると、天国（サンスクリット語で スヴァルガ）と地獄（ナラカ）は、すべての魂が行った善行または犯した 罪のために生きなければならない一時的な場所です。

キリスト教とヒンズー教の神学にも大きな類似点があり、最も顕著なのは、どちらの宗教も三位一体の神観を呈していることです。キリスト教の聖三位一体は父、子、聖霊から成り、ヒンズー教の三位一体とほぼ類似していると見なされることがあります。三位一体のブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは、ブラフマン、つまり神の3つの主要な顕現とみなされています。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは、単一の存在ではなく、別々の神として認識されています。

キリスト教とヒンズー教の関係は複雑です。一方では、ヒンズー教の自然な傾向として、他のさまざまな宗教の神聖な基盤を認め、その創始者や聖なる実践者を崇拝してきました。西洋諸国では、ヴェーダーンタが一部のキリスト教思想家に影響を与え、反カルト運動の他の人々は移民の導師とその信者の活動に反発してきました。(参照:ピエール・ヨハンズ、アビシクタナンダ、ビード・グリフィス、ダリット神学)

インドのキリスト教内の運動であるクリスチャン・アシュラム運動は、ヴェーダーンタと東洋の教えを受け入れ、キリスト教の信仰とヒンドゥー教のアシュラムモデル、キリスト教の修道制度とヒンドゥー教のサンニャーサの伝統を融合させようとしている。^[67]ブラフモー教はヒンドゥー教とプロテスタントまたはルター派の融合であると考えられている。^{[68] [69] [70] [71] [72]}

イスラム教はキリスト教と多くの信仰を共有している。審判、天国、地獄、霊、天使、そして将来の復活に関して、両者は同様の見解を共有している。イスラム教徒はイエスを預言者として認めている。しかし、イスラム教が人間であるイエス・キリストをコーランにある「神に最も近い者たちの仲間」として神よりも低い地位に追いやる一方で、ニカイア公会議以来の主流派（三位一体論）キリスト教は、イエスが完全な人間であると同時に完全な神の子であり、キリスト教の三位一体の3つの位格（一般的な英語：位格）の1つであり、父と聖霊と神的に同等で共に永遠であるという信仰を疑問なく教えている。

どちらの宗教も、イエスの処女懐胎、^[73] 、奇跡と治癒、そして肉体のまま天に昇ったという信仰を共有している。しかし、イスラム教徒はイエスを神の子とは認めていない。イスラム教徒は、イエスは神に愛され、神によって最も正義の仲間入りをした人間であるという信念を厳格に維持している。彼らは神は単一の存在であると信じており、大多数のキリスト教徒が信じているように三位一体の第一位を神として受け入れていない。さらに、イスラム教徒はイエスの文字通りの磔刑とその後の復活を受け入れていない。イスラム教徒は父なる神の厳密な一神教的な形態の崇拝を信じており、三位一体においてイエス・キリストを通して人間の姿をとったとは信じていないため、神を崇拝するためにイコンを使用することを受け入れず、それをシルク（偶像崇拝）とみなしている。イスラム教徒の影響は偶像破壊の始まりに一役買い、彼らの征服はビザンチン帝国における偶像破壊を引き起こした。^{[74]同じ理由で、彼らは}ムハンマドやイエス、その他の預言者を崇拝したり祈ったりせず、神にのみ祈る。

イスラム教の信奉者は歴史的に、自分たちやユダヤ教徒、キリスト教徒（その他）を「聖典の民」と呼んできた。なぜなら、彼ら全員が自分たちの宗教を、神に由来すると考えられているアブラハムの書物に基づいているからである。 ^{[75]しかし、}クリスラム信奉者という注目すべき例外を除き、キリスト教徒はコーランを神の啓示の真正な書物として認めず、イエスをムハンマドと同等の預言者としてのみ低く評価するコーランに同意しず、さらに言えば、ムハンマドが神の真の預言者であったことも受け入れない。7世紀のテキスト「異端について」で、ダマスコの聖ヨハネはイスラム教をキリスト論的異端と名付け、「イシュマエル人の異端」と呼んだ（中世キリスト教のムハンマド観を参照）。^[76]この立場は20世紀に入ってもキリスト教界で人気を博しており、会衆派教会のフランク・ヒュー・フォスターやローマカトリック教会の歴史家ヒラリー・ベロックなどの神学者によって支持されてきた。ベロックはこれを「モハメッドの偉大で永続的な異端」と表現した。^{[77] [78]}

一方、イスラム教徒の多くは、福音書、トーラー、ユダヤ教の預言書の一部が信者によって忘れられたり、誤解されたり、歪曲されたりしていると考えている。その観点から、イスラム教徒はコーランを伝統的なユダヤ教-キリスト教の誤りを正すものとみなしている。例えば、メシアニック・イスラム教と時にはコーラン教を除いて、イスラム教徒は一般的に反カトリックの立場から、三位一体やイエスの神性の他の表現を一神教と相容れないものとして拒否している。

当然のことながら、この 2 つの宗教はしばしば相互の論争や衝突を経験してきました (例えば、近東および中東におけるイスラム教の征服と非イスラム教徒に対する態度に対抗するために戦われた十字軍)。同時に、特にカトリック教会との他の多くの主要な世界の宗教との適切なカトリック関係に関する第 2 バチカン公会議の近代化自由主義改革以降、多くの実りある対話もカトリック教会との間で行われました。カトリック神学者トマス・アクィナスの著作には、ユダヤ人哲学者モーゼス・マイモニデスやイスラム教思想家アヴェロエス(イブン・ルシュド) の著作が頻繁に引用されています。

その一方で、二つの宗教は相互に平和的な共存、交流、文化的・社会的交流を経験しており、キリスト教世界とイスラム世界の間には文化的および人的交流があった。イスラム世界には、世界で最も古いキリスト教コミュニティのいくつかがあり、^[79]キリスト教世界で最も重要な都市のいくつかがあり、その中には5大総主教区のうち3つ（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル）がある。^[80]学者や知識人は、イスラム教の導入以来、キリスト教徒がアラブとイスラムの文明に多大な貢献をしてきたことに同意している。 ^{[81] [82]また、}中東、北アフリカなどの地域の文化に貢献し、大きな影響を与えてきた。 ^{[83] [84] [85]}ピュー研究所の推計によると、2010年には6400万人以上のキリスト教徒がイスラム教徒が多数派の国（ナイジェリアを除く）に住んでいた。ピュー・フォーラムの調査によると、インドネシア（2110万人）はイスラム世界で最も多くのキリスト教徒の人口を抱えており、エジプト、チャド、カザフスタンがそれに続いている。^[86]

2001年5月6日、モスクで祈りを捧げた最初の教皇ヨハネ・パウロ2世は、ダマスカスのウマイヤド・モスクで演説し、次のように述べた。「イスラム教徒とキリスト教徒が、互いの宗教的信念についてより客観的かつ包括的な知識に到達するために、哲学的および神学的な問題を共に探求し続けることが重要です。相互理解が深まれば、実際的なレベルで、過去にあまりにも頻繁に起こったように対立するのではなく、人類家族の利益のために協力し合うという形で、2つの宗教を提示する新しい方法が必ず生まれるでしょう。」ダマスカスのこのモスクは、洗礼者ヨハネの頭部が安置されていることで有名です。

キリスト教とユダヤ教の関係は緊張している。過去には、キリスト教徒は「ユダヤ人」がキリストを殺したと教えられ、キリストの「殺害」に対してキリスト教徒は集団的に罪を負う（現在ではほとんどの主要宗派が否定する解釈）ことが多かった。一方、ユダヤ人はキリスト教をさまざまな虐殺と結びつける傾向があり、よりよい時代には同化の危険と結びつける傾向があった。反ユダヤ主義はキリスト教において長い歴史があり（キリスト教における反ユダヤ主義を参照）、決して消滅したわけではない（例えば、現代のロシアには存在する）。しかし、ホロコースト以降、キリスト教徒とユダヤ教徒の和解を目指す対話が数多く行われ、ユダヤ教徒とキリスト教徒の関係は大きく改善した。今日、多くの保守的な福音主義者はキリスト教シオニズムを支持しているが、これはアラブ系キリスト教徒を大いに苛立たせている。これは、現代イスラエル国家は聖書の預言の成就であるという千年王国論者の信念に基づく部分もある。

アンナ・サピア・アブラフィアによれば、ラテンキリスト教世界のユダヤ人とキリスト教徒は13世紀まで比較的平和に暮らしていたとほとんどの学者が同意している。^{[87] : xii  [88] : 3} Sicut Judaeis（「ユダヤ人のための憲法」）は、中世以降を通じて、ユダヤ人に関する教皇の公式の立場であった。^[89]最初の教皇勅書は、1120年頃にカリクストゥス2世によって発行され、第1回十字軍で苦しんだユダヤ人を保護することを目的としており、15世紀まで多くの教皇によって再確認されたが、必ずしも厳密に守られたわけではなかった。この勅書は、他のことに加えて、キリスト教徒がユダヤ人を改宗するよう強要したり、ユダヤ人に危害を加えたり、財産を奪ったり、祭りの祝いを妨害したり、墓地に干渉したりすることを禁じており、違反した場合は破門とされた。^[90]

メシアニック・ユダヤ教という現象は、ユダヤ教とキリスト教の関係にとって、ある種の刺激物となっている^[要出典]。メシアニック・ユダヤ教は、一般的にユダヤ人としてのアイデンティティとイエスの認識を結び付けようとしているが、主流のユダヤ人グループからは拒絶されている^[要出典] 。主流のユダヤ人グループからは、メシアニック・ユダヤ教はユダヤ的背景を持つキリスト教にすぎないと一蹴されている。

ユダヤ人のメシア（ヘブライ語で משיח mashiach ）の概念は、キリスト教徒のそれとある程度類似しているが、かなりの違いもある。ユダヤ人によると、ヘブライ語聖書には、ダビデ王の将来の子孫に関する少数の預言が含まれており、その子孫はユダヤ人の新しい指導者として油を注がれ（ヘブライ語で moshiach）、エルサレムでダビデの王位を永遠に確立する。ユダヤ人の見解では、この完全に人間で死すべき運命にある指導者は、イスラエルの地を再建し、ダビデ王国を復興する。この主題は、ユダヤ人の終末論のセクションで取り上げられている。一部のキリスト教徒は、メシアという用語について異なる理解をしており、イエスが旧約聖書の預言で言及されているメシアであり、これらの預言における王国は地上の王国ではなく、天の王国であるはずだと信じている。また、新約聖書におけるイエスの言葉と行動は、彼が救世主であることの証拠となり、救世主に関する預言の残りは再臨で成就するだろうとも信じています。他のキリスト教徒は、ユダヤ教の救世主の定義を認め、イエスは「完全に人間」であり（「完全に神」であることに加えて）、この定義を満たしていると信じ、再臨によって地上に神の王国が樹立され、イエスが救世主としてダビデの子孫としてエルサレムから統治すると信じています。

ミトラ教、すなわち太陽無敵の宗教とキリスト教の間には多くの類似点がある。アウレリアヌスは、冬至の後に太陽の毎日の赤緯が目に見えて再び上昇し始める日、すなわち12月25日に行われる毎年恒例の祭り^{[要出典]として、} Dies Natalis Solis Invicti (太陽無敵の誕生の日)を確立したと考えられている。このようにして中心人物の誕生は、キリスト教徒が後にイエスの誕生を祝うのに使った日に祝われた（キリストの誕生は常に公現祭に祝われていた）。^[91]その他の類似点には、羊飼いが訪ねてくる子供のキリストとミトラの物語、三位一体、不滅の魂などがある^{[要出典] 。日曜日自体は}、コンスタンティヌス帝によって公式の安息日と定められ、彼はそれを尊い太陽の日と呼んだ^[要出典]。 （コンスタンティヌス帝の少なくとも150年前からキリスト教徒は日曜日に礼拝を行っていた）^[92]

ミトラス教の最も古い証拠は、プルタルコスの記録によると、紀元前68年にキリキアの海賊がミトラス教を実践していたというものである。彼らは最初のミトラス教徒であった。 ^{[93] 2世紀から3世紀にかけて生きたキリスト教の著述家} テルトゥリアヌスは、2つの信仰の実践には強い類似点があることを認めている。

悪魔は、...神の秘跡の本質的な部分さえも模倣し...自分の信者たちに洗礼を施し...罪の赦しを約束し...ミトラ教は...パンの奉納を祝い、復活の象徴を導入します... - テルトゥリアヌス、^[94]

2世紀初頭の教父、殉教者ユスティノスも類似点があることに同意し、ミトラ教が聖餐を模倣したと主張した。^[95]ユスティノスは、悪魔がキリスト教を嘲笑するためにミトラ教を発明したと主張した。^[95]キリスト教弁証家ロナルド・H・ナッシュは次のように述べた。

初期キリスト教徒がミトラ教に依存していたという主張は、多くの根拠から否定されてきた。ミトラ教には神の死と復活の概念はなく、再生の概念もなかった――少なくとも初期段階では…カルトの初期段階では、再生の概念はその基本的な考え方とは無縁だっただろう…さらに、ミトラ教は基本的に軍事カルトであった。したがって、初期キリスト教徒のような非軍事的な人々にミトラ教が訴えたという主張には懐疑的でなければならない。^[96]

2008年の著書『ヴィンテージ・ジーザス：タイムリーな質問に対する時代を超えた答え』の中で、著者のマーク・ドリスコルとジェリー・ブレシャーズは「サイエントロジーによれば、イエスは約100万年前にセイタンに強制された『インプラント』である」と書いている。^[97]また、ジャック・ヒューバーマンは『アメリカを本当にだましている101人』の中で、サイエントロジーではイエスはサイエントロジーのスペースオペラに登場するキャラクター、ジーヌーによって「人類の集合的記憶にインプラントされた」とみなされていると書いている。^[98]

メンフィス神学校のポール・ブランケンシップ教授はサイエントロジーを研究し、この見解について次のようにコメントしている。「彼らは神やイエスについてあまり語らない。それはむしろ心を清めるためのものであり、彼らがそれが両立できると言うのも理解できる。サイエントロジーは完全な宗教的伝統にまで発展したわけではない。彼らは発展するかもしれない。」^[99]

サイエントロジー教会は、その信仰体系は「理性のみ」に基づいており、信者は「実践的な倫理と正義の体系を持っている」ためキリスト教とは異なると主張している。教会は同様に、「宗教の教師が言ったことや仏陀が約束したこと、さらにはキリスト教のビジョンさえも、サイエントロジーでは結果として達成される」と主張している。マック、ネットランド、マクダーモットは、これはサイエントロジーがキリスト教と相容れないことを明確に示していると強調している。^[100]

メアリー・ファレル・ベドナロウスキー著『アメリカにおける新宗教と神学的想像力』（1995年）の中で、著者は「サイエントロジーが理解する人生というゲームでは、罪は悔い改めよりもむしろ過ちの根絶を求めており、それは技術、オーディティング・プロセス、時には牧師カウンセリングと呼ばれるプロセスを通じて行われなければならない。実際、罪をなくすことに関して、サイエントロジーはその技術の目的とイエスの救済活動の間に類似点を見出している」と述べている。^{[101]ベドナロウ}スキーは、サイエントロジーの出版物『サイエントロジー教理問答』から引用し、サイエントロジストの公言された使命とキリストが弟子たちに伝えた教えとの間に類似点があることを指摘している。^[101]彼女は、サイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードはサイエントロジーでは「神の救世主」ではなく「愛する友人であり教師」と見なされていると指摘している。^[101]ジョン・A・サリバは『時代の兆し：神学的観点から見た新宗教運動』（1996年）の中でメアリー・ベドナロウスキーを引用し、「ヘレ・メドガードはサイエントロジーもイエスを誤解しており、罪の赦しというキリスト教の重要な教義を否定していると主張している」と述べている。 [ ^{102 ] ウィリアム}・シムズ・ベインブリッジは著書『宗教運動の社会学』（1996年）の中でロイ・ウォリスの研究を引用し、「サイエントロジーはキリスト教と何ら明らかなつながりがない」と述べている。^[103]

多くの学者^[104]は、ユダヤ教の終末論と一神教の考えはゾロアスター教に由来し、バビロン捕囚の時代にユダヤ教に伝わり、最終的にキリスト教神学に影響を与えた可能性があると考えています。聖書学者のP.R.アクロイドは、「しかし、最後の審判、賞罰など、その中で不死が達成される終末論の全体的な計画は、明らかにゾロアスター教に起源とインスピレーションがあります」と述べています。^[105]しかし、この理論は他の主流の歴史家や学者によって疑問視されています。オックスフォード聖書世界史は、「ペルシャ時代のユダヤ教にゾロアスター教の要素が影響したかどうかはほとんどない」と述べています。^[106]それにもかかわらず、ソロモン・ニゴシアンなどの学者は、ゾロアスター教とその後のユダヤ人作家の類似した考えに関して、「その考えはイラン固有のものであり、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の特徴的な考えや実践のいくつかがゾロアスター教の影響なしに生まれたとは考えにくい」と主張している。^[107]新しい信仰（ゾロアスター教）は、より大きなペルシャ帝国で出現した。「ゾロアスター教は帝国の国際社会を反映していた」。この時期、ゾロアスター教はユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信仰と価値観に深く影響を及ぼした（「伝統と出会い：簡潔な世界史」、ジェリー・H・ベントレー、93ページ）。ゾロアスター教とその後のユダヤ教神学が共通の源から生まれた可能性もある。

この理論の詳細については、ユダヤ人の歴史、ユダヤ教、ゾロアスター教を参照してください。

小アヴェスターでは、ゾロアスター教の三神は繰り返しアフラとして特定されています。つまり、それぞれがアフラとして、アシャ、つまり宇宙を統治する神の真実を代表し、守るために共に行動するということです。この三人はアフラ・マズダー、ミスラ、ブルズであり、そのため「アフラの三位一体」として知られています。キリスト教の三位一体との類似点は、アフラ・マズダーと父なる神、ミスラとロゴスであるキリスト、そしてブルズと聖霊の間に見られ、どちらも象徴的に水と関連しています。ゾロアスター教とキリスト教はどちらも一神教であると考えていますが、他のすべての一神教と同様に、神の特定の側面またはエネルギーを強調しており、これらは別の神として解釈されるべきではありません。両方の宗教には守護天使、またはフラヴァシがいます。これは創造された存在であると考えられており、神のエネルギーまたは神の放出とは別です。しかし、ゾロアスター教の用語「ヤザタ」は、神の放出または「火花」を意味する、または「天使」という用語とほぼ同義であるなど、様々に解釈されてきました。ゾロアスター教のこれらの側面と、秘教的キリスト教、ユダヤ教のカバラ、イスラム神秘主義（スーフィズム）、およびグノーシス主義、ヤズィーディー教、ドゥルーズ派などの他の宗教体系における神の放出の考えとの間の可能性のある関係については、さまざまな理論が存在しています。

キリスト教の広がりは国際的であり、場合によっては、キリスト教が布教した人々の宗教を完全に置き換え、また、彼らの習慣も変えました。この何世紀にもわたる過程は、時には暴力的な反対に直面し、同様に、キリスト教の広がりは、場合によっては武力によって実行されました。ある程度、キリスト教と他の信仰との関係はこの歴史によって妨げられており、現代のキリスト教徒、特に西洋のキリスト教徒は、キリスト教の過去に存在した暴力に対して当惑を表明しています。

キリスト教では、他の宗教の信者の改宗は広く受け入れられています。多くのキリスト教団体は、あらゆる人々の間で改宗者を作る義務があると考えています。近年、キリスト教会の公式代表者の多くが、キリスト教徒と他の信仰を持つ人々との和解を実現する方法として、エキュメニズムと異なる宗教間の対話を支持しており、多くの和解事例につながっています。場合によっては、この支持は、宗教的多元主義の旗印の下でのすべての布教活動の完全な否定を伴います。

この記念すべき年は、2005 年 11 月 29 日にウガンダ出身のヨーク大主教ジョン・センタム博士が就任式、または着任したことで特に記念される。センタム博士は英国国教会初の黒人アフリカ人大主教である。また、自身の就任式で大聖堂でボンゴを叩いた初の大主教でもある。翌日のガーディアン紙は、大聖堂の玄関で正装でにっこり笑う大司教の全身写真に中面2面を割き、次のように伝えた。「センタム博士の説教は、イングランド国教会に対して、教会の席を埋める人、説教を嫌う人、聖書を読む人、さらには生まれ変わった信者や聖霊に満ちたカリスマ主義者などで構成される「批判的で道徳的な」会衆から脱却し、世界に友人を作るよう厳しく説いた。『我々は真の弟子を作る喜びと力を失い、イエス・キリストの弟子ではなく、宗教の消費者になってしまった』と彼は言った。『キリスト教徒よ、仏教徒、ヒンズー教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、シーク教徒、不可知論者、無神論者と友達になりなさい。彼らを自分の信仰に改宗させるためではなく、友情、理解、傾聴、聴取のために。』彼の発言は、礼拝の指示通り沈黙ではなく拍手で迎えられた。」

特別なケースとしては、キリスト教とユダヤ教の和解の問題があり、この場合には重要な和解が達成されました。

キリスト教に改宗した人々は、以前の習慣の一部を新しい信仰に持ち込むことがよくあります。時には、これが混合主義につながり、主流派のキリスト教徒に受け入れられないことがよくあります。

• キューバの サンテリアでは、西アフリカの オリシャがカトリックの聖人の姿で崇拝されています。
• 中国の太平天国の乱では聖書の代わりに儒教の古典が使われた。
• ミャンマーの神の軍隊はカレン族の伝統とプロテスタントを融合させた。
• ベトナムの混合宗教カオダイ教では、イエスは宇宙を統率する天上の大霊会議の一員であるとされている。^[108]また、複雑な階層構造を持つ教皇がおり、寺院はカトリック教会の影響を受けています。
• 中央アメリカのラカンドン族は、外国人の神であるアキアントを認めている。アキアントにはヘスクリストス（イエス・キリスト）という息子がおり、この息子は外国人の神であると考えられている。彼らはヘスクリストスが神であることを認めているが、マイナーな神であるため崇拝に値するとは感じていない。^[109]

• キリスト神話説
• 占星術に関するキリスト教の見解
• キリスト教の魔法観
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• 宗教間対話研究所
• イスラム教と他の宗教
• 宗教的多元主義に関するユダヤ人の見解
• 宣教学
• 宗教の神学

• アンカール、ガイ（2000）[2000]。普遍的な文明のないグローバルコミュニケーション。INU社会研究。第1巻：共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。ジュネーブ：INU出版。ISBN 978-2-88155-004-1。
• インガム、マイケル、Bp. (1997)。『聖霊の館：多宗教世界における福音』 。トロント、オンタリオ州：英国国教会書籍センター。ISBN 1-55126-185-5 
• ズッカーマン、ギラッド [2006]。「『語源的 他者化』とユダヤ教、イスラム教、キリスト教における『語彙工学』の力。社会哲学的(ソフォ)論理的観点」言語と宗教の社会学の探究、トペ・オモニイとジョシュア・A・フィッシュマン編、アムステルダム：ジョン・ベンジャミンズ、pp. 237–258。ISBN 90-272-2710-1