ビザンチン音楽

ビザンチン音楽（ギリシア語：Βυζαντινή μουσική、ローマ字：  Vyzantiné mousiké ）は、もともとビザンチン帝国の宮廷や宗教儀式のために作曲された歌や賛美歌で構成され、1453年のコンスタンティノープル陥落後も、東方正教会の典礼で歌われるビザンチン聖歌の伝統の中で継続されました。教会形式のビザンチン音楽は、今日最もよく知られている形式です。なぜなら、さまざまな正教の伝統が、実際には5冊からなるスティケラリオンやイルモロギオンなどの伝統的な聖歌集から単旋律聖歌を歌う際に、依然としてビザンチン音楽の遺産と同一視​​しているからです。

ビザンチン音楽はコンスタンティノープル陥落後も消滅しなかった。その伝統はコンスタンティノープル総主教のもとで継承され、1453年のオスマン帝国による征服後、総主教はオスマン帝国内のすべての東方正教会の行政責任を与えられた。19世紀のオスマン帝国の衰退期には、バルカン半島で急成長した分派国家がコンスタンティノープル総主教区からの自治権または独立を宣言した。新たに自称した総主教区は、それぞれの宗教によって定義された独立国家であった。

この文脈では、オスマン帝国、とりわけブルガリア、セルビア、ギリシャで実践されていたキリスト教の宗教聖歌は、ビザンチン帝国にまで遡る芸術の歴史的ルーツに基づいていましたが、オスマン帝国時代に創作された総主教区の音楽は、しばしば「ポストビザンチン」と見なされていました。これが、ビザンチン音楽が、近代史および今日でも実践されている地中海およびコーカサスのいくつかの正統派キリスト教聖歌の伝統を指し、この記事がビザンチンの過去の音楽文化に限定できない理由を説明しています。

ビザンチン聖歌は2019年にユネスコの無形文化遺産リストに追加されました。「約2000年にわたって存在してきた生きた芸術として、ビザンチン聖歌は重要な文化的伝統であり、ビザンチン帝国で発展した共通の音楽伝統の一部を形成する包括的な音楽システムです。」^[1]

東方典礼聖歌の伝統は、ギリシア語圏にまで広がり、 330年にローマ帝国の新首都コンスタンティノープルが建設される前から1453年に陥落するまで発展した。ビザンチン音楽は、ヘレニズム音楽の伝統、古典ギリシア音楽、シリア文化とヘブライ文化の宗教音楽の伝統の影響を受けた。^{[2]ビザンチンの}オクトエコスシステムは、メロディーが8つのモードに分類されていたが、これはシリアから輸出されたと考えられている。シリアでは6世紀に知られており、その後ウマイヤ朝のアラブ人修道士ダマスカスのヨハネスによって伝説的に創作された。^{[3] [4] [5]}

ビザンチン音楽という用語は、コンスタンティノープル典礼に従うキリスト教会の中世の聖歌と関連付けられることがある。また、「ビザンチン音楽」が「東方キリスト教の典礼聖歌」と同一視されることもあるが、これは、クィニセクスト公会議（692年）のオクトエコス改革や、その後のサバスとテオドロス修道院長によるストウディオス修道院の改革など、特定の修道院改革によるものである。^[6]テオドロスの改革中に作成されたトリオディオンもすぐにスラヴ語に翻訳され、その言語の韻律に旋律モデルを適応させる必要があった。その後、1261年に総主教区と宮廷がコンスタンティノープルに戻った後、以前の大聖堂典礼は継続されず、以前の聖歌集（パパディケ）の以前の記譜法を統合したビザンチン円形記譜法を使用した混合典礼に置き換えられた。この記法は、ストウディオス修道院が作成した聖歌集『スティケラリオン』の中で発展したものだが、第4回十字軍の後の時代に書かれた聖歌集に使用された。この時代には、コンスタンティノープルで聖歌隊の儀式はすでに廃止されていた。アヤソフィアのナルテクスには、皇帝の随行員の世俗的な行列で使用するためにオルガンが置かれていたのではないかと議論されている。^[7]

16の教会音（エコーイ）を記した聖歌教本『ハギオポリテス』によれば、この論文の著者は10のエコーイの調性体系を紹介している。とはいえ、両流派は共通して4オクターブ（プロトス、デヴテロス、トリトス、テタルトス）のセットを持っており、それぞれに、そのモードのV度に終止音があるキュリオス・エコー（正格旋法）と、 I度に終止音があるプラギオス・エコー（変格旋法）があった。ラテン語の理論によれば、結果として生じる8つの音（オクトエコス）は、7つのモード（オクターブ種）とトロペ（これらのモードの転置を意味するトロポイ）と同一視されていた。「ドリアン」などのトロペの名前は、ギリシャ聖歌教本でも使用されていたが、デヴテロスとトリトのオクターブに対するリディアとフリギアの名前は、時々入れ替えられていた。古代ギリシャのハーモニカイは、マセマタ（「練習」）として定義されたピタゴラスの教育プログラムをヘレニズムが受容したもので、ハーモニカイはその 1 つでした。今日、キリスト教正教会の聖歌隊は、5 世紀以来、最初期の作曲家の名前が記憶されているビザンチン音楽の遺産を自らのものとして認識しています。それらに関連する作品はありましたが、数世紀後の記録された資料によって再構築されなければなりません。ビザンチン音楽の旋律ネウマ記譜法は、初期のエコーフォネティック記譜法、つまり朗読で使用された句読点記号を除いて、10 世紀以降に遅く発達しましたが、8 つのエコーの旋法記号は、6 世紀に遡る修道院の賛美歌集（トロポロギア）の断片（パピルス）にすでに見ることができます。^[8]

ヘレニズムにおけるキリスト教文明の勃興の中で、キリスト教が国教となった帝国時代には、知識と教育に関する多くの概念が生き残った。^[9]ピタゴラス派と、ラテン語の四分法に先立つ四つの「周期的運動」（ἐγκύκλια μαθήματα）の一部である音楽、そして今日数学に基づく科学は、主に南イタリア（ターラントとクロトーネ）のギリシャ人の間で確立された。中世初期のギリシャのアナコレテスは、この教育をまだ受けていた。カラブリアのカッシオドルスはウィヴァリウムを設立し、そこでギリシャ語のテキスト（科学、神学、聖書）を翻訳し、ダマスカスの特権階級の父親の家庭で奴隷だったカラブリアの修道士コスマスからギリシャ語を学んだダマスカスのヨハネスは、思索的な哲学の一部として数学に言及した。 ^[10]

Διαιρεῖται δὲ ἡ φιλοσοφία εἰς θεωρητικὸν καὶ πρακτικόν, τὸ θεωρητικὸν εἰς θεολογικόν, φυσικόν, μαθηματικόν, τὸ δὲ πρακτικὸν εἰς ἠθικόν, οἰκονομικόν、πολιτικόν。^[11]

彼によれば、哲学は理論（神学、物理学、数学）と実践（倫理、経済、政治）に分かれており、ピタゴラスの伝統は前者の一部であり、音楽の倫理的効果のみが実践に関連していました。数学科学の調和は、通常、聖歌マニュアルの具体的なトピックと混ざり合っていませんでした。

とはいえ、ビザンチン音楽は旋法であり、古代ギリシャの倍音の概念に完全に依存している。^{[12]その調性システムは}古代ギリシャのモデルとの統合に基づいているが、この統合がどのように行われたかを説明する資料は残っていない。カロリング朝のカントルは、倍音の科学と教会音の議論を混ぜ合わせることができた。教会音は、オクターブ種の民族名とその転置比喩にちなんで名付けられている。なぜなら、彼らはビザンチンのオクトエコーに基づいて独自のオクトエコーを発明したからである。しかし、彼らはビザンチン音楽の基礎であった以下のものを含む、以前のピタゴラスの概念をまったく利用しなかった。

短音または半音の位置がデヴテロスとトリトスの間で正確にいつ移動したかは、資料からは明らかではありません。エコーがトロペスの民族名で呼ばれるようになった後、固定度数（ヘストーテ）は旋律モード（単なるオクターブ種ではない）としてのエコーの新しい概念の一部になったようです。

9世紀のペルシャの地理学者イブン・フッラダズビ（911年没）は、楽器に関する辞書学の議論の中で、リラ（lūrā）をウルグン（オルガン）、シリャニ（おそらくハープかリラの一種）、サランジュ（おそらくバグパイプ）とともにビザンチン帝国の典型的な楽器として挙げている。^[14]

これらの最初のものは、ビザンチン・リラとして知られる初期の擦弦楽器で、ヴェネツィアではリラ・ダ・ブラッチョ^[15]と呼ばれるようになり、ヴェネツィアでは、後にそこで繁栄した現代のヴァイオリンの前身であると多くの人が考えています。^[16]擦弦楽器「リラ」は、旧ビザンチン地域では今でも演奏されており、ギリシャではポリティキ・リラ（文字通り「都市のリラ」、つまりコンスタンティノープル）、南イタリアではカラブリア・リラ、ダルマチアではリジェリカとして知られています。

2つ目の楽器であるヒュドラウリスはヘレニズム世界に起源を持ち、コンスタンティノープルの競馬場で競走の際に使用されていました。[17] [18] 「大きな鉛のパイプ」を備えたパイプオルガンは、757年にコンスタンティヌス5世皇帝から^{フランク王国}の小柄な王ピピンに贈られました。ピピンの息子カール大帝は812年にアーヘンの礼拝堂に同様のオルガンを要求し、西洋の教会音楽に定着し始めました。^{[18]それにもかかわらず、ビザンチン帝国はパイプオルガンを使用することはなく、}第4回十字軍までフルートのような音色のヒュドラウリスを使い続けました。

ビザンチン帝国最後の楽器であるアウロスは、現代のオーボエやアルメニアのドゥドゥクのようなダブルリード木管楽器であった。他の形態には、フルートに似たプラギアウロス（πλαγίαυλος、πλάγιος, plagios「横向き」から）^[19]や、バグパイプであるアスカウロス（ἀσκαυλός、ἀσκός askos「ワインの皮」から） ^{[20]がある。これらのバグパイプは、}ダンキヨ（古代ギリシャ語：To angeion（Τὸ ἀγγεῖον）「容器」から​​）としても知られ、ローマ時代にも演奏されていた。ディオ・クリュソストムスは1世紀に、同時代の君主（おそらくネロ）が口で、また脇の下に膀胱を挟んでパイプ（ティビア、ギリシャのアウロスに似たローマの葦笛）を演奏できたと書いている。 ^[21]バグパイプは現在まで、帝国の旧領土全体で演奏され続けている。（バルカン半島のガイダ、ギリシャのツァンプーナ、ポントスのトゥルム、クレタ島のアスコマンドゥーラ、アルメニアのパルカプズク、ズルナ、ルーマニアのチンポイを参照。）

ビザンチン音楽でよく使われた他の楽器には、カノナキ、ウード、ラウト、サントゥーリ、トゥベレキ、タンブーラ、デフィ・タンバリン、チフテリ（ビザンチン時代にはタンブリカとして知られていた）、リラ、キタラ、プサルタ、サズ、フロゲラ、ピトゥキアヴリ、カヴァリ、セイストロン、エピゴニオン（サントゥーリの祖先）、ヴァルビトン（ウードの祖先でキタラのバリエーション）、クロタラ、弓奏タンブーラ（ビザンチンのリラに似ている）、シャルギア、モノコード、サンブーカ、ロプトロン、クードニア、おそらくラヴタや、現在では演奏されなくなった第4回十字軍以前に使われていたその他の楽器がある。これらの楽器は現時点では不明である。

2021年、考古学者はゼルゼヴァン城で、西暦4世紀から5世紀に遡る6つの穴があるフルートを発見した。^[22]

世俗音楽は帝国の生活のあらゆる側面に存在し、演劇、パントマイム、バレエ、宴会、政治的および異教の祭り、オリンピック、そして宮廷のあらゆる儀式などにも伴奏されていた。しかし世俗音楽は軽蔑され、一部の教父からは俗悪でわいせつだと頻繁に非難された。^[23]

典礼聖歌と宮廷儀式の中間に位置する別のジャンルは、いわゆるポリクロニア（πολυχρονία）と歓呼（ἀκτολογία）である。^[24]歓呼は、宮廷での代表者の歓迎会、競馬場、大聖堂への皇帝の入場を告げるために歌われた。歓呼は、ポリクロニア、儀式の祈り、または現政権の支配者のためのエクテニとは異なる場合があり、通常は「主よ、お守りください」（κύριε σῶσον）または「主よ、われら/彼らに慈悲を」（κύριε ἐλέησον）などの定型句で聖歌隊が応答する。^[25]大聖堂の典礼書に記録されたポリクロニアは、写本の地理的および年代的な分類を可能にし、今日でも国家正教会の儀式の神聖な典礼のエクテニーで使用されています。競馬場はルペルカリア祭（2月15日）と呼ばれる伝統的な祭りに使用され、この機会に次の賛辞が捧げられました。^[26]

宮廷儀式に関する主な情報源は、コンスタンティヌス7世に帰せられる論文「皇帝の儀式について」の一部をまとめた10世紀の写本に不完全な形でまとめられたものであるが、実際には複数の著者によって編纂され、各著者がそれぞれの時代における追加の儀式について寄稿している。^[27]不完全な形ではありますが、第一巻の第1章から第37章では、宗教的な祭り（多くの小さな祭りもありますが、特に十字架挙行、クリスマス、主の顕現、枝の主日、聖金曜日、イースター、昇天祭、聖デメトリオス、聖バジルなどの聖人の祭日など、何日にもわたって行われることが多い大きな祭り）の行列や儀式について説明しています。一方、第38章から第83章では、戴冠式、結婚式、出産、葬儀、戦争勝利の祝賀など、世俗的な儀式や通過儀礼について説明しています。^[28]主の顕現の祝賀のために、議定書はいくつかのスティケラとそのエコーイ（第3章）と、誰がそれらを歌わなければならなかったかについて言及し始めます。

Δοχὴ πρώτη、τῶν Βενέτων、φωνὴ ἢχ。 πλαγ。 δ`。 « Σήμερον ὁ συντρίψας ἐν ὕδασι τὰς κεφαλὰς τῶν δρακόντων τὴν κεφαλὴν ὑποκλίνει τῷ προδρόμῳ φιλανθρώπως。 » Δοχἠ β᾽、τῶν Πρασίνων、φωνὴ πλαγ。 δ'· « Χριστὸς ἁγνίζει λουτρῷ ἁγίῳ τὴν ἐξ ἐθνῶν αὐτοῦ Ἐκκλησίαν。 » Δοχὴ γ᾽、τ​​ῶν Βενέτων、φωνἠ ἤχ。 πλαγ。 α'· « Πυρὶ θεότητος ἐν Ἰορδάνῃ φλόγα σβεννύει τῆς ἁμαρτίας。 » ^[29]

これらの議定書は、コンスタンティノープルと皇帝宮殿の特定の教会への、またそこからの皇帝の行進の規則を定めたもので、^[30]定められた場所と、特定の参加者による儀式行為と歓呼の規則（歓呼の文言と行進のトロパリアまたはコンタキア、またヘイルモイも記載されている）が定められており、その中には大臣、元老院議員、競馬場での馬車競技の際の「青」（ヴェネトイ）と「緑」（プラシノイ）の戦車のチームのリーダーも含まれていた。彼らは宮廷の儀式で重要な役割を果たしていた。^{[31]次の章（84～95）は、6世紀の}ピョートル大帝の著作から引用されている。それらはむしろ、特定の役人の任命（第 84、85 章）、特定の役職の叙任（86 章）、大使の接待と西方皇帝の布告（87、88 章）、ペルシャ大使の接待（89、90 章）、特定の皇帝のアナゴレヴセイス（91 ～ 96 章）、元老院のプロエドロスの任命（ 97 章）などの行政儀式について記述している。「宮殿の秩序」は、徒歩、馬上、船上を含む移動方法（象徴的または実際的）を規定しただけでなく、祝賀者の衣装や特定の歓呼を行う人物も規定した。皇帝はしばしばキリストの役割を演じ、宗教儀式のために皇宮が選ばれるため、儀式書は神聖なものと俗なものを結びつけている。第 2 巻は規範性が低く、時代遅れの皇帝の執務や儀式について頻繁に言及している第 1 巻のような古い資料から編集されたものではないことは明らかであり、むしろマケドニアのルネサンス期の特定の皇帝の歓迎会で執り行われた特定の儀式について説明しています。

ビザンチンの礼拝における音楽の機能を十分に理解するには、2 つの概念を理解する必要があります。それらは、多くの洗礼志願者を授ける必要があった帝国時代の代表的な大聖堂の儀式さえも形成した、都市の修道制度の新しい形態に関連していました。

最初のものは、ギリシャの神学と神秘主義の思索の中で帝国の崩壊まで広く信じられていたもので、聖歌は天使によって伝えられるという信仰、つまり初期の教会が天使の聖歌隊の祈りで人々を一つにしたという仮定である。これは部分的にはキリスト教の礼拝のヘブライ的基礎に基づいていたが、カイサリアの聖バシレイオスの聖体礼儀の特別な受容に基づいていた。 397年以来コンスタンティノープル大司教であったヨハネス・クリュソストムスは、地元の大聖堂の儀式のために、バシレイオスの聖体礼儀の長い定型文を簡略化した。

天使の聖歌という概念は、黙示録の記述（黙示録4:8–11）よりも古いことは確かである。なぜなら、旧約聖書で考えられていた天使の音楽的役割は、イザヤ書（6:1–4）とエゼキエル書（3:12）によって明確に示されているからである。最も重要なのは、出エジプト記25章に概説されているように、イスラエルの地上での礼拝のパターンは天から派生したものであるという事実である。この言及は、ローマのクレメンス、殉教者ユスティノス、アンティオキアのイグナティウス、アテネのアテナゴラス、ヨハネス・クリュソストムス、偽ディオニュシウス・アレオパギテなどの初期の教父たちの著作に受け継がれている。後にニコラウス・カヴァシラスとテッサロニキのシメオンの典礼論文で認められるようになった。^[32]

2 つ目の、より永続的ではない概念は、コイノニア、つまり「交わり」です。これは、4 世紀以降に分析され、神学体系に統合されたときに、典礼の礼拝で聖職者と信者を結びつける絆と「一体感」が弱まったため、それほど永続的ではありませんでした。しかし、これは、現在ではさまざまな名前で呼ばれている多くの現実を理解するための重要な概念の 1 つです。音楽の演奏に関しては、このコイノニアの概念は、コロスという言葉の原始的な使用法に当てはまる可能性があります。これは、音楽の責任を委ねられた会衆内の個別のグループではなく、会衆全体を指していました。聖イグナチオは、エフェソスの教会に次のように書き送っています。

あなたたち全員が聖歌隊に参加し、調和し、一致し、神の主音を一斉に受け、イエス・キリストを通して父なる神に一声で歌わなければなりません。そうすれば、神はあなたたちの歌を聞き、あなたたちの善行を通して、あなたたちが神の子の一部であることを認識されるでしょう。

典礼の際立った特徴は、人々が典礼の遂行、特に賛美歌、応答、詩篇の朗唱や詠唱に積極的に関わることである。コロス、コイノニア、エクレシアという用語は、初期のビザンチン教会では同義語として使われていた。詩篇149 と 150 では、七十人訳聖書はヘブライ語のmachol (ダンス) をギリシャ語のchoros (ギリシャ語: χορός ) に翻訳している。その結果、初期の教会は、この言葉を古代古典から借用し、天と地の両方で礼拝や歌を捧げる会衆の呼称とした。

詩篇朗読の習慣に関しては、教養のある聖歌隊による朗読は、4世紀末までに短縮詩篇の独唱によってすでに証明されている。後にそれはプロケイメノンと呼ばれるようになった。したがって、カンティクルと詩篇集の朗読に使用された単純な詩篇朗読の初期の習慣があり、通常、ビザンチン詩篇集には付録として15のカンティクルが含まれているが、単純な詩篇朗読自体は、13世紀以前には、スティケラリア書に先立つ対話やパパディカイ^{論文には記されていなかった。 [33]}アコロウティアイやいくつかのプサルティカなどの後の書物にも、プロトプサルテスが詩篇の1つか2つの詩節だけを朗読する、複雑な詩篇朗読が含まれている。朗唱される詩篇と聖歌の間には、多かれ少なかれ精巧に練られた同じ詩篇唱法に従ってトロパリオが朗唱された。この文脈は、アンティフォナ（入祭唱の一種）、トリサギオンとその代替物、プロケイメノン、アレロイアリオン、後のケルビコンとその代替物、 9世紀に作られたコイノニコンサイクルを含む交唱聖歌のジャンルに関連している。ほとんどの場合、それらは単なるトロパリオであり、その繰り返しやセグメントはアンティフォノンによって与えられ、歌われるかどうかにかかわらず、詩篇朗読の3つのセクションはトロパリオンによって区切られていた。

地中海地方の大聖堂の儀式の流行は、詩篇に新たな重点を置くことだった。キリスト教が帝国の宗教となる以前の古い儀式では、聖書の頌歌（主に旧約聖書から取られたもの）の朗読がはるかに重要だった。ミラノ式典やコンスタンティノープル式典などの特定の大聖堂の儀式では、頌歌は消えなかった。

しかし、すぐに言語使用において聖職者化の傾向が現れ始めました。特にラオデキア公会議の15 番目の教会法では、礼拝で歌うことを聖歌隊(「チャンター」)のみに許可していました。コロスという言葉は、典礼における司祭の特別な役割を指すようになりました。建築学で言えば、聖歌隊が聖域近くの専用エリアになったのと同じです。そしてコロスは最終的にクレロス (2 つまたは 5 つの聖歌隊の説教壇) という言葉と同義になりました。

詩篇によると、9 つの聖歌または頌歌は次の通りです。

• （１）海の歌（出エジプト記15:1–19）
• （２）モーセの歌（申命記32:1-43）
• （３）～（６）ハンナ、ハバクク、イザヤ、ヨナの祈り（列王記上［サムエル記上］２：１～１０；ハバクク書３：１～１９；イザヤ書２６：９～２０；ヨナ書２：３～１０）
• （７）-（８）アザリヤの祈りと三人の聖なる子供たちの歌（ダニエル書第３章２６-５６節と５７-８８節）
• （９）マグニフィカトとベネディクトゥス（ルカ１：４６～５５、６８～７９）。

そしてコンスタンティノープルでは彼らはこの教会法に反抗してペアを組んだ。^[34]

• 追伸17 トロパリア Ἀλληλούϊα および Μνήσθητί μου, κύριε 付き。
• (1) トロパリオン Tῷ κυρίῳ αἴσωμεν, ἐνδόξως γὰρ δεδόξασται を使用します。
• (2) トロパリオン Δόξα σοι, ὁ θεός を使用。 (申命記 32:1–14) Φύλαξόν με、κύριε。 (申命記 32:15–21) Δίκαιος εἶ、κύριε、(申命記 32:22–38) Δόξα σοι、δόξα σοι。 (申命記 32:39–43) Εἰσάκουσόν μου, κύριε。 (3)
• (4) と (6) はトロパリオン Οἰκτείρησόν με, κύριε を使用します。
• (3) と (9a) とトロパリオン Ἐλέησόν με, κύριε。
• (5) & Mannaseh (apokr. 2 Chr 33) とトロパリオン Ἰλάσθητί μοι, κύριε。
• （７）それ自体に繰り返しがある。

1 つの節、または一連の節の 1 つからなる短い賛美歌の一般的な用語は、トロパリオンです。詩篇の節の間に挿入されるリフレインとして、西洋の平唱におけるアンティフォンと同じ機能を持っていました。最も単純なトロパリオンはおそらく「アレルイア」であり、トリサギオン、ケルビコン、コイノニカなどのトロパリオンと同様に、多くのトロパリオンが独自の聖歌ジャンルになりました。

4 世紀にはすでに存在が確認されている有名な例として、復活祭 の晩祷の賛美歌「フォス ヒラロン(光あれ)」があります。作者が判明している最も古いトロパリアは、おそらく修道士 アウクセンティオス(5 世紀前半)のもので、伝記にそのことが記されていますが、その後のビザンチンの礼拝様式には残っていません。もう 1 つの「オ モノゲネス イオス(独り子)」は、皇帝ユスティニアヌス 1 世(527-565) の作とされ、聖体礼儀の冒頭の 2 番目の交唱の頌栄に続いていました。

大規模な賛美歌形式の発展は、5 世紀にコンタキオンの出現とともに始まりました。コンタキオンは、シリア語起源とされる長くて複雑な韻律の説教で、聖ロマノス(6 世紀)の作品で頂点に達しました。この劇的な説教は、神学、聖人伝、帝国のプロパガンダなど、さまざまな主題を扱うことができ、約 20 から 30 の節 (オイコイ「ハウス」) で構成され、最近のテキストの理解を重視した、かなり単純なスタイルで歌われました。^[35]しかし、スラヴ語のコンダカール（12世紀）とギリシャ語のコンタカリア・プサルティカ（13世紀）に記された最古の記譜版は、より複雑なスタイル（ルビ表記のイディオメラ）で、おそらく9世紀以降に歌われ始めた。このとき、コンタキアはプロイミオン（導入詩）と最初のオイコス（節）に短縮された。^[36]ロマノス自身が朗読したオイコイは、はるかに単純だったに違いないが、このジャンルの最も興味深い問題は、コンタキアがかつて持っていたさまざまな機能である。ロマノスのオリジナルのメロディーは、6 世紀に遡る記譜資料には記載されておらず、最も古い記譜資料は 1100 年頃に書かれたティポグラフスキーのウスタフです。そのジェスチャー記譜法は、13 世紀のイタリアとアトス山のコンタカリアで使用されていた中期ビザンチン記譜法とは異なり、ジェスチャー記号 (ケイロノミアイ) は「大記号」として統合されました。詩篇芸術の時代 (14 世紀と 15 世紀) には、カロフォニックの精緻化への関心は、依然として称賛されていたアカティスト賛美歌という特定のコンタキオンに集中していました。例外は、レパートリーの他のコンタキオンのカロフォニック設定にも貢献した ジョン クラダスです。

それらのいくつかは、明確な典礼上の割り当てがあったが、そうでなかったため、後の儀式書の背景からのみ理解できる。ロマノスの作品のいくつかは、ミレトスのイシドルスとトラレスのアンテミウスによる有名なアヤソフィアの新しい非常に迅速な再建に関連して、政治的プロパガンダと見なすことさえできる。コンスタンティノープルの4分の1は内戦で焼け落ちていた。ユスティニアヌスは、前王朝に所属する皇帝の敵対者が戦車隊として組織されていたため、競馬場での虐殺を命じた。 ^[37]したがって、彼は、アヤソフィアとして以前に建てられたどの教会よりも大きい新しい大聖堂を備えた巨大な公園をその中に作るための場所を持っていた。彼は、大衆に対する帝国の暴力を正当化するために、一種の大衆プロパガンダを必要としていた。ロマノスはコンタキオン「地震と大火について」（H. 54）の中で、ニカの暴動を、地震（526-529）や飢饉（530）を含むそれ以前の532年の暴動に続く神の罰であると解釈した。^[38]

ヨハネス・コダーによれば、コンタキオンは537年の四旬節の期間に初めて祝われ、12月27日に新築されたアヤソフィアが正式に開館する約10か月前だった。

6世紀後半には、ビザンチンの宗教建築に変化が起きた。聖餐の準備に使われていた祭壇がベーマから取り除かれたためである。祭壇は「プロテシス」（πρόθεσις）と呼ばれる独立した部屋に置かれていた。プロスコミデと呼ばれる別の礼拝でパンが聖別されるプロテシスが分離されたため、聖餐の第二部の始めに供物の行列が必要となった。行列中に歌われたトロパリオン「Οἱ τὰ χερουβεὶμ」は、しばしば皇帝ユスティヌス2世の作とされたが、宗教建築の変化は考古学者によって彼の時代にまで遡ることが確実である。^{[39]より早く建設された}アヤソフィアに関しては、行列は明らかに教会内で行われた。^[40]ケルビコンは西洋の聖歌ジャンルである奉納歌の原型であったと思われる。^[41]

この変化とともに、ベーマ（聖域）前の聖歌隊スクリーンの3つの扉の演出も変化した。儀式の間、これらの扉は閉じられ、また開かれた。^{[42]コンスタンティノープルの外では、これらの大理石の聖歌隊またはイコンスクリーンは、後に}イコノスタセイスに置き換えられた。ノヴゴロドのロシア人修道士で巡礼者のアントニンは、1200年12月にコンスタンティノープルを訪れた際、オルトロスと聖体礼儀中の聖歌隊の行列について次のように述べている。

アヤソフィアでラウドスを歌うときは、まず最初に王の扉の前のナルテックスで歌い、それから教会の真ん中に入って歌います。それから天国の門が開かれ、祭壇の前で三度目に歌います。日曜日と祝祭日には、総主教がラウドスと典礼に同席します。このとき、総主教は傍らから歌手たちを祝福し、歌うのをやめて、彼らはポリクロニアを宣言します。それから彼らは再び天使のように調和のとれた甘美な声で歌い始め、典礼までこのように歌います。ラウドスの後、彼らは祭服を脱ぎ、総主教の祝福を受けるために外に出ます。それから、説教壇で予備の朗読が行われます。これらが終わると典礼が始まり、礼拝の終わりに主任司祭が聖域内でいわゆる説教壇の祈りを朗読し、副司祭が説教壇の外で教会内で朗読します。祈りが終わると、二人とも人々を祝福する。夕べの祈りも同様に、早い時間から始まる。^[43]

7 世紀末の692 年の改革により、ロマノスのジャンルであるコンタキオンは、ある種の修道院の説教賛美歌であるカノンと、エルサレム総主教区の大聖堂典礼でカノンが果たした重要な役割に影を落とされた。基本的に、8 世紀以来知られているカノンは、9 つ​​の頌歌からなる賛美歌複合体であり、これらの頌歌は、少なくとも内容的には、9 つ​​の聖書の聖歌と関連しており、対応する詩的な言及やテキストの引用によって関連付けられていた (聖書の頌歌のセクションを参照)。カンティクル朗読の慣習から、コンスタンティノープル、エルサレム、シナイ山の修道院改革者たちは、複雑な頌歌の韻律の詩が旋律のモデルに基づいて作曲された新しい説教ジャンル、つまりヘイルモスを開発した。^[44]

7 世紀、エルサレム総主教区のカノンは、依然として年間サイクルを通じて 2 つまたは 3 つのオードで構成され、異なるエコーが組み合わされることが多かった。今日一般的な 9 つまたは 8 つのオードの形式は、マル・サバのクレタのアンドレアス派の作曲家によって導入された。カノンの9 つのオードは、メトラムによって異なっていた。その結果、1 つのヘイルモス全体が 9 つの独立したメロディー (8 つなのは、2 番目のオードが四旬節以外では省略されることが多かったため) で構成され、音楽的には同じエコーとそのメロスによって統一され、時には典礼の機会の一般的なテーマへの参照によってテキスト的にも統一されている。特に、特定のヘイルモスに基づいて作曲され、メナイオンの特定の日に捧げられたアポスティカ(ἀpόστιχα)の場合がそうだ。 11 世紀まで、賛美歌の一般的な本はトロポロギオンであり、旋法記号以外の音楽記譜法はなく、トロパリオン、スティケロン、カノンなどのさまざまな賛美歌のジャンルが組み合わされていました。

最も古い比喩集は、 512年から518年の間に、アンティオキア総主教区のアンティオキアのセウェルス、エデッサのパウロ、ヨハネス・詩篇によってすでに作曲されていました。彼らの比喩集はシリア語に翻訳され、エデッサのヤコブによって改訂されたもののみが残っています。^{[45]この聖歌集はエルサレム総主教}ソフロニオスによって継承されたが、特にクレタのアンドレアスと同時代のコンスタンティノープル総主教ゲルマヌス1世によって継承された。ゲルマヌスは才能ある賛美歌作者として独自の流派を代表しただけでなく、705年以来この改革の目的を実現することに非常に熱心であったが、その権威は偶像破壊主義者の反対者によって疑問視され、787年にようやく確立された。692年のクニセクスト公会議のオクトエコス改革の後、マルサバの修道士たちはアンドレアスの指導の下で、特に彼の最も才能のある信奉者であるダマスカスのヨハネスとエルサレムのコスマスによって賛美歌プロジェクトを継続した。5世紀以来のアギオポリスの聖歌集のこれらのさまざまな層は、主に「イアドガリ」と呼ばれるジョージア型の聖歌集に残っており、その最も古い写本は9世紀に遡ることができる。^[46]

今日では第2の頌歌は通常省略されている（ダマスコのヨハネに帰せられる大カノンには含まれている）が、中世の伝承ではむしろ、モーゼの最後の祈りの極めて厳格な精神が四旬節の間に特に唱えられたという慣習が証言されている。この期間には頌歌の数は3つの頌歌（トリオディオン）に制限されており、特にゲルマヌス1世総主教は第2の頌歌を自ら作曲して数多く貢献した。アレクサンドラ・ニキフォロワによると、ゲルマヌス1世が作曲した64のカノンのうち、現在の印刷版には2つしか残っていないが、写本によって彼の賛美歌の遺産が伝わっている。^[47]

9世紀のストウディオス修道院の改革では、改革者たちは新しい記譜された聖歌集であるヘイルモロギオンとスティケラリオンにおいて、ハギオポリスの作曲家や慣習を好んだが、トロポロギオンに重要な部分を追加し、移動祝祭日と不移動祝祭日の周期（特に四旬節、トリオディオン、およびその聖書の教訓）を再編成した。^[48]この傾向は、エルサレムからの寄贈が大部分を占める聖カタリナ修道院の9世紀のトロポロギオンによって証明されている。 ^[49]ヘスペリノスの最初と最後の固定詩篇と朝の礼拝におけるオルトロス（アイノイ）の詩篇の両方に伴う祝祭のスティケラは、一年のすべての特別な日、四旬節の日曜日と平日、そして復活祭から始まる旋法の順序で8週間の循環サイクルのために存在します。その旋律はもともとトロポロギオンに保存されていました。10世紀にストウディオス修道院で2冊の新しい記譜された聖歌集が作られ、トロポロギオンに取って代わることになりました。

1. スティケラリオンは、メナイオン（9月から8月までの不動周期）のイディオメラ、トリオディオンとペンテコスタリオン（聖週間周辺の移動周期）、およびオクトエコスの短縮版（土曜の夕方から始まる日曜周期の賛美歌）から構成され、限られた数の模範的なトロパリア（プロソモイア）が含まれることもあった。週周期の「大オクトエコス」または「パラクレティケ」と呼ばれるかなり分厚い巻は、10世紀半ばに初めて独自の本として登場した。^[50]
2. ヘイルモロギオンは、8つのエコーイのために8つの部分で構成され、さらに典礼の順序に従ったカノン（KaO）または9つの部分に細分化されたカノンの9つのオード（OdO）に従って作曲されました。

これらの本には音楽記譜が付いていただけでなく、以前のトロポロギアに比べて、さまざまな地方の伝統を集めた形で、かなり精巧で多様化していた。実際には、レパートリーのほんの一部だけが礼拝中に歌われることになってしまった。^{[51]それでも、}トロポロギアという形式は12世紀まで使われ、オクトエコス、スティケラリオン、ヘイルモロギオンを組み合わせた後の本の多くは、むしろこの形式から派生したものである（特に、通常は記譜されていないスラヴ語のオスモグラスニクは、しばしば「ペットグラスニク」と呼ばれる2つの部分に分かれており、1つはキュリオイ用、もう1つはプラギオイエコーイ用である）。

古い慣習は、シナイの9世紀のトロポロジーン ΜΓ 56+5 に基づいて研究することができます。これは、クリスマスと公現祭の周期（9月1日ではない）から始まる古いトロポロジーンに従って構成されており、移動周期を区別していません。^[52]改革者によって確立された新しいステューディオス派またはステューディオス派以降の慣習では、各オードは最初のトロパリオンであるヘイルモスと、それに続くメナイオンからの3つ、4つ、またはそれ以上のトロパリアで構成され、これらはヘイルモス（アポスティカ）の正確な韻律的複製であり、これにより同じ音楽がすべてのトロパリアに同じように適合できるようになりました。コンスタンティノープルとパレスチナの慣習の組み合わせも、政治史に基づいて理解する必要があります。^[53]

特に、ステュディオス1世や証聖ヨセフを中心とする第一世代と、聖歌隊長ヨセフを中心とする第二世代は、第一次および第二次の偶像破壊の危機に苦しんだ。ステュディオス1世を中心とする共同体は、廃墟となったステウディオス修道院で修道生活を再開することができたものの、彼は政治的迫害を逃れるためにコンスタンティノープルを頻繁に離れなければならなかった。この期間中、エルサレム総主教区とアレクサンドリア総主教区（特にシナイ）は、聖歌改革の中心地であり続けた。古ビザンチン記法に関しては、コンスタンティノープルとエルサレムとシナイの間の地域は明確に区別できる。スティケラリオン書に使用された最も初期の記法はシータ記法であったが、すぐにコワルリン記法（パレスチナ）とシャルトル記法（コンスタンティノープル）の間で、より詳細な形式のパリンプセストに置き換えられた。^[54]コンスタンティノープルのスタウディテス派が新しい混合儀式を確立したのは正しかったが、その慣習は帝国外にあった他の総主教区の慣習とは異なっていた。

一方で、コンスタンティノープルやイタリアのような帝国の他の地域では、特権階級の女性たちに女子修道会を設立するよう奨励し、特定のヘグメニア人もまた、讃美歌の改革に貢献した。^[55]新たに創設されたサイクルの基本レパートリーである、不動のメナイオン、可動のトリオディオンとペンテコスタリオン、パラクレティケの週サイクルとオルトロスの11のスティケラ・ヘオティナのサイクルとその教訓は、ステューディオス1世の時代に始まり、レオ6世（スティケラ・ヘオティナは伝統的に彼に帰せられる）とコンスタンティヌス7世（エクサポステイラリア・アナスタシマは彼に帰せられる）の治世中のマケドニア・ルネッサンスの間に終わったトロポロジーの編集の結果である。

ステュディオス派の改革のもう一つのプロジェクトは、新約聖書（書簡、福音書）の朗読サイクル、特にトリオディオン（四旬節前の「アポクレオ」と呼ばれる肉食の日曜日と聖週間の間）の期間の賛美歌の編成であった。 ^{[56]以前の典礼書は、しばしば}エコーフォネティック記法と、読者に特定の日にどこから読み始めるか（ἀρχή）とどこから読み終えるか（τέλος）を示す読書マークを追加することで完成していた。^[57]ステュディオス派はまた、ステュディオス修道院の共同生活を規制し、聖像破壊的な皇帝に抵抗する自治権を与えた修道院の典礼書であるティピコンを作成したが、彼らはまた野心的な典礼プログラムを持っていた。彼らは、四旬節と諸聖人の祝日（トリオデオンとペンテコスタリオン）の間の移動周期のための大晩祷のような、エルサレムの聖なる習慣を輸入した。これには、四旬節の最初の日曜日に偶像破壊に対する勝利を祝う正統派の日曜日も含まれていた。^[58]

現在の正教の慣習とは異なり、5世紀以来コンスタンティノープルではオルトロスとヘスペリノスの間に旧約聖書の朗読が特に重要視されていたが、聖体礼儀中には朗読は行われなかった。^[59]ステューディテス派とそれ以降の慣習（正教の日曜日のようないくつかの祝祭日のみに留保されていた）による大晩祷は非常に野心的であった。夕べの詩篇140（ケクラガリオン）は単純な詩篇歌唱に基づいていたが、その後に独唱者（モノフォナリス）による華やかなコーダが続いた。独唱者によって朗読台からメリスマ的なプロケイメノンが歌われ、続いて聖歌隊によって3つのアンティフォン（詩篇114～116）が歌われ、3番目ではトリサギオンまたは通常のアンティトリサギオンがリフレインとして使用され、旧約聖書の朗読でプロケイメノンが締めくくられた。^[60]

最古の聖歌教本は、冒頭からダマスコのヨハネがその著者であるとしている。その初版は、14世紀の写本にあるほぼ完全なバージョンに基づいていたが^[61] 、この論文はおそらく、8世紀末までにトロポロギアの改革編集の一環として数世紀前に作成されたもので、787年にイレーネのニカイア公会議が692年のオクトエコス改革を確認した後のことである。これは、後に新しい聖歌集であるヘイルモロギオンでパレスチナの著者に焦点が当てられたこととよく合致している。

オクトエコスに関しては、ハギオポリス式は8つの全音階エコーと2つの追加のフトラエ（ネナノとナナ）のシステムとして特徴付けられ、ダマスコのヨハネとコスマスによって使用されましたが、明らかにプラギオス・デヴテロスとプラギオス・テタルトスの全音階メレを好んだ証聖ヨセフは使用しませんでした。^[62]

また、アスマの代替システム（大聖堂の典礼はἀκολουθία ᾀσματικήと呼ばれていた）についても言及されており、これは4キュリオイ・エコーイ、4プラギオイ、4メソイ、4フソライで構成されていた。『聖歌集』が書かれた頃までは、オクトエコス改革は大聖堂の典礼にはうまくいかなかったようで、それは宮廷や総主教区の歌手たちが依然として16エコーイの音階システムを使用していたためであり、これは明らかに彼らの書物、すなわちアスマティコンとコンタカリオンまたはプサルティコンの特定の記譜法の一部であった。

しかし、9 世紀のコンスタンティノープル聖歌集も、前述のアスマのシステムを説明する入門書も、現存していません。これらの本で使用されているケイロノミー記号は、同時代のスティケラリオン記譜法、つまり中期ビザンチン円形記譜法でより長い旋律フレーズに転写された、カストリアの 14 世紀の写本にのみ証明されています。

ロマノスのコンタキオンの以前のジャンルと栄光は改革者によって放棄されず、修道院の文脈における同時代の詩人でさえ新しい典礼用コンタキオン（主にメナイオン用）を書き続けました。それはおそらく、スティケラリオンとヘイルモロギオンのハギオポリスのオクトエコス賛美歌とは異なる様式を保存していました。

しかし、限られた数のメロディーまたはコンタキオン・メレだけが生き残っていました。それらの中には、新しいコンタキアを構成するためにめったに使用されないものもあれば、オクトエコスによれば「コンタキア・アナスタシマ」と呼ばれる8つのプロソモイアのモデルとなった他のコンタキアは頻繁に使用されていました。十字架の高揚の祝日（9 月 14 日）のコンタキオン ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ は、同じエコーの中でコンタキオン アナスタシモンのプロソモオンとして選ばれたものではなく、実際にはコンタキオン ἐπεφάνης でした。テオファニーの σήμερον (1 月 6 日)。しかし、それでも、それはエコー・テタルトスの2番目に重要なメロスを表しており、プロイミオン（導入）またはオイコイ（コンタキオンの「ハウス」と呼ばれるスタンザ）のいずれかで新しいコンタキアを構成するために頻繁に選ばれました。通常、これらのモデルはルブリファイド版では「avtomela」ではなく「idiomela」と表記され、これはコンタキオンの法構造がより複雑で、異なるエコーを通じて変化するスティケロン・イディオメロンに似ていることを意味する。

この新しい修道院タイプのコンタカリオンは、シナイ半島の聖カタリナ修道院のコレクション（ET-MSsc Ms. Gr. 925–927）に見られ、そのコンタキアにはオイコイの数が減っただけだった。10世紀に遡る最古のコンタカリオン（ET-MSsc Ms. Gr . 925）がその一例だろう。この写本には筆写者によってルビが付けられており（Κονδακάριον σῦν Θεῷ）、最初のページはあらゆる種類の摩耗にさらされているため、残りの部分の解読は容易ではないが、この本が9月1日の柱上シメオンの祭りから始まるスティケラリオンのような新しいメナイオンサイクルに従って整理された短いコンタキアのコレクションであることは明らかである。記譜はなく、代わりに日付が示され、ジャンル κονδάκιον の後に奉納された聖人とモデル コンタキオンのインキピットが続きます (この場合、旋法署名による反響の指示さえありません)。

Folio 2 の裏面には、交差賛美 ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ のコンタキオンに使用されるプロイミオンを基にして構成されたコンタキオン ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας が示されています。 σταυρῷ。プロオイミオンの後にはオイコイと呼ばれる 3 つのスタンザが続きますが、それらはすべてプロオイミオンと、各オイコスを締めくくる「エピュムニオン」 (ἐφύμνιον) ταὶς σαῖς πρεσβεῖαις と呼ばれる同じリフレインを共有しています。^[63]しかし、これらのオイコイのモデルは同じコンタキオンからではなく、最初のオイコスの頭文字 τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν を持つテオファニーの別のコンタキオンから取られました。

ストゥディテスの影響下でコンタキオンがどのように変化したかを理解するには、スラヴ人の受容が極めて重要である。9世紀から10世紀にかけて、北方にスラヴ人が支配する新しい帝国、大モラヴィア帝国とキエフ・ルーシ（黒海とスカンジナビア半島の間にあるヴァリャーグ人が統治する東スラヴ諸部族の連合国）が建国された。ビザンチン帝国はこれらの新しいスラヴ勢力のキリスト教化に積極的に関与する計画を持っていたが、その意図は失敗した。確固たる地位を築き、つい最近キリスト教化された（864年）ブルガリア帝国は、プレスラフとオフリドに2つの新しい文学の中心地を創設した。これらの帝国は、国教、法典、聖典の翻訳だけでなく、ストゥディオス修道院、マル・サバ、聖カタリナ修道院で作成された地域を超えた典礼の翻訳も要求した。スラヴ人の受容はこの新しい傾向を裏付けたが、同時にアヤソフィア大聖堂の儀式や、ストゥディ派以前の比喩体系に対する詳細な関心も示した。したがって、これらの写本は、スラヴ語の地方的な変種の転写を提供するスラヴ語の最も古い文学的証拠であるだけでなく、音楽記譜法を伴うコンスタンティノープル大聖堂の儀式の最も古い資料でもある。ただし、これは、1つの音調システムと、11世紀の記譜法の同時代の層、つまり、ほぼ二分音階的な古ビザンチン記譜法に基づいた独自の記譜法に転写されている。

残念ながら、キュリロスとメトディオスがグラゴル文字で書いたスラヴ語の典礼書は残っていない。証拠がないからといって、それが存在しなかったということにはならない。なぜなら、大モラヴィアとパンノニアにおけるベネディクト会や他のスラヴ宣教師との特定の紛争は、明らかに、メトディオスとオフリドのクレメントによってすでに実践され、古期教会スラヴ語に翻訳された正教会の典礼をめぐるものであったからである。^[64]初期のグラゴル文字の資料はほんのわずかしか残っていない。キエフミサ典礼書は、クロアチアの特定の地域の古期スラヴ語の典礼に西ローマの影響があったことを証明している。11世紀後半の新約聖書典礼書は、アセマニウス写本として知られ、オフリド文学派によって作成された。大モラヴィア向けには、キュリロス、クレメント、ナウム、コンスタンティノス・プレスラフによって、エウコロギオン（ET-MSsc Ms. Slav. 37）が部分的に編纂された。おそらくプレスラフで同時期に写本されたと思われる。 ^[65]アプラコス典礼書は、読書サイクルの構成に関してストウディ派の典礼書が遵守されていたことを証明している。これは、スヴェトラーナ・クジュムジェワが、メトディオスの伝記に記されている「教会秩序」が、ストウディ派によって確立された混合コンスタンティノープル・サバ派典礼を意味すると想定した理由を説明できる。しかし、同じ著者による後の発見は、別の方向を指し示している。^[66]彼女は最近の出版物で、古代教会スラヴ語の比喩（1100年頃）の最古の例として「イリヤの本」（RUS-Mda Fond 381、写本131）を選びました。この書にはエルサレムのキュリロスによる作品があり、シナイの最古の比喩（ET-MSsc写本NE/MΓ 56+5）と約50％一致しており、同様にメナイオン（ストウディ派のように9月から始まる）として構成されていますが、それでも可動サイクルが含まれています。したがって、その構成は依然として比喩に近いものであり、コスマスとヨハネだけでなく、サバイ派のステファノ、烙印を押されたテオファネス、マルサバのグルジアの書記兼賛美歌作者バシレイオス、賛美歌作者ヨセフの作品も含まれています。さらに、いくつかのページに音楽記譜が追加されており、スラヴ文学の流派とシナイやマルサバの筆写者との間の交流が明らかになっています。

• シータ（「θ」は「thema」の略で、テキストの特定の音節に旋律的図形を示す）またはフィタ記法は、グラス 2「Na yeerdanĭstěi rěcě」（Theophany、f.109r）のイディオメロン/サモグラスンの旋律構造を示すために使用されました。これは他のページ（hypapanteのカノン、ff.118v-199r および 123r）でも使用されました。
• ズナメンナヤ記法には2つの形式があり、1つは特定の記号の右側に点がある初期のもので（9月14日の十字架挙行を表すガラス8のカノン「Obrazę drevle Moisi」、ff.8r-9r）、もう1つは明らかにテキストの新しい翻訳に必要だったより発展した形式（「別の」avtomelon/samopodoben、ино、ガラス6「Odesnuǫ sŭpasa」、ティルスの聖クリスティーナ、7月24日、f.143r）。^[67]

クジュムジェワは後に、クリスティーナ・ボリスとグレブと同じ日に祝われる地元の聖人の祝日が追加されていたものの、南スラヴ起​​源であると指摘した（これも2015年以降の言語学的議論に基づいている）。ストウディ派以前の比喩表現の受容が南スラヴ起​​源であった場合、この写本が北スラヴ地域での使用のためにコピーされ、適応されたという証拠がある。ルーシのメナイオンへの適応はむしろ、特定のテキストの新しい翻訳が、ストウディ派とその追随者によって確立された既存の旋律体系にはもはや含まれていなかった新しい旋律構成を必要とした、いくつかの部分でのみ記譜法が使用されたことを証明している。しかし、ベルリン・コレクションの初期の断片では、ἀλλὸ のルーブリックに続いて旋法署名といくつかの初期のネウマが使用され、一方、精巧なザメンナヤは聖クリスティーナに捧げられた新しいスティケロン (ино) に使用されているという一致点があります。

12世紀の記譜されたミネヤ（ 12月分約300ページを含むRUS-Mim Ms. Sin. 162など）の最近の体系的な版では、サモグラスニ（イディオメラ）だけでなく、ポドブニ（プロソモイア）やアポスティカにも記譜が付いており（コンダクには記譜がない）、オフリドとプレスラフの文学流派の哲学では、例外的な場合にのみ記譜が必要であったことが明らかになった。^[68]その理由は、ギリシャ語の賛美歌の翻訳があまり字義どおりではなく、元のテキストの内容からかなりかけ離れていることが多かったためであり、この流派の主な関心事は、（アヴトメラやヘイルモイとして知られるモデルによる）与えられた旋律体系を再構成または比喩化することであり、それはそのまま残された。 12 世紀のノヴゴロドの再翻訳プロジェクトでは、テキストの意味に近づくことが試みられ、メロディーのシステム内の変化を制御するために記譜法が必要でした。

キエフ・ルーシのさまざまな地域で祝われていたスラヴの儀式に関しては、修道院の聖歌やトロポロギオン、オクトイチまたはオスモグラスニク（イルモログ、ポドブニ（プロソモイア）とそのモデル（サモポドブニ）の聖歌を含む）の編成だけでなく、イリヤの本の場合のような サモグラスニ（イディオメラ）にも関心が寄せられていた。

12 世紀以降、スラヴのスティチラルも存在し、そこにはサモグラスニだけでなく、ズナメンナヤ記法が備わったポドブニも含まれていた。ミネヤのグラス 1 (ἐπέστη ἡ εἴσοδος τoῦ ἐνιαυτοῦ echos protos, SAV 1 ^[69] ) にある最初のサモグラス наста въходъ лѣтоу (「年周期の入り口に入る」) と比較すると、ズナメンナヤ版はフィタ(シータ) 記法に非常に近いことがわかる。なぜなら、文字「θ ="」は、コイスリンの他の記号に対応し、中期ビザンチン記法でクラテマ群を合成的に記述する方法であるからだ。これは明らかに、コイスリンで書かれたより単純な版を詳細化したものだ。

中期ビザンチン版では、ネウマ間の正確なステップ（音程）を認識できます。ここでは、エケマタに基づく「パララージュ」（παραλλαγή）と呼ばれるパパド派のソルフェージュの慣習に従って記述されています。上昇ステップには常にキュリオイエコーイが示され、下降ステップには常にプラギオス エコーイのエケマタが示されます。ネウマの音階がこの方法に従って認識された場合、結果として得られるソルフェージュは「メトロフォニア」と呼ばれます。冒頭の最初のネウマ間のステップは、キュリオス（α' の転写として a）とプラギオス フトンゴス（πλα' の転写として D）の間の原音五音音階を通過します。a—Da—a—G—a—G—FGa—a—EF—G—a—acbabcba。コインズリン版は次のように終わる (ἐνιαυτοῦ) ようです: EF—G—a—Gba (klasma は音楽の中で次のコロンがすぐに続くことを示します)。znamennaya 記譜法では、冒頭 (нас та ) の dyo apostrophoi (dve zapĕtiye) と oxeia (strela) の組み合わせは「strela gromnaya」と呼ばれ、明らかにコインズリン記譜法の「apeso exo」の組み合わせから派生したものです。古代ビザンチン記譜法の慣習によると、「apeso exo」はまだ「chamile」(下) または「hypsile」(上) と呼ばれる「スピリッツ」で書かれていませんでした。これは後に、5 度 (4 段階) の音程を pnevmata として指定しました。通常どおり、テキストの古代教会スラヴ語訳は、ギリシャ語の詩よりも少ない音節を扱っています。ネウマは、演奏のメロスではなく、パララージュの使用によってメトロフォニアとして記憶された基本構造のみを示しています。メロスは、合唱団と一緒に、またはソリストにかなり個別のバージョンを作成するように依頼するなど、さまざまな方法でイディオメロンを歌いました（ソリストと合唱団の交代は、この例の中期ビザンチンスティケラリオンが作成された14世紀の期間には少なくとも一般的でした）。しかし、比較すると、かなり複雑なジャンルであるイディオメロンの可能性（δύναμις）が明らかにわかります。

アントニンがコンスタンティノープルのアヤソフィアでの祝祭に興味を持った背景には、1200年のクリスマスと主顕現の儀式についての記述に記録されているように、ノヴゴロドとコンスタンティノープルの間の外交交流があった ^{[70] 。}

原初年代記には、コンスタンティノープルでルーシの遺産がどのように受け取られ、987年にウラジーミル大公がキエフ・ルーシのキリスト教化を決定する前に、彼らがウラジーミル大公の前で自分たちの経験をどのように語ったかが記録されている（1377年にニジニ・ノヴゴロドで書かれたローレンス写本）。

翌日、ビザンチン皇帝は総主教に伝言を送り、ロシアの代表団がギリシャの信仰を調査するために到着したことを知らせ、アヤソフィア教会と聖職者を準備し、聖職者の衣装をまとってロシア人がギリシャの神の栄光を見ることができるようにするよう指示した。総主教はこれらの命令を受け取ると、聖職者に集合を命じ、彼らは慣例の儀式を行った。彼らは香を焚き、聖歌隊は賛美歌を歌った。皇帝はロシア人を教会まで同行させ、広い場所に彼らを座らせ、建物の美しさ、聖歌、大司祭の職務、助祭の奉仕に注意を向けさせながら、神への崇拝について説明した。ロシア人は驚き、驚嘆しながらギリシャの儀式を称賛した。その後、皇帝バシレイオス1世とコンスタンティヌス1世は使節団を招き入れ、「ここから故郷へ帰れ」と言い、貴重な贈り物と大いなる栄誉をもって彼らを解散させた。

こうして彼らは自国に戻り、公は家臣と長老たちを呼び集めた。するとウラジミールは派遣された使節の帰還を告げ、彼らの報告を聞くよう提案した。そして彼は彼らに家臣たちの前で発言するよう命じた。使節は次のように報告した。「ブルガリア人の間を旅したとき、彼らがモスクと呼ばれる寺院で礼拝している様子を目にした。彼らは着飾らずに立っていた。ブルガリア人は頭を下げ、座り、憑りつかれたようにあちこち見回す。彼らの間には幸福はなく、悲しみとひどい悪臭があるだけだ。彼らの宗教は良くない。それからゲルマン人の間を旅し、彼らが寺院で多くの儀式を行っているのを見たが、そこには栄光はなかった。それからギリシャに行き、ギリシャ人は神を礼拝する建物に案内してくれたが、私たちは天国にいるのか地上にいるのかわからなかった。地上にはそのような壮麗さや美しさはなく、それをどう表現してよいか分からない。ただ神がそこに人々の間に住まわれ、彼らの礼拝は他の国の儀式よりも美しいということだけを知っている。なぜなら、私たちはその美しさを忘れることができないからだ。人は誰でも、何か甘いものを味わった後は、その後はそれを好まないからだ。苦いものを受け入れること、したがって私たちはここでこれ以上長く留まることはできないのです。^{[71] [72]}

コンスタンティノープルのアヤソフィアでの儀式の代表的な側面にも明らかに関心が寄せられていた。今日でも7つのスラヴ人のコンダカールによってそれが記録されている。^[73]

1. ティポグラフスキー・ウスタフ：モスクワ、国立トレチャコフ美術館、Ms. K-5349（約1100年）^[74]
2. コンダカールの断片 2 枚 (1 つのコンダックに注釈あり): モスクワ、ロシア国立図書館(RGB)、Fond 205 Ms. 107 (12 世紀)
3. トロイツキー＝ラヴルスキー・コンダカール：モスクワ、ロシア国立図書館（RGB）、Fond 304 Ms. 23（約1200年）^[75]
4. ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカール：サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館（RNB）、写本Q.п.I.32（1200年頃）^[76]
5. ウスペンスキー・コンダカール: モスクワ、国立歴史博物館(GIM)、Usp さん。 9-п (1207、おそらくウスペンスキー ソボール用) ^[77]
6. シノダールニ・コンダカール：モスクワ、国立歴史博物館（GIM）、Ms. Sin. 777（13世紀初頭）
7. 南スラヴ語のコンダカール（注釈なし）：モスクワ、国立歴史博物館（GIM）、フルドフコレクションの序文の一部（14世紀）

そのうちの 6 つは 12 世紀から 13 世紀にかけてキエフ大公国の写字室で書かれており、14 世紀にバルカン半島で書かれた、記譜のないコンダカールも 1 つあります。書道と記譜の美学は 100 年の間に大きく発展したため、地元の伝統とみなす必要がありますが、これは、後代のギリシャの写本 1 つにのみ残っていたケイロノミー記号の最も古い証拠を提供するものでもあります。

1147 年 10 月、年代記作者のオド・ド・ドゥイユは、ルイ 7 世の第 2 回十字軍の際のケイロノミアについて記述しているが、大聖堂の儀式中に宦官が出席したことも記している。ミサ グレカ (オドが修道士として住んでいたサン ドニ王立修道院の守護者のためのもの) の慣習に関して、彼は、ビザンチン皇帝がフランク人の訪問者のために聖職者を派遣して聖体礼儀を執り行ったと報告している。

キエフ・ルーシは明らかにこの伝統を重んじていたが、特にケイロノミアの実践とその特別な記譜法、いわゆる「コンダカリアン記譜法」を重んじていた。^[78]イースターのコイノニコンと比較すると、2つのことがわかる。スラヴのコンダカールは、コンタキアやコンダクの大部分を朗唱する必要があった独唱者の本であるギリシャ語のコンタカリオンの「純粋な」形式には対応していなかった。それはむしろ混合形式で、聖歌隊書（アスマティコン）も含まれていた。なぜなら、そのようなアスマティコンがルーシの聖職者によって使用されたという証拠はないからである。一方、コンダカリア記法は、手相記号と単純記号を統合したものであり、ビザンチンの慣習で、1つの写本（GR-KA Ms. 8）にのみ現存していたが、それを、12世紀のスティケラリアとヘイルモロギア、およびいわゆるティポグラフスキー・ウスタフで開発された古スラヴのズナメンナヤ記法と組み合わせたものである。^[79]

ズナメンナヤ記譜法に関する一般的な知識は、コワルラン記譜法やシャルトル記譜法などの他の古ビザンチン変種と同様に限られているが、アスマティコン・カストリア8との比較は、大聖堂典礼の唯一の正統な記譜法と聖歌隊リーダーが使用する手話としての以前のケイロノミアイの概念と、中期ビザンチン記譜法に統合され転写された後期の大記号の概念との間の一種の橋渡しとなるが、これは聖歌集の純粋な形式であるため、このような比較はコイノニコンなどのアスマティ聖歌のジャンルでのみ可能である。

例えば、イースターのコイノニコンと、1200年頃にルーシの北部の町ノヴゴロドで書かれたスラヴ語の「ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカール」との比較を見てください。その名前は、ニジニ・ノヴゴロドのブラゴヴェシュチェンスキー修道院 ^[ru]のコレクションに保存されていたことに由来しています。

この比較は、両方のバージョンが同一であることを示唆するものではないが、以前の資料は同じ伝統のより早い受容を記録している（両方の資料の間に約 120 年の差があるため、違いを判断することは不可能である）。「Glas 4」という見出しは、おそらく記譜者の誤りであり、「Glas 5」を意味していたが、スラヴの音階体系がすでにそのような初期の時代に三声音で体系化されていた可能性もある。したがって、анеане（間違いなく plagios protos enechema ἀνεανὲ）が非常に高いピッチ（約 1 オクターブ高い）であるはずだったことを意味する可能性もあり、その場合、tetartos phthongos はtetartosのオクターブ種（上向きのテトラコルドと下向きのペンタコルド）ではなく、plagios protos のオクターブ種を持つことになる。また、比較すると、「оу」などのアズマ音節の使用と、「ꙋ」などの1文字で書かれた音節の使用の間にも非常に類似点があることが分かります。タチアナ・シュベッツは、表記スタイルの説明の中で、コラ（テキスト行内の頻繁な句読点）と中間イントネーションが単語内に現れることがあることにも言及していますが、これは翻訳されたスラヴ語テキスト内の音節数が異なることによる場合もありました。ネウマを比較すると、ison (stopica)、aposttrophos (zapĕtaya)、oxeia (strela)、vareia (palka)、dyo kentemata (točki)、diple (statĕya)、klasma (čaška)、krusma などの古いビザンチン (Coislin、Chartres) の記号との多くの類似点も示されています。 (κροῦσμα) は実際には一連の記号 (パルカ、スタティヤを伴うチャシュカ、トチキ) の略語であり、オメガ "ω" はパラカレスマ、下降ステップに関連する偉大な記号を意味しました (プラギオス プロトスのエケマを参照: これは「ザペタヤ」と呼ばれるディオ アポストロフォイと組み合わされています)。^[80]

ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカールのもう一つの非常に現代的な部分は、詩篇 135 についてのポリエレオス作曲（ストウディ派以降の習慣で、彼らはエルサレムから大晩祷を輸入した）で、8 つのセクションに分かれており、それぞれが別のガラスに収められています。

• Glas 1: 詩編 135:1–4 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107r )。
• Glas 2: 詩編 135:5–8 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107v )。
• Glas 3: 詩編 135:9–12 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.108v )。
• Glas 4: 詩編 135:13–16 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.109v )。
• Glas 5: 詩編 135:17–20 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.110r)。
• Glas 6: 詩編 135:21–22 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.110v )。
• Glas 7: 詩編 135:23–24 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.112r )。
• Glas 8: 詩編 135:25–26 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.113r )。

リフレイン алелɤгιа · алелɤгιа · ананҍанҍс · ꙗко въ вҍкы милость ѥго · алелɤгιа (「ハレルヤ、ハレルヤ。中間調 主の愛は永遠に続く。ハレルヤ。」) は、第 1 セクションの結論として中間調の後にのみ書かれました。「Ananeanes」は echos protos (glas 1) の中間調でした。^{[81]この部分は明らかに、次のセクションの glas に合わせて変調せずに作曲されました。リフレインは、おそらくリーダーの}domestikosの調律の後に右聖歌隊によって歌われ、先行する詩篇のテキストは、おそらく ambo からの独唱者 (monophonaris) によって歌われました。興味深いのは、合唱セクションのみにケイロノミアイが完全に備わっていることです。スラブのカンターは明らかにコンスタンティノープルで訓練を受け、コンダカリア記譜法の最初の行にある大記号に対応する手話を学びました。一方、モノフォナリスのパートでは手話は最後にしかなく、中間のイントネーションを歌う前に合唱団の歌手の注意を引くためにドメスティコスやランパダリオが手話で示したと考えられます。

詩篇全体が歌われたのか、それとも各セクションが別の日に歌われたのかはわかりません (たとえば、イースターの週にはグラスが毎日変わります)。しかし、次のセクションには結論として書き出されたリフレインがありません。そのため、各セクションの最初のリフレインが結論として繰り返された可能性があり、多くの場合、2 つの合唱団が交互に歌われていたことを示す中間イントネーションが 1 つ以上あります。たとえば、グラス 3 のセクション内 (モード署名は明らかに記譜者が忘れていました) では、リフレインのテキストがほぼ「ネナニスマトン」のように扱われています: 「але-нь-н-на-нъ-ъ-на-а-нъ-ı-ъ-лɤ-гı-а」。^[82]続く中間音「ипе」（εἴπε「言って！」）と「пал」（παλὶν「もう一度！」）は、明らかにアスマティコンの中間音を真似したもので、その意味を真似てはいない。παλὶνは通常、何かが最初から繰り返されることを示すからである。ここでは明らかに1つの合唱団が別の合唱団を続けており、しばしば単語の途中でそれを中断している。

1207年にウスペンスキーのコンダカールが書かれたとき、伝統的な大聖堂の典礼はもはやコンスタンティノープルでは存続していなかった。これは、西方十字軍が地元の伝統の継承を不可能にした後、1204年に宮廷と総主教区がニカイアに追放されたためである。ギリシャ語のアスマティコン（聖歌集）とモノフォナリス（コンタカリオンを含むことが多いプサルティコン）の本は、コンスタンティノープルの外、パトモス島、聖カタリナ修道院、聖アトス山、イタリアで、数十年後にスティケラリオンとヘイルモロギオンの本の中で開発された新しい記法、すなわち中期ビザンチン円形記法で書かれた。したがって、コンスタンティノープル大聖堂の儀式に捧げられた本「コンタカリオン・プサルティコン」も、スラブの「コンダカール」と同様に、コンスタンティノープル外での受容の歴史の一部と見なされなければならない。

プサルティコンが「コンタカリオン」と呼ばれた理由は、コンタキオンのほとんどの部分（リフレインを除く）が朗読台の独唱者によって歌われ、コンタカリオンのコレクションが楽譜の中で目立つ主要な位置を占めていたからです。古典のレパートリー、特に主にロマノスに帰せられる移動祝祭日のコンタキオンサイクルには、通常約 60 の記譜されたコンタキアが含まれていましたが、これらは明らかにプロイミオンと最初のオイコスに短縮されており、この短縮された形式が、アヤソフィア大聖堂の儀式で一般的に祝われていたコンタキオンのメリスマ的な展開を記譜形式が表した理由であると一般に考えられています。そのため、記譜されたコンタカリオン・プサルティコンの中で、コンタキアのサイクルは、少なくとも移動サイクルと不移動サイクルのより重要な祝祭日においては、神聖な典礼の適切な聖歌として、プロケイメノンとアレルヤリオンのサイクルと組み合わされた。 ^[83]ギリシャのコンタカリオンは、大聖堂典礼の衰退後にコンスタンティノープルの外で発達した中期ビザンチン記譜法によってのみ生き残ったため、これらの本の記譜者は、スラヴのコンダカールにまだ残っているケイロノミアイまたは大記号を、新しい本のスティケラリオンの音楽記譜法に統合したに違いない。

コンタカリオン・プサルティコン (τὸ ψαλτικὸν, τὸ κοντακάριον) の典型的な構成は次のとおりです。^[84]

• プロケイメナ
• アレルヤ
• 8つのヒパコアイアナスタシマイ
• ヒュパパンテの後のメナイオンに統合された可動サイクルを備えたコンタカリオン
• 8つのコンタキアアナスタシマ
• 付録: アレルヤリアのリフレインはオクトエコス順で、まれにアレルヤが詩篇で終わることもあれば、通常は後から追加されるコンタキアもある

合唱セクションは、アスマチコン (τὸ ᾀσματικὸν) と呼ばれる合唱団のための 2 冊目の本に集められていました。それには、プロケイメナ、トロパリア、時にはコンタキアやヒュパコアイのエフィムニアのリフレイン（ドチャイ）が含まれていたが、エイソディコン、トリサギオン、ケルビコン・アスマチコンの合唱セクション、毎週および毎年恒例の聖歌のような神の典礼の通常の聖歌も含まれていた。コイノニカのサイクル。アスマチコンとプサルティコンの一種として組み合わせた形式もありました。

南イタリアでは、コンスタンティノープルの書物「アコルティアイ」に先立つプサルティコンとアスマティコンの混合形態もあった。^[85]

• 統合された可動サイクル（最初のオイコス、アレロイアリア、プロケイメノン、コイノニコンを含むコンタキオン）を含む、メナイオン順序の固有聖歌の年間サイクル
• アスマチコンのすべてのリフレイン (アレルイアリオン、ポリエレオイの詩篇アレルイアリア、プロケイメナのドチャイ、トリサギオン、コイノニカなど) オクトエコス順
• 追加事項を含む付録

それでも、ギリシャの修道院やキエフ・ルーシ内でのスラヴ人の受容には、レパートリー内に多くの一致が見られるため、スラヴのコンダカールとギリシャのプサルティカ・コンタカリアを比較すれば、北部で地方の慣習のために作られたコンタキアでさえ容易に認識できる。コンスタンティン・フロロスのメリスマ聖歌の版は、750曲のコンタキア（約3分の2は10世紀以降に作曲）という全レパートリーが、多数の新しい作品のモデルとなったごく少数の古典的な旋律に基づいていることを証明した。彼は、他のコンタキアのモデルとして使用されたがアヴトメラではなくイディオメラ（そのうち28曲は多かれ少なかれ独自のまま）としてルブリファイされた14のプロトタイプを含む42のプロオイミアと、オイコイの朗唱に別途使用された13のオイコイを数えた。最も頻繁に使用されたモデルは、8つのコンタキア・アナスタシマのプロソモイオン・サイクルも生成した。^[86]これらのメロディーのレパートリー（その洗練された形式ではない）は明らかに古く、中期ビザンチン記法のエケマタによって転写されたが、これはスティケラリオンで使用されたものとは部分的に完全に異なっていた。ハギオポリテスは大聖堂典礼のエコーイを16個（4つのキュリオイ、4つのプラギオイ、4つのメソイ、4つのフソライ）と述べているが、コンタキア・イディオメラだけでも少なくとも14個のエコーイ（メソス形式で表されるデヴテロスとトリトスの4つのキュリオイ、4つのプラギオイ、3つの追加のメソイ、3つのフソライ）を表している。^[87]

中期ビザンチン記譜法の統合的な役割は、スティケラリオンからは知られていない多くのエケマタが使われたことで明らかになる。また、半音階のνενανῶと異名同音のνανὰとして知られる2つのphthoraiの役割は、ハギオポリスのオクトエコス内のものと完全に異なり、phthora nanaが明らかに優勢であり（ devteros echoiにおいてさえ）、phthora nenanoはほとんど使用されなかった。コンスタンティノープル大聖堂典礼の伝統に関する論文が残っていないため、テトラコルドの正確な分割については何も知られていないが、xeron klasmaのCoislin記号（ξηρὸν κλάσμα）は、スティケラリオンのstichera idiomela内とは異なるピッチクラス（phthongoi）に現れている。

スラヴのコンダカールでは、特定のモデルを指すオイコイがごく少数しか使われていなかったが、最初のオイコのテキストはティポグラフスキー・ウスタフとして知られる最古の写本にのみ書かれており、表記はなかった。^[88]口承伝承があったとしても、おそらく13世紀まで残っていなかっただろう。なぜなら、その時代のコンダカールにはオイコイがまったく見当たらないからだ。

中期ビザンチン円形記譜法で記譜されたコンタキオンのモデルと比較することによってのみ音楽を再構築できるコンダック・プロソモイオンの一例は、ボリスとグレブの祝宴（7月24日）のために、コンダック・イディオメロン「Аще и въ гробъ」のイースター・イン・エコス・プラギオス・テタルトスに合わせて作曲された「Аще и убьѥна быста」です。

パリのコンタカリオン・プサルティコンとシナイのコンタカリオン・プサルティコンにある 2 つの中期ビザンチン版は同一ではありません。最初のコロンは異なるフトンゴイで終わります。つまり、プラギオス・テタルトス(メロスがそこから始まる場合は C) か、または 1 音低いフトンゴス・エコー・ヴァリース(「グレーブ・エコー」と呼ばれるプラギオス・トリトス、一種の B フラット) です。コンダカリオン記譜法を「解読した」と主張するのは明らかに誇張であり、この時代の写本ではほとんど当てはまりません。しかし、ノヴゴロドのスラヴ語写字生による古ビザンチン版（コンダカールの 2 列目）と、後期ギリシャ写本の修道院写字生が使用した中期ビザンチン記法の間には少なくとも 80 年ほどの差があるにもかかわらず、比較すると、3 つの写本すべてが、アヤソフィア大聖堂の儀式に関連する 1 つの同じ文化遺産、つまり短縮されたコンタキオンのメリスマ的精緻化を意味していたことは明らかです。スラヴ語のコンダカールは両方とも、音楽のメリスマ的構造と、頻繁なコラによる分割（中期ビザンチン版には存在しない）に厳密に従い、最初のテキスト単位の終わりを、アスマ音節「ɤ」を使用した独自のコロンで中断しています。

キエフ・ルーシの二人の殉教王子ボリスとグレブに関しては、『ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカール』のノンブル 52r-53v に、彼らに捧げられた 2 つのコンダック・プロソモイアがある。2 つ目は、グラス 8 の復活祭のコンダク・イディオムに関するプロソモイアである。 、最初のプロソモイオン Въси дьньсьグラス 3 のクリスマス Дева дньсь (Ἡ παρθένος σήμερον) のコンダック イディメロンを上にして作られました。^[89]グラス 3 のクリスマス コンタキオンとは異なり、イースター コンタキオンはグラス 8 のコンタキオン アナスタシモンのモデルとして選ばれませんでした ( plagiosテタルトス）。他に 2 つの重要なライバルがいました。それは、諸聖徒のためのコンタキオン・イディオメロン Ὡς ἀπαρχάς τῆς φύσεως (ꙗко начатъкы родоу) ですが、下 4 度音符 ( plagios devteros ) で始まるエナフォノン ( protos phthongos ) です。 )、およびアカシストスの賛美歌のプロオイミオン Τῇ ὑπερμάχῳ στρατιγῷ (Възбраньноумоу воѥводѣ побѣдьнаꙗ)は、plagios tetartos (ギリシャ語でのみ表示されます) に反映されます。コンタリア・プサルティカ）。

記譜された資料の中にも、短いプサルティコン様式と長いプサルティコン様式の区別があり、これはクリスティアン・トドベリとヨルゲン・ラーステッドによって確立されたコンタキアの音楽設定に基づいていた。後者は、その違いを示すためにロマノスのクリスマス・コンタキオン Ἡ παρθένος σήμερον を選び、既知のスラヴのコンダカーはむしろ長いプサルティコン様式に属するという結論に達した。^[90]

クリスティアン・トロルスゴードは、中期ビザンチン記法を後期ビザンチン記法と区別すべきではないという議論を展開した。^[91]その議論は、1261年に宮廷と総主教区がニカイアの流刑地から帰還した後に混合典礼が確立されたが、中期ビザンチン記法の記号レパートリーに関しては特に革新的なことはなかったというものだった。おそらくその革新は、コンスタンティノープルの外、失われた大聖堂典礼を気にかけ、古期ビザンチン記法のさまざまな形式（シータ記法、コワランとシャルトルのタイプのようなスティケラリオンとヘイルモロギオンのもの、およびケイロノミーに基づいたビザンチンのアスマティコンとコンタカリオンのもの）を統合した修道院の写字室ですでに行われていただろう。この議論は主に、13世紀から19世紀まで継続的に存在していた新しいタイプの論文、パパディケの驚くべき継続性に基づいていました。この膨大な資料の批判的編集で、トロルスゴードはマリア・アレクサンドルとともに、このタイプの論文が持つ可能性のあるさまざまな機能を発見しました。^{[92]もともとは改訂版}スティケラリオンの入門書であったが、マセマタリア（文字通り「練習帳」で、スティケラリオン・カロフォニコンや、ヘイルモイ・カロフォニコイ、スティケラ・カロフォニカ、アナグラマティズモイ、クラテマタが収録された本など）、アコロウティアイ（「礼拝の順序」を意味する「タクシー・トン・アコロウティアニオン」に由来し、聖歌隊の「アスマティコン」、ソリストの「コンタカリオン」、典礼書の指示をルーブリックにまとめた本）、オスマン帝国のパパディケ選集（記譜されたアコロウティアイの伝統を継承しようとした）（パパディケによって通常紹介される、ケクラガリオン/アナスタシマタリオン、オルトロスの選集、聖体礼儀の選集）など、他の多くの本も入門書となった。

創造的な詩作の終焉とともに、ビザンチン聖歌は最終期を迎え、伝統的なレパートリーのより精巧な音楽的設定の制作に大きく専念しました。初期のより単純なメロディーの装飾 (パライア「古い」) や、高度に装飾的なスタイル (「カロフォニック」と呼ばれる) による独自の音楽です。これは、いわゆるマイストア(「巨匠」) の仕事であり、その中で最も有名なのは聖歌の発展における有名な革新者として聖ヨハネ・ククゼレス(14 世紀) です。伝統的なレパートリーの新しい設定と精巧化の増加は、コンスタンティノープル陥落後の数世紀にわたって続きました。

このプロセスの一部は、14世紀にスティケラリオン（メナイオン、トリオディオン、ペンテコスタリオン、オクトエコス）とヘイルモロギオンの記譜された聖歌集によって与えられた現在のレパートリーの編集と制限でした。文献学者はこのレパートリーを「標準短縮版」と呼び、メナイオン部分のスティケラだけで750曲、^[93]とヘイルモロギオンのオード3300曲を数えました。^[94]

スティケラリオンとヘイルモロギオンの書物の年代順の研究は、これらの聖歌集のために発明されたばかりの記譜システムの進化を明らかにしただけでなく、ヘイルモイとスティケラ・イディオメラのレパートリーに関しても研究することができる。スティケラリオンとヘイルモロギオン記譜法の最も初期の進化は、メリスマが予想される音節の下に単に置かれたシータ（スラヴ語でフィタ）、オクセイア、またはディプレの説明であった。これらの説明は、コイスリン記譜法（エルサレム総主教区とアレクサンドリア総主教区の管理下にある修道院の写字室）またはシャルトル記譜法（コンスタンティノープルまたはアトス山の写字室）で書かれていた。両方の記譜法は異なる段階を経た。^[95]コインラン記法の発展は、音程の値をより少ない記号で定義して、以前の慣習との混乱を避けるため、記号の削減も目的としていたため、12世紀後半の後の筆写者により、より複雑で速記的なシャルトル記法と比較して好まれた。標準的な丸い記法（中期ビザンチン記法とも呼ばれる）は、13世紀に古期ビザンチン記法の両方の記号を組み合わせたものだった。独特な作品（stichera idiomela）とカノン詩のモデル（heirmoi）のレパートリーに関しては、筆写者は12世紀から13世紀の間にその数を増やした。14世紀の中期ビザンチンの編集により、標準レパートリー内のこの数が減少し、多くの変種を統一しようとし、時には赤インクで記された第2の変種のみを提供することもあった。 12 世紀以降、プロソモイア (よく知られたアヴトメラに基づいて作成されたテキスト) も記譜されることが多くなり、夕べの詩篇 (詩編 140 篇) とラウド詩篇 (詩編 148 篇) に詩篇を適用するというかつての地方の口承の伝統が、これらの本にようやく見られるようになりました。

これらの本の特徴は、そのコレクションが地域を越えていたことです。おそらく最も古い、完全に記譜された聖歌集は、 11世紀への変わり目頃に書かれたアトス山の大修道院のヘイルモロギオン（GR-AOml Ms. β 32）です。312ページからなるこの本には、中期ビザンチン記法で記された後の改訂版よりもはるかに多くのカノンが含まれています。これは、古風なシャルトル記法で記され、カノン順に整理されていました。エコーセクション内の各カノンには番号が付けられ、祭りに関する詳細な説明と、ヘイルモの詩と音楽を作曲したと考えられている作者に関する詳細な説明があります。

例外的に、これらのカノンのいくつかはプロソモイアとしてマークされ、記譜で書き出されました。これと比較すると、後のヘイルモロギアは、ヘイルモイを記憶されたテキスト（インキピットによって参照）で記譜しただけでしたが、ヘイルモイをモデルにして作曲されたアクロスティカは、教科書のメナイオンに書かれていました。約100年後に書かれた、パリの有名なヘイルモロギア、コワラン資料室の写本220は、すでに「コワラン記譜法」に名前を与えており、ヘイルモイのほぼ半分を集めているようです。しかし、多くのヘイルモイの中には、特定のオードの直後に、異なるネウマだけでなく異なるテキストを持つ1つまたは2つの代替バージョン（ἄλλος「別のもの」）が挿入されています。同じ作者による、あるいは同じ機会に書かれた以前のいくつかのヘイルモイが 1 つのヘイルモイにまとめられ、カノンの頌歌のいくつかは他のものに置き換えられたようです。しかし、同じ祝祭のためのヘイルモイは、歌手に異なる流派 (アンドリュー、コスマス、ヨハネ「修道士」とその甥のステファンによって代表されるサバイ派、ゲルマノス総主教によって代表されるコンスタンティノープル派、ニコメディアのジョージとエリアスによって代表されるエルサレム派)、異なるエコー、さらには同じ作者の異なるヘイルモイの中から選択するオプションを提供しました。

12世紀から14世紀にかけての編集過程で見られるこの正典化とは別に、上の表が11世紀から12世紀にかけての2つの異なる編集を比較していることにも注目すべきである。1つはコンスタンティノープルとアトスの編集（シャルトル記法）で、もう1つはエルサレム（特に総主教区と聖サッバ修道院）の写字室とアレクサンドリア総主教区内のシナイの写字室でコアスリン記法で書かれたものである。中期ビザンチン記法という媒体では、両方の古期ビザンチン記法システムに由来する記号が組み合わされていたが、14世紀には両方の編集を組み合わせた統一化の過程があり、その前には12世紀末までにコアスリン記法が優勢となり、より複雑なシャルトル記法はコンスタンティノープルの写字室でも使われなくなった。

オスマン帝国の宮廷音楽には、ある程度、ビザンチン音楽や初期（ギリシャ語圏、正教キリスト教）近東音楽の名残が見られる。ルーマニアの作曲家で理論家のカンテミール王子がギリシャの音楽家アンゲロスから音楽を学んだ例などは、ギリシャ語を話す人々が宮廷文化に継続的に参加していたことを示している。ビザンチン音楽の起源として、古代ギリシャ流域とギリシャのキリスト教聖歌の影響が確認されている。トルコの音楽もビザンチン音楽の影響を受けていた（主に1640年から1712年）。^{[97]オスマン音楽は}ギリシャとアルメニアのキリスト教聖歌の文化を継承した総合音楽である。それは、これらの帝国の広さと存続期間の長さ、そして各発展段階で包含または接触した多数の民族や主要またはマイナーな文化を考慮すると、東洋で出会った多くの文明間の共有プロセスの結果として出現しました。

マディトスのクリサントス（1770年頃 - 1846年）、グレゴリウス・プロトプサルテス（1778年頃 - 1821年頃）、アーキビストのチョルムジオスは、ギリシャ教会音楽の記譜法の改革に携わった。本質的には、この作業は、19世紀初頭までに非常に複雑かつ技術的になり、高度な技術を持つ聖歌隊員しか正しく解釈できなかったビザンチン音楽記号の簡素化であった。この3人の改革者の仕事は、ギリシャ正教会の現在の聖歌の基礎となる新ビザンチン音楽のシステムを導入したため、ギリシャ教会音楽の歴史における画期的なものである。残念ながら、彼らの仕事はそれ以来しばしば誤解され、口承の伝統の多くは失われてしまった。

イソン（音楽）は、ビザンチン聖歌や関連する音楽の伝統において、メロディーを伴奏するために使われる、ゆっくりと動く低音の音である。イソンがビザンチンの慣習に初めて導入されたのは16世紀だと考えられている。^[98]

テリレムの実践は、意味のない音節を使ったボーカルの即興です。「テ リ レム」や「テ ネ ナ」などの音節が含まれることがあり、時には神学的な言葉が添えられることもあります。聖歌隊や正統派の詩編作者は、最初に「ネネ」と歌って音楽の調子を探り、詠唱を始めるのが習慣です。

シモン・カラス^[99]（1905-1999）は、失われたとみられる伝統を復元するために、できるだけ多くの資料を集める努力を始めました。彼の研究は、伝統に対してまったく独自の、異なるアプローチをとった弟子のリュクルゴス・アンゲロプロスとイオアニス・アルヴァニティスによって引き継がれました。

リュクルゴス・アンゲロプロスは2014年5月18日に亡くなりましたが、生徒や信奉者が多く、教師として大きな成功を収めていたにもかかわらず、生涯を通じて、教師というよりは生徒であると常に自覚していました。彼は、師であるシモン・カラスが自分の作品に与えた役割を説明するエッセイをいくつか出版しました。彼は、新メソッドの導入を、クリサントスが新メソッドを導入した際に放棄した中期ビザンチンのネウマという観点から研究しました。特に、彼は、すぐに放棄された「オクセイア」という質的記号をまだ使用していた最初の印刷版の編集者であるペトロス・エフェシオスの役割について論じました。彼の学校のために新しいマニュアルと序文を書いたゲオルギオス・コンスタンティノウと協力して、リュクルゴス・アンゲロプロスは、特定の無音記号を再導入し、メロスを記譜に書き写した新メソッドの決定的なリズム解釈に従って、装飾記号として再解釈しました。そのため、彼は生きた伝統の全レパートリーのために、すべての生徒のために印刷された手書き版を用意しなければなりませんでした。正しい理解のために、クリサントスによる新しい普遍的な記譜法は、オクトエコス メロペイアに従って作曲された教会音楽だけでなく、マカム音楽や地中海の田舎の伝統など、あらゆる種類のオスマン音楽を書き写すために使用できました。このように、モノフォニック音楽の装飾的な側面はすべて口承の伝統に依存していましたが、ビザンチン詩篇芸術にまで遡る伝統的な文脈から理解する必要があった無音声記号や大記号によって表されることはなくなりました。したがって、アンゲロプロス学派のもう一つの基盤は、伝統的なプロトプサルテス、コンスタンティノープルのコンスタンティノープル総主教区のアルコン・プロトプサルテス（彼らの多くは1964年のキプロス危機以来亡命を余儀なくされていた）、そしてアトス山の歌手、特に彼が録音したディオニシオス・フィルフィリス神父の録音の参加によるフィールドワークであった。

解釈には2つの主要なスタイルが発達した。1つはより単純で主に修道院で採用されているハギオルティス式、もう1つはより精巧で教区教会で実践されているコンスタンティノープル大教会で教えられているスタイルに代表される総主教式である。今日では正教会は新しい聖歌隊を養成する聖歌学校を維持している。各教区はプロトプサルテス（「第一聖歌隊」）を雇用しており、教区大聖堂の聖歌隊を指揮し、音楽教育と演奏を監督する。総主教区のプロトプサルテスにはアルコン・プロトプサルテス（「主第一聖歌隊」）の称号が与えられ、この称号はビザンチン音楽の著名な聖歌隊と学者にも敬称として贈られる。

アンゲロプロスの一派は、19世紀初頭に新方式に従ってビザンチン楽譜を筆写した偉大な教師の一人であるアーキビストのチョルムジオスの筆写に基本的に固執していましたが、カラス・イオアニス・アルヴァニティスの別の弟子は、中期ビザンチン記法で書かれた古い資料を研究できる独自のアプローチを開発しました。

イオアニス・アルヴァニティスは、いくつかのエッセイと博士論文で彼の考えを発表しました。彼は、イタリアの中世のコンタカリアとアスマティカに関する独自の研究に基づいて、ビザンチン大聖堂の儀式の伝統を演奏するアギオポリティスなどのいくつかのアンサンブルを設立したり、アレクサンダー・リンガスが指揮するカペラ・ロマーナ、ヨルゴス・ビラリスが指揮するアンサンブル・ロメイコ、イオアニス・アルヴァニティスに学んだヴェスナ・サラ・ペノなど、彼が指導した歌手が所属する他のアンサンブルとのコラボレーションに参加したりしました。ペノはイオアニス・アルヴァニティスに師事した後、聖カシアと、アトス山ヒランダル修道院のセルビア伝統に基づく古代教会スラヴのレパートリーに捧げる独自のアンサンブルを設立しました。

• 古代ギリシャの音楽
• ギリシャの音楽
• クレタ島の音楽
• 古代ローマの音楽
• ズナメニ聖歌– ビザンチン様式から発展したロシアの聖歌様式
• ビザンチンのリラ
• エコー – ビザンチン音楽理論におけるモードの概念
• オクトエコス – 8 つのモードを持つビザンチン音楽システム
• ビザンチン音楽記号 – Unicode ブロック (U+1D000..U+1D0FF)
• 古代ギリシャ、ビザンチン、ポストビザンチンの楽器博物館

• 「ベルリン、国立博物館 P. 21319」。半筆書体で書かれたギリシャ語のトロポロジーンのパピルス断片（6世紀）。エジプト。
• 「ウィーン、エステルライヒ国立図書館、パピルス ヴィンドボネンシス G 19.934」(PDF)。6 世紀のトロポロージョンの断片。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、Ms. Gr. 607」、Τροπολόγιον σῦν Θεῷ τῶν μηνῶν δυῶν μαρτίου καὶ ἀπριλλίου [「神とともに3月と4月の2か月のトロポロジオン」] (9世紀)
• "パリ、国立図書館、フォン グレック、Ms. 360、ff.216r-237v"、Βιβλίον ἁγιοπολίτης συγκροτημένον ἔκ τινων μουσικῶν μεθόδων [さまざまな音楽手法を統一する「神聖なポリス (エルサレム) の本」、元々は 12 世紀のトロポロギオンへの序文] は、基本的な文法論文と数学とメノロギオン (12 世紀から 15 世紀) の断片をまとめたコレクションの中に復活しました。何世紀にもわたって）
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、Ms. Gr. 777」、カノンの順序に従って作曲されたパラクレティケ・カノン、懺悔の聖歌、使徒の代唱、祝日と神の母の聖歌のトロポロジー（11 世紀）
• 「モスクワ、Rossiysky Gosudarstvenny Archiv Drevnich Aktov (РГАДА)、Fond 381 Ms. 80」。旧教会スラヴ語 Paraklitik (Glas 1 ～ 3)、正典順序 (KaO) の akrosticha と znamennaya 表記 (約 1200)。

• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本第7番」。クリスマスと公現祭から始まり、移動祝祭のサイクルを経てメナイオンで終わる預言書（10世紀）。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本第8号」。最後のページにエクフォネティック記法とエクフォネティック・ネウマのリストがある、マイウスキュラ文字によるプロフェトロギオン（10世紀）。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 213」。ビザンチン教会の聖体礼儀とその他の聖務に割り当てられた節と、967 年 1 月 30 日に長老エウスタティオスによって追加されたエコーフォネティック表記を含む福音書朗読。
• 「ローマ、バチカン使徒聖書、Cod. Vat. gr. 351」。コンスタンティノープルでエクフォネティック記法を用いて書かれたアンシャル・マイウスクル文字による新約聖書典礼書（典礼とオルトロス・サイクル）（10世紀）。
• 「ローマ、Biblioteca apostolica vaticana、Cod. Vat. gr. 756」。アルキマンドリテート親衛隊のテトラエヴァンゲリオンについてコメントしました。メッシーナのサルヴァトーレ (11 世紀)。
• 「ロンドン、大英図書館、Add MS 19352」。プロトプレスビテロス・テオドールがストウディオス修道院の院長ミカエルのために書いた、頌歌付き詩篇（ff.192v-207v）。 （1066年）
• 「ローマ、バチカン使徒聖書、Cod. Vat. slav. 3」。イースター（ヨハネによる福音書）で始まるアプラコス聖書日課と、マケドニアのアンシャル体グラゴル文字によるメノロギオン（ff.112v-153v）は、第一次ブルガリア帝国の終わり（11世紀）までに書かれたものです。

• 「ローマ、バチカン使徒図書館、Cod. Vat. gr. 1613」。皇帝バシレイオス2世（979-1004）のために作られた、シナクサリア付きの彩飾メノロギオン。コンスタンティノープル。

• 「モスクワ、Gosudarstvenniy istoričesky muzey (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 159」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダック、アクロスティハを含む9月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 160」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む10月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 161」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む11月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 162」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む12月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 163」。ノヴゴロドの写本館で書かれた znamennaya 表記の troparia、stichera、kondaks、akrosticha を含む 1 月の古い教会スラヴ語の Mineya sluzebnaya (12 世紀)。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 164」。ノヴゴロドの写本館で書かれた znamennaya 表記の troparia、stichera、kondaks、akrosticha を含む 2 月の古い教会スラヴ語 Mineya sluzebnaya (12 世紀)。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 165」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む4月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 166」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む5月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 167」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダック、アクロスティハを含む6月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 168」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む8月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 319」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む古教会スラヴ語の留め具三部作スルジェブナヤ（12世紀）。
• 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Voskr. Perg. 27」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む古い教会のスラブ花三部作スルジェブナヤ（約 1200 年）。

• 「アトス、大修道院、写本γ67」。シャルトル記譜法による不完全なトリオディオン、ペンテコストリオン、オクトエコス（11世紀）。
• 「アトス、大ラヴラ修道院、写本γ74」。シャルトル記法による不完全なメナイオン（10月24日から始まる）（11世紀）。
• 「アトス大修道院、写本γ72」。不完全なトリオディオン（聖週間から始まる）とシャルトル記譜法によるペンテコスタリオン（11世紀）。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1219」。古代ビザンチン シャルトル記法 (11 世紀) によるギリシャ語のスティケラリオン (メナイオンのみ、始まりと終わりなし)。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1217」。古代ビザンチンの Coislin 記法によるギリシャ語のスティケラリオン (メナイオンのみ) (11 世紀～ 12 世紀)。
• 「モスクワ、Rossiysky Gosudarstvenny Archiv Drevnich Aktov (РГАДА)、Fond 381 Ms. 152」。古い教会スラヴ語のスティケラリオン (9 月 1 日から 2 月 2 日までのメナイオン) ズナメナヤ表記 (12 世紀)。
• 「モスクワ、Rossiysky Gosudarstvenny Archiv Drevnich Aktov (РГАДА)、Fond 381 Ms. 147」。ズナメナヤ表記の古い教会スラヴ語のスティケラリオン (締めつけと花の三部作) (12 世紀)。
• 「コペンハーゲン、Det kongelige Bibliotek、Ms. NkS 4960、4°」。中期ビザンチン記法によるスティケラリオンの完全版（14世紀）。

• 「アトス、大ラヴラ修道院、写本 β 32」。古代ビザンチン様式のシャルトル記法でカノン順序 (KaO) に従って作曲された不完全なギリシャ語ヘイルモロギオン (11 世紀)。
• 「パリ、国立図書館、コインズリン、写本220」。古代ビザンチンのコインズリン記法（11世紀）に従ってカノン順（KaO）で作曲されたギリシャ語のヘイルモロギオン。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 929」。古代ビザンチンの Coislin 記法 (以前のトロポロジーンのページに重ねられた 12 世紀のパリンプスト) を使用したオード順 (OdO) で構成されたギリシャ語のヘイルモロギオン。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1256」。中期ビザンチン記譜法（1309）でカノン順序（KaO）に従って作曲されたギリシャ語のヘイルモロギオン。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1257」。カノン順に作曲されたギリシャのヘイルモロギオン (KaO)、中期ビザンチン記譜法によるオルトロスと大晩祷のアンソロジー (1332)。

• 「ライプツィヒ、Universitätsbibliothek、Rep. I 17、ff.21v-265v」。儀式の書 κωνσταντίνου τοῦ φιλοχρίστου καὶ ἐν αὐτῶν αἰωνίων βασιλεῖ βασιλέως ὑιοῦ λέοντος τοῦ σοφωτιτά καὶ ἀ ὑμνής τοῦ βασιλεῦ συντάγμα τι καὶ βασιλείου σπουδῆς ὄντως ἄξιον ποίημα (10 日後半)世紀）。
• ラウレンティウス神父。「サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館、写本 F.п.IV.2」。年代記のコレクションと原初年代記の最古のバージョン（1377年）を含むラウレンティウス写本。

• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 925」。コンタカリオンは、メナイオン、トリオディオン（少なくとも一部）、ペンテコスタリオン（10 世紀）として組織されました。
• 「サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館、Q.п.I.32さん」。ブラゴヴェシュチェンスキー [受胎告知] 修道院の「ニジェゴロドスキー コンダカール」、タチアナ シュヴェツによって紹介、記述、転写されたもの (約 1200 年)。
• 「モスクワ、ロシア国立図書館 (Российская государственная библиотека)、フォンド 304 さん 23」。聖セルギウスの三位一体大修道院の「トロイツキー コンダカール」（約 1200 年）。
• 「モスクワ、Gosudarstvenniy istoričesky muzey (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 777」。シノダリ「ヌイ・コンダカール」（13世紀）。
• 「ローマ、Biblioteca apostolica vaticana、Vat. gr. 1606」。コンタカリオン・プサルティコンとアスマチコン（コンタキアとヒパコアイ、アレルイアリア、プロケイメナ、コイノニカ）とアルキマンドリテートSSの中期ビザンチン円形表記。メッシーナのサルヴァトーレ (13 世紀)。
• 「パリ、フランス国立図書館、ギリシャ語資料集、写本397」。中期ビザンチン円形記譜法による短いプサルティコン様式の不完全なコンタカリオン（プロケイメナ、クリスマスと神の顕現のためのスティコロギア、アレロイアリア、ヒュパコアイ・アナスタシマ、コンタキア）（13世紀後半）。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 1280」。修道院の文脈で書かれた中期ビザンチン様式の円形記譜法によるプサルティコン（プロケイメナ、アレロイアリア、ヒュパコアイ、聖体拝領の典礼のためのアンティケロウビコン）とコンタカリオン（可動サイクルが統合されたメナイオン）（約 1300 年）。
• 「ローマ、Biblioteca apostolica vaticana、Vat. gr. 345」。Kontakarion-Psaltikon (prokeimena、allelouiaria、hypakoai、kontakia)、中ビザンチン丸記法 (約 1300)。
• 「シナイ、聖カタリナ修道院、Ms. Gr. 1314」。詩サルティコン・コンタカリオン（プロケイメナ、アレルイアリア、ヒパコアイを統合したコンタカリオン、ヒパコアイ・アナスタシマ、アカシスト賛歌完全版、コンタキア・アナスタシマ、スティケラ・ヘオティナ、オクトエコス順のアレルイアリアのリフレインを含む付録）修道士ネオフィテ（14世紀半ば）によって書かれた。

• 「アテネ、ギリシャ国立図書館 [Ethnike Vivliotheke tes Hellados]、写本 2458」。コンスタンティノープルのアヤソフィアのアコロティアイἸωάννου τοῦ κουκουζέλη ἀπ᾽ ἀρχῆς τοῦ μεγάλου ἑσπερινοῦ μέχρι καὶ τῆς συμπληρόσεως τῆς θείας λειτουργίας (1336 )
• Koukozeles, イオアンネス;コロネス、ゼノス。クラダス、イオアンネス。 「ウィーン、エステルライヒ国立図書館、Cod. theol. gr. 185」。Βιβλίον σὺν Θεῷ ἁγίῳ περιέχον τὴν ἄπασαν ἀκολουθίαν τῆς ἐκκλησιαστικῆς τάξεως συνταχθὲν παρὰ τοῦ μαΐστορος κυροῦ Ἰωάννουテサロニケの τοῦ Κουκουζέλη (約 1400 年)。
• 「アテネ、Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος [Ethnike Vivliotheke tes Hellados]、Ms. 2061」。テッサロニキのアヤソフィアのアコロティアイ（15世紀初頭）。
• 「モスクワ、ロシア国立図書館、fond 304 Ms. 407」。アントロギヤとイルモログのオード順、ヴォスクレシュニクとサンクトラルが、意味表記法付きの古代教会スラヴ語のクリスマス サイクルで始まる (1437)。

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• アメリカビザンチン音楽賛美歌協会
• 新しいビザンチン音楽出版物
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• GABAM ビザンチン楽器コレクション、ビザンチン楽器の描写、コチ大学