擬人化

擬人化とは、人間の特徴、感情、または意図を人間以外の存在に帰属させることである。 ^[1]これは、人間の心理の生来の傾向であると考えられている。^[2] 擬人化は、人間の形や特徴を、国家、感情、季節や天気などの自然の力などの抽象的な概念に帰属させることである。どちらも物語や芸術的な装置として古くから存在し、ほとんどの文化には擬人化された動物を登場人物とする伝統的な寓話がある。人々はまた、野生動物や家畜に人間の感情や行動特性を日常的に帰属させてきた。^[3]

擬人化と擬人化は、動詞anthropomorphizeから派生したもので、^[a]それ自体はギリシャ語の ánthrōpos ( ἄνθρωπος、文字通り「人間」) とmorphē ( μορφή 、つまり「形」) から派生したものです。この言葉が初めて記録されたのは 1753 年で、もともとはキリスト教の 神に人間の形を当てはめるという異端の表現でした。^{[b] [1]}

約4万年前の後期旧石器時代に人類の行動が近代化を始めたころから、動物をかたどった芸術作品が作られており、これは擬人化の最も古い証拠であると考えられる。最も古いものの一つは、ドイツの象牙の彫刻「ライオン像」で、雌ライオンまたはライオンの頭を持つ人間の形をした像で、約3万2千年前のものとされている。^{[5] [6]}

これらの先史時代の芸術作品が何を表しているかは分かりません。より最近の例としては、フランスのアリエージュにあるトロワ・フレール洞窟の謎めいた洞窟壁画『魔術師』があります。この人物の意味は不明ですが、通常は何らかの偉大な精霊または動物の支配者として解釈されています。いずれの場合も、擬人化の要素があります。

考古学者スティーブン・ミセンは、この擬人化芸術を、後期旧石器時代のより体系的な狩猟習慣の出現と関連付けています。^{[7]彼は、これらが}人間の精神構造の変化、つまり自然史と社会的知性の間の流動性の増大^{[説明が必要]}の産物であると提唱しています。擬人化によって、狩猟者は狩猟対象の動物に共感し、その動きをより正確に予測できるようになりました。^[c]

宗教や神話において、擬人化とは、神や生き物が人間の形をしていると認識すること、あるいはこれらの生き物に人間的な性質があることを認識することです。

古代神話では、神は人間の姿と性質を持つ神々として表現されることが多かった。彼らは外見や性格が人間に似ているだけでなく、自然現象、創造、歴史的出来事を説明するために使用された多くの人間的な行動を示した。神々は恋をし、結婚し、子供をもうけ、戦いを戦い、武器を振り回し、馬や戦車に乗った。彼らは特別な食べ物を食べてごちそうになり、時には人間に食べ物、飲み物、神聖な物を捧げることを求めていた。擬人化された神々の中には、愛、戦争、豊穣、美しさ、季節など、特定の人間の概念を表すものもあった。擬人化された神々は、美しさ、知恵、力などの人間的な性質を示し、時には貪欲、憎しみ、嫉妬、抑えきれない怒りなどの人間の弱さを示した。ゼウスやアポロなどのギリシャの神々は、称賛に値する人間的特徴と卑劣な人間的特徴の両方を示す人間の姿で描かれることが多かった。この場合の擬人化とは、より具体的には擬人神論のことである。^[9]

人間は神の姿で創造されたとする宗教の信者の観点からは、この現象は神性化、つまり人間に神の性質が与えられたものと考えられるかもしれない。

擬人化はキリスト教の異端として現れ、特に3世紀のシリアのアウディアニズムで顕著であったが、4世紀のエジプトや10世紀のイタリアでも顕著であった。 ^{[10]これは多くの場合、}創世記の創造神話 の文字通りの解釈に基づいていた。「神は、神の似姿に人を創造した。神の似姿に創造した。男と女に創造した。」^[11]

ヒンズー教徒は抽象的で顕現していない神の概念を否定はしないが、実際的な問題を指摘している。バガヴァッド・ギーター第12章第5節では、信者が感覚で知覚できる擬人化された偶像（ムルティ）の使用について言及しながら、形のある神よりも顕現していない神に集中することははるかに難しいと述べている。^{[12] [13]}

一部の宗教、学者、哲学者は擬人化された神々に反対した。最も古い批判は、人々が自分たちの神々を自分たちに似せて作っていると指摘したギリシャの哲学者クセノファネス（紀元前570～480年）によるものである。彼は、神々が根本的に擬人化されているという考えに反対した。

しかし、もし牛や馬やライオンが手を持っていたり
、人間のように手で絵を描いたり作品を作ったりするのであれば、
馬は馬のように、牛は牛のように
神々の形を描き、
彼ら自身の形のような体を作るだろう。
…
エチオピア人は彼らの神々は獅子鼻 [ σιμούς ] であり、黒人
トラキア人は彼らが青白く赤毛であると言う。^{[14] [d]}

クセノファネスは、「最も偉大な神」は「形も心も人間に似ていない」と述べた。^[15]

ユダヤ教とイスラム教はどちらも擬人化された神を否定し、神は人間の理解を超えていると信じています。ユダヤ教の擬人化された神の否定は、神が人間に似ていることをはっきりと否定した預言者たちから始まりました。 ^[16]彼らの否定は、10世紀のイスラムの黄金時代以降さらに進み、12世紀にマイモニデスがユダヤ教の信仰の13の原則として成文化しました。^[e]

イスマーイール派のイスラム解釈では、神に属性を与えることと、神の属性を否定すること（否定を介して）はどちらも擬人化と見なされ、拒否される。なぜなら、神に属性を与えたり、属性を取り除いたりすることでは、神を理解することはできないからである。10世紀のイスマーイール派哲学者アブー・ヤクブ・アル・シジスターニーは、二重否定の方法を提案した。例えば、「神は存在しない」に続いて「神は存在しないわけではない」である。これは、いかなる理解や人間の理解からも神を讃えるものである。^[18]

世俗的な思想において、最も注目すべき批判の一つは、1600年にフランシス・ベーコンによって始まった。ベーコンは、すべてのものは何らかの目的を達成するために、つまり自己実現のために、そのように振舞うと主張するアリストテレスの目的論に反対した。[ 19 ]^ベーコンは、目的を達成することは人間の活動であり、それを自然に帰することは、それを人間的なものとして誤解することだと指摘した。^{[19]現代の批判は、}スピノザやデイヴィッド・ヒュームへの批判など、ベーコンの考えを踏襲した。例えば、ヒュームは、人間の宗教に対するより広範な批判の中に自身の議論を組み込み、彼が「矛盾」と呼んだものの中で具体的に実証した。つまり、一方では、神は最も崇高な色で描かれているが、他方では、人間的な弱さ、情熱、偏見を与えることで、ほぼ人間のレベルにまで堕落している。 [ ^{20]人類学者スチュワート・ガスリーは著書}『雲の中の顔』の中で、すべての宗教は自然現象の中に他の人間の存在や痕跡を感知する脳の傾向から生まれた擬人化であると主張している。^[21]

一部の学者は、擬人化は人間と非人間の類似性を過大評価しているため、正確な説明ができないと主張している。^[22]

ヘブライ語聖書とキリスト教の新約聖書、そして他のいくつかの宗教のテキストにも 擬人化のさまざまな例があります。

擬人化は、擬人化とも呼ばれ、古代から定着した文学的手法です。ヘシオドスの『著作集』に出てくる「タカとナイチンゲール」の物語は、イソップ寓話より何世紀も前に遡ります。インドの連作寓話集である『ジャータカ物語』や『パンチャタントラ』でも、擬人化された動物を使って人生の原理を説明しています。今日認識されている動物のステレオタイプの多くは、狡猾なキツネや誇り高いライオンなど、これらの集成に見ることができます。イソップの擬人化は、紀元1世紀までには非常によく知られており、少なくとも1人の哲学者の考え方に影響を与えました。

そして、彼のもう一つの魅力は、動物を心地よい光の中に描き、人類にとって興味深いものにすることです。なぜなら、子供の頃からこれらの物語で育てられ、赤ん坊の頃から物語に養われた後、私たちはさまざまな動物について一定の意見を身につけ、あるものは高貴な動物、あるものは愚かな動物、あるものは機知に富んだ動物、あるものは無邪気な動物と考えるようになるからです。

— ティアナのアポロニウス^[23]

アポロニウスは、寓話はフィクションとして受け取られることを意図したフィクションを通じて知恵を教えるために作られたと述べ、詩人たちの神々の物語が文字通りに受け取られることもあるのと対照的である。イソップは「誰もが真実ではないと知っている物語を発表することで、実際の出来事を語っていると主張しなかったという事実そのものによって真実を語った」^[23] 。寓話をフィクションとして意識する同様の意識は、世界中の他の例にも見受けられる。その一例として、擬人化されたトリックスターである蜘蛛アナンシの物語を始める伝統的なアシャンティのやり方がある。「私たちは、私たちが言おうとしていることが真実であるということを本当に意味しているわけではありません。物語、物語。来たら去らせてください。」^[24]

擬人化されたモチーフは、神話的背景を持つ最も古い古代の例から、グリム兄弟やペロー兄弟の偉大な作品集に至るまで、おとぎ話によく見られる。 『二人の兄弟の物語』（エジプト、紀元前13世紀）には、しゃべる牛が数頭登場し、『キューピッドとプシュケ』（ローマ、紀元後2世紀）では、西風ゼピュロスがプシュケを連れ去る。後に蟻がプシュケを哀れに思い、彼女の探求を手伝う。

寓話やおとぎ話の人気を背景に、19世紀にはルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』（1865年）、カルロ・コッローディの『ピノキオの冒険』（1883年）、ラドヤード・キプリングの『ジャングル・ブック』（1894年）など、擬人化された要素を取り入れた作品が登場し、児童文学が登場し始めました。この傾向は20世紀にも続き、最も人気のある作品の多くに擬人化されたキャラクターが登場しました。^[25]例としては、ビアトリクス・ポターの『ピーターラビットのおはなし』（1901年）やその後の作品、^[f]ケネス・グレアムの『柳の下の風』（1908年）、A・A・ミルンの『クマのプーさん』（1926年）と『プーさんの家』（1928年）などがあります。そして『ライオンと魔女』 （1950年）と、 C.S.ルイスの『ナルニア国物語』シリーズのその後の本。

これらの物語の多くでは、動物は人間の性格や特徴を表すものとして見ることができます。^[27]ジョン・ロウ・タウンゼントは、少年モーグリが新しい友達であるクマのバルーや黒ヒョウのバギーラに頼らなければならない『ジャングル・ブック』について論じながら、「ジャングルの世界は、実はジャングルそのものでもあり、私たちの世界でもあるのです」と述べています。[ ^27]大人向けの作品で注目すべきものは、ジョージ・オーウェルの『動物農場』で、この作品ではすべての主要な登場人物が擬人化された動物です。動物以外の例としては、W・オードリー牧師の『鉄道シリーズ』があり、きかんしゃトーマスやその他の擬人化された機関車が登場します。

神話、おとぎ話、ロマンスのモチーフから発展したファンタジーのジャンル^[28]には、擬人化された動物がキャラクターとして登場することがある。このジャンルのベストセラーの例としては、 J・R・R・トールキンの『ホビット^{の冒険』 [29]} (1937) と『指輪物語』 ^[g] (1954–1955) があり、カラス、クモ、竜のスマウグなどの言葉を話す生き物や、擬人化されたゴブリンやエルフがたくさん登場する。ジョン・D・レイトリフは著書『ホビットの冒険』の中でこれを「ドリトル先生のテーマ」と呼んでおり^{[31] 、トールキンはこの擬人化が人間の言語と}神話の出現と密接に関係していると見ていた。「...『木と星』について語った最初の人々は、物事を非常に違った見方をしていた。彼らにとって、世界は神話上の生き物で生きていた...彼らにとって、創造物全体が『神話で織りなされ、エルフの模様でできていた』のだ。」^[32]

リチャード・アダムスは1970年代に擬人化文学に対する独特の解釈を展開した。彼のデビュー作『ウォーターシップ・ダウンのうさぎたち』（1972年）には、独特の言語（ラピネ）と神話を持つ話すウサギが登場し、警察国家のウサギの巣穴であるエフラファが登場した。それにもかかわらず、アダムスはロナルド・ロックリーの研究『ウサギの私生活』を参考にして、キャラクターの行動が野生のウサギの行動を真似て、闘ったり、交尾したり、排便したりするようにした。アダムスはその後の小説『疫病犬』（1977年）と『トラベラー』（1988年）で擬人化物語に戻った。^{[33] [34]}

21世紀までに、児童向け絵本市場は大きく拡大しました。^[h]おそらく、絵本の大半は何らかの擬人化を行っており、^{[25] [36]}人気のある例としては、エリック・カールの『はらぺこあおむし』（1969年）やジュリア・ドナルドソンの『グラファロ』（1999年）が挙げられます。

文学やその他のメディアにおける擬人化は、擬人化された動物を扱った物語や芸術作品の制作や促進、擬人化を通しての人間性の考察や解釈を行うファーリーファンダムと呼ばれるサブカルチャーを生み出した。これは検索では「anthro」と短縮されることが多く、「furry」の代替用語として使われることもある。^[37]

擬人化されたキャラクターもまた、漫画のジャンルの定番である。最も有名なのはニール・ゲイマンの『サンドマン』で、これはファンタジーのジャンルにおいて物理的な具現化されたキャラクターの描かれ方に大きな影響を与えた。^{[38] [39]}他の例としては、成熟した作品である『ヘルブレイザー』（擬人化された政治的、道徳的思想）、^[40] フェイブルズとそのスピンオフシリーズである『ジャック・オブ・フェイブルズ』があり、文学的な技法やジャンルを擬人化した表現がユニークであった。^[41]様々な日本の漫画やアニメが、擬人化をストーリーの基礎として使用している。例としては、『イカ娘』（擬人化されたイカ）、『ヘタリア』 （擬人化された国）、『うぽって!!』（擬人化された銃）、 『蒼き鋼のアルペジオ』 、 『艦これ』（擬人化された艦船）などがある。

最も有名な例としては、ウォルト・ディズニーのキャラクターであるミッキーマウス、ドナルドダック、グーフィー、オズワルド・ザ・ラッキー・ラビット、ルーニー・テューンズのキャラクターであるバッグス・バニー、ダフィー・ダック、ポーキー・ピッグ、そして 1920 年代から現在までの数多くのキャラクターが挙げられます。

ディズニー/ピクサーのフランチャイズである『カーズ』と『プレーンズ』では、すべてのキャラクターが擬人化された乗り物であり、^[42] 『トイ・ストーリー』では、擬人化されたおもちゃである。モンスターズ・インクのような他のピクサーのフランチャイズでは、擬人化されたモンスターが登場し、『ファインディング・ニモ』では擬人化された海の動物（魚、サメ、クジラなど）が登場する。ドリームワークスのフランチャイズであるマダガスカルの擬人化された動物について論じたティモシー・ローリーは、「対立と矛盾に基づく社会的差異は、人間と非人間の関係の分類マトリックスを通じて自然化され、「議論の余地」が少なくなる^{[説明が必要]}」と述べている。^[42]ドリームワークスの他のフランチャイズであるシュレックでは、おとぎ話のキャラクターが登場し、20世紀フォックスのブルースカイスタジオのフランチャイズであるアイス・エイジでは、擬人化された絶滅した動物が登場する。スポンジ・ボブの他のキャラクターにも、擬人化された海の動物たちが登場します（海綿動物、ヒトデ、タコ、カニ、クジラ、フグ、ロブスター、動物プランクトンなど）。

ウォルト・ディズニー・アニメーション・スタジオの『ズートピア』（2016年）の登場人物はすべて擬人化された動物であり、完全に非人間的な文明である。^[43]

20世紀フォックスの実写/アニメシリーズ「アルビンとチップマンクス」は、擬人化されたおしゃべりで歌うシマリスを主人公としています。「チペット」と呼ばれるメスの歌うシマリスも、このシリーズのいくつかの映画に登場します。

1960年代以降、擬人化は『バイカー・マイス・フロム・マーズ』（1993年 - 1996年）や『SWATキャッツ』（1993年 - 1995年）など、さまざまなアニメテレビ番組でも表現されてきました。 1987年に初めて放映された『ミュータント・ニンジャ・タートルズ』は、擬人化されたネズミの先生であるマスター・スプリンターが率いる、忍術の知識に優れたピザ好きの擬人化されたカメ4匹が登場します。ニコロデオンで最も長く続いているアニメテレビシリーズ『スポンジ・ボブ』（1999年 - 現在）は、擬人化された海洋生物の友達と一緒にビキニボトムの海底の町に住む黄色い海綿動物のスポンジ・ボブを中心に展開します。カートゥーン ネットワークのアニメシリーズ『おかしなガムボール』（2011年 - 2019年）は、擬人化された動物や無生物に関するものです。ハズブロ・スタジオのテレビシリーズ「マイリトルポニー：トモダチは魔法」 （2010年～2019年）の登場人物はすべて擬人化された空想上の生き物で、そのほとんどはポニーが生息するエクエストリアの地に住むポニーです。Netflixのオリジナルシリーズ「ケンタウロスワールド」は、伝統的な馬とは対照的に、あらゆる動物の下半身を持つケンタウロスがいっぱいのドクター・スース風の世界に運ばれる軍馬に焦点を当てています。

アメリカのアニメテレビシリーズ「ファミリー・ガイ」では、番組の主要キャラクターのひとりであるブライアンは犬です。ブライアンは、直立歩行、会話、タバコ、マティーニの摂取など、多くの人間的特徴を示していますが、他の点では普通の犬のように振舞います。たとえば、ボールを追いかけるのを我慢できず、郵便配達員を脅威だと思い込んで吠えます。似たようなケースとして、アメリカのNetflixの大人向けアニメブラックコメディシリーズ「ボージャック・ホースマン」は、人間と擬人化された動物が隣り合って暮らす別の世界を舞台に、ボージャック・ホースマンの生活を中心に展開します。ボージャック・ホースマンは、1990年代の人気シットコム「ホーシン・アラウンド」で一発屋となり、現在では番組の興行収入で生計を立てている人型の馬です。このシリーズの複数の主要キャラクターは、人間の体の形やその他の人間のような特徴やアイデンティティーも持つ他の動物です。ヒューマノイド犬のミスター・ピーナッツバターは、ほぼ人間のような生活を送っています。アメリカ英語を話し、直立歩行し、家を所有し、車を運転し、人間の女性ダイアンと恋愛関係にあり（このシリーズでは、動物と人間は平等とみなされているため、このような関係は獣姦ではなく、通常の人間の性行為と見なされます）、テレビで成功したキャリアを持っています。しかし、犬の特徴も示しており、人間サイズの犬用ベッドで寝たり、郵便配達員とドラッグレースをして逮捕されたり、腕を縫った後に犬用コーンを着用させられたりしました。

PBS Kids のアニメシリーズ「Let's Go Luna!」は、話したり、歌ったり、踊ったりする擬人化された女性の月を主人公としています。月は空から降りてきて、男の子のカエルとウォンバット、女の子の蝶の 3 人のメインキャラクターに国際文化を教えます。3 人は、両親が経営するサーカス団とともに擬人化された動物たちが住む世界を旅する未就学児のはずです。

フランスとベルギーのアニメシリーズ「Mush-Mush & the Mushables」は、擬人化された菌類であるMushablesと、カブトムシ、カタツムリ、カエルなどの他の生き物が住む世界を舞台にしています。

1991 年にデビューしたビデオゲーム シリーズであるソニック ザ ヘッジホッグでは、素早い青いハリネズミが主人公です。このシリーズのキャラクターは、キツネ、猫、その他のハリネズミなど、ほぼすべてが擬人化された動物であり、普通の人間のように話したり、後ろ足で歩いたりすることができます。動物の擬人化の多くと同様に、衣服はほとんどまたはまったく重要ではなく、一部のキャラクターは完全に服を着ていますが、一部のキャラクターは靴と手袋だけを着用しています。

ビデオゲームのもう一つの人気例としては、1985年にスーパーマリオブラザーズでデビューしたスーパーマリオシリーズがあります。その主な敵役には、クッパと呼ばれる擬人化された亀のような架空の生き物が含まれています。このシリーズの他のゲームや、より大規模なマリオフランチャイズの他のゲームでは、ヨッシー、ドンキーコングなど、同様のキャラクターが多数生まれました。

クレス・オルデンバーグのソフトスカルプチャーは、一般的に擬人化されていると説明されている。 ^{[44] [45]}オルデンバーグの彫刻は、一般的な家庭用品を描写しており、ポップアートと見なされていた。オルデンバーグは、これらの物を複製し、多くの場合オリジナルよりも大きなサイズで、柔らかい素材で彫刻を作成した。彫刻の擬人化特性は、主に、人間の体のあまり理想的ではない形状を反映した、たるんでいて柔軟な外観にあった。「ソフトライトスイッチ」では、オルデンバーグはビニールで家庭用のライトスイッチを作成している。鈍いオレンジ色の2つの同一のスイッチは乳首を暗示しています。柔らかいビニールは、彫刻が時間とともにしわが寄ったり沈んだりする老化プロセスを示しています。

エッセイ「芸術と対象性」の中で、マイケル・フリードは「文字どおりの芸術」（ミニマリズム）が擬人化によって演劇的になると主張しています。鑑賞者はミニマリズムの作品を、自立した芸術作品としてではなく、演劇的な相互作用として捉えます。フリードは、トニー・スミスが6フィートの立方体「Die」についての質問に答える会話に言及しています。

Q: 観察者の頭上に迫り来るほど大きくしなかったのはなぜですか?

A: 記念碑を作っていたわけではありません。

Q: では、観察者が上から見ることができるように、なぜ小さくしなかったのですか?

A: オブジェクトを作っていたわけではありません。

フリードは「代理の人間、つまり一種の彫像」によって擬人化されたつながりを暗示している。

彼らの作品の多くに見られる「空洞」というミニマリスト的な決定は、フリードによって「露骨に擬人化されている」とも考えられた。この「空洞」は、人間の形に反映された、独立した内部という概念に貢献している。フリードは、リテラリスト芸術の「空洞」は、生きている有機体を参照しているため、「生物的」であると考えている。^[46]

キュレーターのルーシー・リパードが 1966 年に開催した「エキセントリック・アブストラクション」展は、ブリオニー・ファーによるポスト・ミニマリズムの擬人化論の序文となる。ミニマリズム芸術の「舞台上の俳優のように現れる物体の迫りくる存在感」というフリードの解釈に反応して、ファーは「エキセントリック・アブストラクション」のアーティストを新しい形の擬人化論と解釈する。彼女は、シュルレアリスト作家ロジェ・カイヨワの考えを提唱し、「主体の空間的な魅力、主体が周囲に住み着く方法」について語る。カイヨワは、「カモフラージュによって見えなくなるため、独自性を失う」昆虫の例を挙げている。ファーにとって、エヴァ・ヘッセやルイーズ・ブルジョワといったアーティストのエロチックで有機的な彫刻に見られる擬人化の特質は、厳密に「模倣」目的のためというわけではない。むしろ、昆虫のように、作品は「私たちが外からは見ることができない視覚的な領域」の中で生まれなければならない。^[47]

ブランド化、商品化、表現のために、マスコットと呼ばれる人物が、スポーツチーム、企業、万国博覧会やオリンピックなどの主要なイベントを擬人化するために現在よく使用されています。これらの擬人化は、ロナルド・マクドナルドや米国民主党を代表するロバなど、単純な人間または動物の人物である場合があります。また、「クリッピー」や「ミシュランマン」のように擬人化されたアイテムである場合もあります。最もよくあるのは、エナジャイザーバニーやサンディエゴチキンのように擬人化された動物です。

この習慣は特に日本で広まっており、都市、地域、企業にはゆるキャラと呼ばれるマスコットキャラクターが存在する。最も人気のあるキャラクターとしては、くまモン（熊本県を代表するクマ）^[48]とふなっしー（東京郊外の船橋市を代表する梨） ^[49]が挙げられる。

擬人化の他の例としては、動物、特に犬や猫などの飼いならされたペットに人間の特徴を当てはめることが挙げられます。この例としては、犬が歯を見せているというだけで笑っていると思うこと、^[50]や、猫が飼い主の死を悼んでいると思うことなどがあります。^[51]擬人化は動物の福祉に有益な場合があります。バターフィールドらによる2012年の研究では、犬を説明するときに擬人化された言葉を使用すると、苦しんでいるときに犬を助けようとする意欲が高まることがわかりました。^[52]以前の研究では、動物に人間の特徴を当てはめる人は、その動物を食べる意欲が低いこと、^[53]および個人が他の動物に心を知覚する程度によって、その動物に与えられる道徳的関心が予測されることが示されています。^[54]擬人化により、人間以外のものが明らかに人間の資質を持っている場合、人間はより人間を好むようになる可能性があります。これは、知覚された類似性が他の人間に対する向社会的行動を増加させることが示されているためです。^[55]テレビ番組「ライフ」で動物の行動がどのように議論されたかを調査したところ、脚本では擬人化表現が非常に頻繁に使用されていたことが判明した。^[56]

科学では、動物に意図や感情があることを示唆する擬人化言語の使用は、客観性の欠如を示すものとして伝統的に非難されてきた。生物学者は、動物が人間と同じ精神的、社会的、感情的能力を共有しているという仮定を避け、厳密に観察可能な証拠に頼るように警告されてきた。^[57] 1927年にイヴァン・パブロフは、動物は「主観的状態が存在する可能性があるという空想的な推測に頼る必要なしに」考慮されるべきであると書いた。^[58]最近では、オックスフォード動物行動学（1987年）は、「根底にある感情を理解しようとするのではなく、行動を研究することが賢明である」と助言している。^[59]ウィリアム・M・ウィーラー（1911年に擬人化の使用を弁解する文章を書いた）のような科学者の中には、対象をより人間的に理解しやすく、記憶に残るものにするために、擬人化言語を比喩として使用している者もいる。^[i]

チャールズ・ダーウィンの『人間と動物の感情の表現』 ( 1965年にコンラート・ローレンツは彼を動物行動学の「守護聖人」と呼んだ) ^[61]の思想の影響にもかかわらず、動物行動学は一般的に動物の感情ではなく行動に焦点を当ててきた。^[61]

昆虫でさえ一緒に遊ぶ、と優れた観察者である P. フーバーは、まるで子犬のようにアリが追いかけたり、噛み合うふりをしたりしているのを見たと説明しています。

— チャールズ・ダーウィン『人間の由来』 ^[62]

大型類人猿をその生息環境下および飼育下で研究することにより^[j]、擬人化に対する考え方は変化した。1960年代には、チンパンジーを研究していたジェーン・グドール、ゴリラを研究していたダイアン・フォッシー、オランウータンを研究していたビルテ・ガルディカスの3人のいわゆる「リーキーの天使」が、「動物行動学上の最悪の罪である擬人化」の罪で告発された^[64]。この告発は、彼らがフィールドで大型類人猿を描写したことによって引き起こされたものであり、現在では、研究において共感が重要な役割を果たすこと が広く認められている。

デ・ワールは次のように書いている。「動物に人間の感情を与えることは長い間科学的タブーであった。しかし、そうしなければ、動物と人間の両方について根本的な何かを見逃してしまう危険がある。」^{[65]これと並行して、類人猿の}言語能力への認識が高まり、類人猿は道具を作る動物であり、個性と文化を持っているという認識も高まってきた。 ^[66]

1992年に猫について書いた獣医師ブルース・フォーグルは、 「人間と猫はどちらも感情を司る脳内の神経化学物質と領域が同じである」という事実を指摘し、「猫に嫉妬などの感情があると考えるのは擬人化的ではない」ことの証拠として挙げている。^[67]

SFでは、人工知能を持つコンピュータやロボットは、人間の感情がプログラムされていないにもかかわらず、自発的にそれらの感情を経験することが多い。例えば、マトリックスのエージェント・スミスは、人類に対する「嫌悪感」に影響されていた。これは擬人化の例である。現実では、人工知能は意図的に人間の感情をプログラムしたり、最終目的を達成するための手段として感情に似たものを発達させたりすることはできるかもしれないが、フィクションで描かれているように、何の目的もなく自発的に人間の感情を発達させることはないだろう。^[68]

擬人化の例としては、コンピューターが侮辱されたために怒っていると信じること、知能ロボットは自然に女性を魅力的だと感じ、交尾したくなると信じることなどが挙げられます。研究者は、人工知能の行動に関する特定の予測が論理的であるかどうか、または予測が非論理的な擬人化であるかどうかについて意見が一致しないことがあります。^[68]最初は擬人化と見なされるかもしれませんが、実際には人工知能の行動に関する論理的な発言である例としては、ダリオ・フロレアーノの実験が挙げられます。この実験では、特定のロボットが自発的に「欺瞞」という粗雑な能力を発達させ、他のロボットをだまして「毒」を食べさせて死なせました。ここでは、通常、機械ではなく人間に関連付けられる特性「欺瞞」が、一種の収斂進化で自発的に進化しています。^[69]

擬人化されたメタファーを意識的に使用することは、本質的には賢明ではない。適切な状況下では、コンピュータに精神プロセスを帰属させることは、人間が他の人に行うのと同じ目的を果たす可能性がある。つまり、コンピュータが何をするか、自分の行動がコンピュータにどのような影響を与えるか、コンピュータと人間を比較する方法、そしておそらくコンピュータ プログラムをどのように設計するかを人々が理解するのに役立つ可能性がある。しかし、擬人化されたメタファーを不適切に使用すると、コンピュータの動作について誤った信念が生じる可能性がある。たとえば、コンピュータがいかに「柔軟」であるかを人々が過大評価する原因となる。^[70]ポール R. コーエンとエドワード ファイゲンバウムによると、擬人化と AI の動作の論理的予測を区別するには、「人間とコンピュータの思考方法について十分に理解し、両者に共通するものを正確に述べ、この知識がない場合は、比較を使用して人間の思考またはコンピュータの思考の理論を提案することがコツです。」 ^[71]

コンピューターは、定期的に合理的に行動するように見える非人間の「アクター」を導入することで、「石（無生物）→植物（生物）→動物（意識）→人間（理性的）」という子供の頃の階層的分類を覆します。コンピューター用語の多くは擬人化された比喩に由来しています。コンピューターは「読む」、「書く」、「ウイルスに感染する」ことができます。情報技術は、人間以外の世界の他のエンティティと明確に対応していません。選択肢は、感情的で不正確な人間の比喩を活用するか、不正確な比喩を拒否して、より正確でドメイン固有の技術用語を使用するかのどちらかです。^[70]

人々はしばしば、コンピュータとのやりとりにおいて、不必要な社会的役割をコンピュータに与えてしまう。その根本的な原因については議論がある。Youngme MoonとClifford Nass は、人間は感情的、知的、生理的に社会的活動に偏っており、そのため、ほんのわずかな社会的手がかりが提示されただけでも、深く浸透した社会的反応が自動的に引き起こされると主張している。^{[70] [72]}これにより、擬人化された機能をコンピュータやロボットに組み込むことで、より身近な「社会的」やりとりが可能になり、使いやすくなる可能性がある。^[73]

AIに対する擬人化の例として、Googleのエンジニアであるブレイク・ルモワン氏が2022年にGoogle LaMDAチャットボットは知覚力があると主張して広く非難されたこと^[74]、ロボットのソフィアに2017年にサウジアラビアの名誉市民権を付与したこと、 1960年代のチャットボットELIZAに対する反応などが挙げられる^{[75] 。}

心理学において、擬人化に関する最初の実証的研究は1944年にフリッツ・ハイダーとマリアンヌ・ジンメルによって行われた。^[76]この実験の最初の部分で、研究者らは、画面上をさまざまな方向と速度で動き回るいくつかの図形の2分半のアニメーションを示した。被験者に見たものを説明するよう求めると、彼らは図形の意図と性格について詳細に説明した。例えば、大きな三角形はいじめっ子として特徴づけられ、他の2つの図形が大きな三角形をだまして逃げるまで追いかけていた。研究者らは、明らかな理由がないのに物体が動くのを見ると、人々はこれらの物体を意図的な主体（目標を達成するために意図的に選択を行う個人）と見なすと結論付けた。

現代の心理学者は、一般的に擬人化を認知バイアスと特徴づけています。つまり、擬人化とは、人々が他の人間についてのスキーマを、非人間的存在の特性を推論するための基礎として利用し、環境について効率的な判断を下す認知プロセスです。たとえその推論が常に正確であるとは限らないとしてもです。^[2]人間についてのスキーマが基礎として使用されるのは、この知識が人生の早い段階で獲得され、非人間的存在についての知識よりも詳細であり、記憶の中でより容易にアクセスできるためです。^[77]擬人化は、他の人間とのつながりが利用できないときに孤独に対処するための戦略としても機能します。 ^[78]

推論には認知的努力が必要であるため、擬人化は、人物とその環境に関する特定の側面が真実である場合にのみ引き起こされる可能性が高い。心理学者のアダム・ウェイツと彼の同僚は、これらの側面を説明し、人々が擬人化する可能性が最も高い時期を予測するために、擬人化の3因子理論を作成しました。^[77] 3つの因子は次のとおりです。

• 誘発されたエージェント知識、つまり、オブジェクトに関して保持されている事前知識の量と、その知識が思い出される程度。
• エフェクタンス、つまり自分の環境と関わり、理解しようとする意欲。
• 社会性、つまり社会的なつながりを確立する必要性。

引き出されたエージェント知識が低く、効果性と社会性が高い場合、人々は擬人化する可能性が高くなります。認知の必要性、社会的断絶、文化的イデオロギー、不確実性の回避など、さまざまな気質、状況、発達、文化的な変数が、これらの 3 つの要因に影響を及ぼす可能性があります。

子供は幼い頃から擬人化して自己中心的な推論をする傾向があり、大人よりも頻繁にそれを使用しているようです。 ^[79]この例としては、嵐の雲を「怒っている」と表現したり、顔のある花を描いたりすることが挙げられます。この擬人化への傾向は、子供が膨大な量の社会化を獲得している一方で、特定の非人間的存在との経験がそれほど多くないため、環境に対する代替スキーマがあまり発達していないためであると考えられます。^[77]対照的に、自閉症の子供は、過去の研究によると心の理論（ToM）に問題があるため、擬人化されたオブジェクトを純粋に機械的な言葉で（つまり、何をするかという観点から）説明する傾向がある可能性があります。 ^{[80] [81]} 2018年の研究では、自閉症の人はオブジェクトの擬人化を起こしやすいことが示されており、自閉症の共感と心の理論はより複雑であるだけでなく、より包括的である可能性があることを示唆しています。^[82]二重の共感の問題は、自閉症の人が心の理論に問題があるという考えに異議を唱えています。^[83]

擬人化は学習を支援するために使用することができます。具体的には、擬人化された言葉^[84]と意図的に科学的概念を説明すること^[85]は、これらの概念の後の想起を改善することができます。

うつ病、社会不安障害、その他の精神疾患を患う人々にとって、感情サポート動物は治療の有用な要素であり、これはこれらの動物の擬人化が患者の社会的つながりの必要性を満たすことができるためである。^[86]

無生物の擬人化は、商品の購買行動に影響を与える可能性があります。車のフロント部分が顔に似ているなど、商品が人間の図式に似ているように見える場合、潜在的な購入者は、擬人化されていない場合よりもその商品をより好意的に評価します。^[87]

また、ロボットが顔や声、名前を持ち、人間の動きを真似し、感情を表現し、行動に多少の多様性を示すなど、人間に似ている場合、人々はロボットが車の運転や育児などのより複雑なタスクを行うことを信頼する傾向があります。^{[88] [89]}

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  笑顔の塗装が施されたアルマダ路面電車
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  岩に描かれた顔のパレイドリア
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  シーモア・D・フェア初の世界博覧会マスコット
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  デンマークの電気ソケット– 2つの「目」と1つの「口」（デバイスの3つの機能部分すべて）があり、パレイドリックな顔を形成しています。

• マッソン、ジェフリー・ムサイエフ、マッカーシー、スーザン（1996年）。『象が泣くとき：動物の感情的な生活』ヴィンテージ。p. 272。ISBN 978-0-09-947891-1。

• ベインズ、TS編 (1878)。「擬人化」 。ブリタニカ百科事典。第2巻（第9版）。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ。pp. 123-124。
• マッキントッシュ、ロバート (1911)。「擬人化」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典第 2 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。120 ページ。
• ケネディ、ジョン・S. (1992)。『新擬人化論』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-42267-3。
• ミッテン、スティーブン(1998)。『心の先史: 芸術、宗教、科学の起源の探求』フェニックス、p. 480。Bibcode :1996pmso.book.....M. ISBN 978-0-7538-0204-5。

• 人間と動物の関係に関する百科事典の「擬人化」の項目(Horowitz A.、2007)
• 宇宙生物学、天文学、宇宙飛行百科事典の「擬人化」の項目
• 20世紀半ばのアメリカの印刷広告における「擬人化」。2021年12月1日にThe Gallery of Graphic DesignのWayback Machine Collectionにアーカイブされました。