Loading article…
米国聖公会（TEC ）は、米国聖公会（PECUSA）とも呼ばれ、 [ 9 ]世界的な聖公会共同体の一員であり、米国に本部を置いている。主流派プロテスタント教派であり、9 つの管区に分かれている。米国聖公会の主教はショーン・W・ロウである。[ 10 ]
2024年、イングランド国教会年鑑は、総会員数が240万人であると報告した。[ 11 ] 2025年、米国聖公会は、信者数で測ると、米国で9番目に大きなプロテスタント教派であった。[ 12 ]米国の成人の1％、つまり約270万人が、主流派の聖公会信者/英国国教会信者であると自認している。[ 13 ]教会は、1960年代以降、特に北東部と中西部北部で、会員数と日曜礼拝出席者数が急激に減少している。[ 14 ]
この教会はアメリカ独立革命後にイングランド国教会から分離して組織されました。イングランド国教会の聖職者は、イングランド国教会の最高統治者である英国国王に忠誠を誓うことが義務付けられています。米国聖公会は自らを「プロテスタントでありながらカトリック」[ 15 ]と表現し、聖職叙任を通して司教の権威を使徒にまで遡る使徒継承を主張しています。聖公会全体で使用されている儀式、祝福、典礼、祈りを集めた共通祈祷書は、米国聖公会の礼拝の中心です。米国聖公会には、福音主義、アングロ・カトリック、広義教会など、幅広い神学的見解が存在します。
歴史的に、米国聖公会の信者は、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、アメリカの生活の多くの側面で指導的な役割を果たしてきました。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]米国独立宣言の署名者の約4分の3は米国聖公会に所属しており、米国大統領の4分の1以上が米国聖公会信者でした。[ 20 ]歴史的に、米国聖公会信者はアメリカの科学エリートやノーベル賞受賞者の間で過剰に代表されていました。[ 21 ] [ 22 ]フォー・ハンドレッド、ボストン・ブラフミン、オールド・フィラデルフィアン[ 23 ]、バージニア州のファーストファミリー、タイドウォーター、ロウカントリーのジェントリーや旧家など、最も裕福なアメリカの家族の多くは米国聖公会信者です。[ 17 ] [ 24 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くの聖公会信徒が社会福音運動に積極的に参加した。[ 25 ]
1960年代と1970年代以降、教会はよりリベラルなキリスト教路線を追求してきました。教会内には、リベラル派と保守派の幅広いスペクトルが残っています。2015年、教会の第78回3年ごとの総会は、同性婚の祝福を認める決議を可決し、そのような結合を祝福するための2つの公式典礼を承認しました。[ 26 ]教会は死刑に反対し、公民権運動を支持してきました。教会はLGBTの人々の完全な法的平等を求めています。[ 27 ]この傾向を踏まえ、2007年と2008年に米国聖公会の4つの教区の総会は、同教会を離脱し、南米南部聖公会に加わることを決議しました。当時推定10万人の信徒を抱えていた他の12の教区が、 2008年に北米聖公会（ACNA）を設立した。ACNAと米国聖公会は完全な聖餐関係にはない。
「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会」（PECUSA）と「聖公会」（TEC）は、どちらも教会の憲法に定められた正式名称です。[ 28 ]後者の方がはるかに一般的に使われています。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]他の言語では、同等の名称が使われています。例えば、スペイン語では、教会はIglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de AméricaまたはIglesia Episcopalと呼ばれ、[ 32 ]フランス語ではÉglise protestante épiscopale des États-Unis d'AmériqueまたはÉglise épiscopale と呼ばれています。[ 33 ]
1964 年まで、「アメリカ合衆国プロテスタント監督教会」が唯一の正式名称として使われていました。19 世紀には、ハイ チャーチ派の信徒たちが、この名称は教会のカトリックの伝統を認めていないとして、名称変更を主張しました。これに反対したのは、教会の福音派で、「プロテスタント監督教会」という名称は英国国教会の改革派の性格を正確に反映していると考えていました。1877 年以降、代替名称が定期的に提案され、総会で却下されました。提案された代替名称の 1 つは「アメリカ カトリック教会」でした。1961 年にThe Living Churchで行われた世論調査では、「アメリカ監督教会」が支持されました。[ 34 ] 1960 年代までには、「プロテスタント」という言葉を削除することへの反対はほぼ収まりました。 1964年の総会での妥協案として、聖職者と信徒代表は教会の憲法に前文を追加し、「米国聖公会」を合法的な代替名称として認めつつ、以前の名称も維持することを提案した。[ 35 ]
1979年の第66回総会は、聖職叙任宣言の遵守の誓約において「米国聖公会」という名称を使用することを決議した。[ 36 ]名称の変遷は、教会の共通祈祷書に見ることができる。1928年版共通祈祷書の表紙には「米国プロテスタント聖公会の使用法に従って」と記されているのに対し、1979年版共通祈祷書の表紙には「米国聖公会の使用法に従って」と記されている。[ 37 ]
「アメリカ合衆国聖公会」（ECUSA）は、教会の正式名称ではありませんが、英語圏ではよく見られる別の名称です。スコットランドやフィリピンなど、聖公会に属する他のいくつかの教会も「聖公会」という名称を使用しているため、例えばAnglicans Onlineディレクトリのように、「アメリカ合衆国」という語句を追加しているところもあります。[ 38 ]
全国教会法人の正式名称は「米国プロテスタント監督教会の国内および海外宣教協会」[ 28 ]であり、ニューヨーク州議会によって法人化され、1821年に設立されました。法人の会員は「教会の会員であるすべての人を含むものとみなされる」[ 28 ] [ 39 ] 。これは教会の統治に関する別個の組織であるため、教会自体の名称と混同してはいけません。[ 28 ]
TECのスタイルガイドによると、「Episcopal」は教会に関連するものを説明する際に使用する形容詞であり、「Episcopalian」は「米国聖公会の会員を指す名詞としてのみ」使用されるべきである。[ 40 ]
米国聖公会は、アメリカ植民地のイングランド国教会に起源を持ち、初期の普遍的な西方教会との連続性を強調し、使徒継承を維持していると主張しています。スカンジナビアのルーテル教会とモラヴィア教会はこの主張を受け入れていますが、カトリック教会と東方正教会はこの主張を認めていません。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
最初の教区は、1607年にバージニア・ロンドン会社の勅許状に基づき、バージニア州ジェームズタウンに設立されました。ジェームズタウン教会の塔（ 1639年頃～1643年）は、米国で現存する最古の英国国教会建築物の一つです。ジェームズタウン教会の建物自体は、近代に再建されたものです。[ 44 ]
植民地時代にはアメリカの聖公会の司教は存在しなかったが、イングランド国教会はいくつかの植民地で公式な地位を有しており、地方自治体は地元の教区に税金を納め、教区はいくつかの市民機能を担っていた。イングランド国教会は、1609年にバージニア、1693年にニューヨーク、 1702年にメリーランド、1706年にサウスカロライナ、 1730年にノースカロライナ、1758年にジョージアで国教に指定された。 [ 45 ]
1635年以降、教会役員会と聖職者は、ロンドン司教の教区権限の下に緩やかに置かれた。1702年以降、海外福音伝道協会（SPG）が植民地全域で宣教活動を開始した。アメリカ独立革命前夜には、植民地全体で約400の独立した教会が存在していたと報告されている。
ルーテル派のイェスパー・スウェドベリ司教の指導の下、植民地時代のアメリカでスウェーデン福音ルーテル教会に属していた教区は、エキュメニカル対話を確立し、1700年代には聖公会との祭壇や説教壇での交わりが実現し、1846年までにそこの多くのスウェーデン・ルーテル教会が聖公会に合併するに至った。その後、多くのスウェーデン人がアウグスタナ福音ルーテル教会（現在のアメリカ福音ルーテル教会と北米ルーテル教会の前身）を設立した。[ 46 ] [ 47 ]
アメリカ独立戦争は、他のどの宗派よりも、アメリカにおけるイングランド国教会の聖職者と信徒を内部的に分裂させ、その意見は愛国者、調停者、王党派といった幅広い政治的見解に及んだ。[ 48 ]多くの愛国者は教会内の王党派に疑念を抱いていたが、独立宣言の署名者の約4分の3は、トーマス・ジェファーソン、ウィリアム・パカ、ジョージ・ワイスなど、名目上は英国国教会の信徒であった。[ 49 ] 「ハイ・チャーチ」と見なされる人々は王党派であり、「ロー・チャーチ」と見なされる人々は愛国者であるとよく考えられていたが、当時の人々にとっては危険な意味合いを持つ可能性のある思い込みであった。
1776年から1783年の間にアメリカにいたイングランド国教会の聖職者約300人のうち、ニューイングランド、ニューヨーク、ニュージャージーでは80%以上が王党派であった。これは、南部4植民地の王党派聖職者が23%未満であったこととは対照的である。[ 49 ]イングランド国教会の聖職者の多くは、叙任の2つの誓いを非常に真剣に受け止めていたため、王党派のままであった。英国国教会の聖職者は、国王への忠誠を誓うとともに、国王、王室、英国議会のために祈る義務があった。[ 49 ]一般的に、王党派の聖職者は誓いを守り、国王のために祈るか、さもなければ礼拝を中止した。[ 49 ] 1776年末までに、一部の英国国教会は閉鎖された。[ 49 ]英国国教会の司祭は私邸で礼拝を行い、宣誓に縛られない信徒の朗読者が朝夕の祈りを行った。[ 49 ] 1775年と1776年の間、大陸会議は教会に愛国者のために断食と祈りを命じる布告を出した。[ 49 ] 1776年7月4日から、議会といくつかの州は国王と英国議会のために祈ることを反逆行為とする法律を可決した。[ 49 ]南部の愛国派聖職者は、宣誓をアメリカの大義に移す理由をすぐに見つけ、革命の成功を祈った。[ 49 ] 1つの前例は、イギリスの名誉革命中の宣誓の移譲であった。[ 49 ]南部の愛国派聖職者のほとんどは教会を開放し、礼拝を続けることができた。[ 49 ]
革命後、アメリカの聖公会信徒は、共和主義的価値観が浸透した社会において、階層的な教会構造を維持するという課題に直面した。
1783年にコネチカットの聖職者がサミュエル・シーベリーを司教に選出したとき、彼はイングランドで聖別を求めました。至上権の宣誓により、シーベリーはイングランドで聖別されることができなかったため、スコットランドに行きました。スコットランド聖公会の宣誓をしない司教たちは、1784年11月14日にアバディーンで彼を聖別し、学者アーサー・カール・ピープコーンの言葉を借りれば、彼は「英国諸島以外で奉仕するために任命された最初の英国国教会の司教」となりました。[ 50 ] [ 51 ] 1785年8月3日、アメリカの地で最初の叙任式がコネチカット州ミドルタウンのクライストチャーチで行われました。
同年、1785年に聖職者と信徒の代表団が集まり、第1回総会が開催された。彼らは憲法を起草し、アメリカ共通祈祷書の最初の草案を提案し、3人の司教の叙任についてイギリスの司教たちとの交渉を開始した。総会は1786年に再び開催され、イギリスの司教たちが受け入れられるように典礼にいくつかの変更を加え、バージニア、ペンシルベニア、ニューヨークの各州会議で選出された3人の聖職者を司教として叙任するよう推薦した。総会は1789年に再び開催され、3年ごとに定期的に開催されるようになった。1789年の総会では、憲法と教会法が採択され、代議員会と司教会に再編成された。こうして米国聖公会の構造が完成した。
その後、オハイオ州のフィランダー・チェイス司教（1775年～1852年）の尽力により、アメリカ人は聖公会聖職者の養成を目的としてイギリスから物的援助を得ることに成功した。プロテスタント聖公会の発展は、建国初期のアメリカ人がイギリスとの重要な文化的つながりをどのように維持したかを示す一例である。[ 52 ]
1787年、ペンシルベニアのウィリアム・ホワイトとニューヨークのサミュエル・プロヴォストという2人の司祭が、カンタベリー大主教、ヨーク大主教、バース・アンド・ウェルズ主教によって主教に叙任された。これは、1786年に海外主教叙任法が議会を通過したことで、法的障害が取り除かれたためである。したがって、アメリカの主教には2つの使徒継承の系統がある。1つは、サミュエル・シーベリーを叙任したスコットランドの非宣誓主教によるもの、もう1つは、ウィリアム・ホワイト、サミュエル・プロヴォスト、そしてジェームズ・マディソン（後の大統領ではない）を叙任したイングランドの主教によるものである。アメリカの教会のすべての主教は、少なくとも3人の主教によって叙任される。各主教の継承は、歴史的にシーベリー、ホワイト、プロヴォスト、マディソンに遡ることができる。（米国聖公会の主教の継承を参照。）
1789年7月28日から8月8日にかけて、 9つの教区の聖職者代表がフィラデルフィアに集まり、教会の最初の憲法を批准した。また、彼らは正式にプロテスタント聖公会という名称を採用した。[ 53 ]聖公会の4代目の司教は、バージニアの初代司教であるジェームズ・マディソンであった。マディソンは1790年にカンタベリー大主教と他の2人のイングランド国教会の司教によって聖別された。イングランドの継承順位で聖別されたこの3人目のアメリカ人司教は、シーベリーの非宣誓スコットランド聖職位に対するイングランド国教会内の継続的な不安のために実現した。[ 49 ]こうして聖公会は、イギリス諸島以外で最初の英国国教会の管区となった。[ 54 ]
1792年9月17日、ニューヨーク市ウォール街のトリニティ教会で開催された米国聖公会の3年に一度の総会（シノドス）において、メリーランド州の聖職者と信徒によって選出されたトーマス・ジョン・クラゲットが、当時在任していた4人の司教全員によって聖別された。彼は米国で叙任され聖別された最初の米国聖公会の司教であり、米国聖公会で聖別された5人目の司教であった。 [ 55 ]
1856年、ジェームズ・セオドア・ホリーによって、米国聖公会で最初のアフリカ系アメリカ人のための協会が設立されました。「有色人種の間で教会の拡大を促進するプロテスタント聖公会協会」と名付けられたこの協会は、黒人が神学校や教区大会に参加することを許可されるべきだと主張しました。ホリーがハイチに移住すると、この団体は焦点を失いましたが、南北戦争後に他の団体が続きました。現在の黒人聖公会連合は、その歴史をこの協会に遡ります。[ 56 ]ホリーはその後、ハイチで英国国教会を設立し、1874年11月8日に最初のアフリカ系アメリカ人の司教になりました。ハイチの司教として、ホリーはランベス会議に出席した最初のアフリカ系アメリカ人でした。[ 57 ]しかし、彼は米国聖公会の福音派支部である米国教会宣教協会によって聖別されました。
この時代にアフリカ系アメリカ人によって設立された聖公会の伝道所は、有色人種聖公会伝道所として認可された。その他の伝道所（白人）はすべて、組織化された聖公会伝道所として認可された。歴史的に黒人の教区の多くは、今日まで存続している。[ 58 ]
1861年に南北戦争が始まると、南部の聖公会信徒はアメリカ連合国聖公会を設立した。しかし、北部では分離は公式には認められなかった。特に、ペンシルベニアの聖公会コミュニティは自由黒人コミュニティと地下鉄道を支援した。[ 59 ] [ 60 ] 1866年5月16日までに、南部の教区は国教会に再加入した。[ 61 ]
19世紀半ばまでに、ハイ・チャーチ・トラクタリアニズムに動揺した福音派聖公会信徒は、教派を超えた機関で活動を続けながら、独自のボランティア団体を結成し、最終的に1874年には、儀式的慣習の復活に反対する派閥が改革派聖公会を設立した。[ 62 ]
サミュエル・デイビッド・ファーガソンは、米国聖公会で聖職に叙任された初の黒人司教であり、米国で初めて聖職に就いた黒人であり、また、司教院に議席を得た初の黒人でもあった。ファーガソン司教は1885年6月24日に聖職に叙任され、当時の米国聖公会総主教が叙任式を執り行った。
翌年、ニューヨーク聖公会教区のヘンリー・C・ポッター司教は、労働問題について聖職者たちに演説を行った。1887年には、労働者の利益促進のための教会協会が設立された。 [ 63 ]
金ぴか時代には、銀行家のJPモルガン、実業家のヘンリー・フォード、美術収集家のイザベラ・スチュワート・ガードナーといった非常に著名な一般信徒が、特に芸術と歴史の保存に関して、独特の上流階級の聖公会の精神を形成する上で中心的な役割を果たしました。これらの慈善家は聖公会を準国家的な重要性のある地位に押し上げると同時に、教会に国の文化変革における中心的な役割を与えました。[ 64 ]影響力のもう1つの証拠は、アメリカ合衆国大統領の4分の1以上が聖公会信者であるという事実です（アメリカ合衆国大統領の宗教的所属を参照）。共通祈祷書が改訂されたのはこの時期で、最初は1892年、その後1928年でした。
1955年、ヒューストンでは人種隔離が続いていたため、教会の総会はヒューストンからホノルルに移されました。[ 65 ] 1958年の総会では、リベラルな教会員の連合が、「神の似姿に創造されたすべての人間の、肌の色や人種に関係なく、生まれながらの尊厳と価値」を認める決議を可決することに成功しました。この決議は、聖公会信徒に対し、「教育、住宅、雇用、公共施設などの分野で、完全な機会を確立するために、慈愛と寛容をもって協力する」よう呼びかけました。司教会議は、公立学校における人種統合に関する最高裁判所の判決に言及し、人種問題における正義を訴える2,500語の牧会書簡を全7,290の聖公会教会に送付しました。 [ 66 ]これに対し、米国聖公会内の人種、民族、階級の壁をなくすために、1959年12月に米国聖公会文化人種統一協会（ESCRU）が設立された。南部の教会指導者からの反対により、米国聖公会は1963年以前には公民権について強い立場を取ることができなかった。この運動の著名な反対者の一人は、アラバマ州の主教チャールズ・C・J・カーペンターであった。[ 67 ] 1963年までに、多くの教会指導者は人種平等を支持する発言をすることに抵抗を感じなくなった。同年、アーサー・リヒテンバーガー主教は、キリスト教徒に「人種的分離の境界線を越えて、正義のための共通の闘い」に取り組むよう促す牧会書簡を書き、主教会議は公民権法を支持した。[ 68 ]しかし、公民権運動をめぐる緊張は続いた。 1964年の総会で、代議員会が特別な状況下での市民的不服従を認める決議案を否決した際、総会の代議員であったサーグッド・マーシャルは、多くのアフリカ系アメリカ人の代議員を率いて総会から「退席」して抗議した。[ 69 ]
1967年、リヒテンベルガーの後継者であるジョン・ハインズは、米国聖公会を率いて総会特別プログラム（GCSP）を実施しました。このプログラムは、3年間で900万ドル（当時の教会の運営予算の4分の1）を、アメリカの都市ゲットーにおける黒人のエンパワーメントを促進する地域組織や草の根活動への特別助成金に振り向けることを目的としていました。[ 70 ] GCSPの効果は、南部教区の保守的な司教たちが、過激派と見なされるグループへの助成金授与に反対したため、限定的なものとなりました。GCSPは、最近設立されたキリスト教神学財団からも反対を受けました。この財団は、「現代の社会、政治、経済活動に教会を関与させること」に反対する保守的な組織です。特別総会では、ベトナム戦争に対する抗議活動も見られました。この時期、アフリカ系アメリカ人の聖職者たちは、聖公会のあらゆるレベルでアフリカ系アメリカ人を完全に包摂するために、黒人聖公会信徒連合を組織した。 [ 71 ]
女性が教会の総会に代表として初めて認められたのは1970年のことだった。[ 72 ]
1975年、妻の殺害を自白し終身刑を宣告されたヴォーン・ブッカーは、罪を悔い改めた後、ペンシルベニア州のグレーターフォード州立刑務所の礼拝堂で執事に叙任され、贖罪と償いの象徴となった。[ 73 ] [ 74 ]
近年、米国聖公会は他の主要教会と同様に、会員数の減少に加え、女性の聖職叙任や教会における同性愛者の地位をめぐる内部論争を経験してきた。1976年の総会では、南アフリカのアパルトヘイト終結を求める決議が採択され、1985年には「教区、諸機関、団体」に対し、聖職者の配置における潜在的な「人種的不平等」に対処するため、雇用機会均等と積極的差別是正措置の方針を策定するよう求めた。こうした問題や、中絶を含むその他の論争の的となっている問題のため、個々の信徒や聖職者は、教会の指導部の公式見解に異議を唱えることが頻繁にある。 2016年1月、イングランドのカンタベリーで開催された聖公会首座主教会議は、「カトリックの統一性のない教義上の問題に関する一方的な行動」によって生じた「距離」に対応するため、「3年間、米国聖公会はエキュメニカルおよび異教徒間組織において（聖公会を）代表せず、また教義や教会の政治に関するいかなる問題についても意思決定に参加しない」と決定した。[ 75 ]
1976 年、総会は新しい祈祷書を採択した。これは、以前の 1928 年版を大幅に改訂し、現代化したものであった。この祈祷書には、第二バチカン公会議でも議論されたエキュメニカル運動と典礼運動の多くの原則が取り入れられていた。 [ 76 ]この版は、最初の 3 年間の試用期間を経て、1979 年に公式の祈祷書として採用された。そのため、カトリック、ルーテル、聖公会、長老派/改革派、メソジストの伝統で使用される典礼は「ほぼ同一」である。[ 77 ]しかし、いくつかの保守的な教区は、1928 年版を使い続けた。2007 年の待降節には、聖公会でエキュメニカルな改訂共通聖書日課の使用が標準となった。[ 78 ] [ 76 ] 2018年、総会は典礼書および祈祷書の改訂に関する特別委員会を設置し、特に包括的な言葉遣いを用いること、そして神の創造物の管理にもっと注意を払うことを目的としたさらなる改訂を検討することを承認した。[ 79 ]
1974 年 7 月 29 日、フィラデルフィア イレブンとして知られる女性グループが、ダニエル コリガン、ロバート L. デウィット、エドワード R. ウェルズの司教によって、アントニオ ラモスの補佐のもと、米国聖公会で非公式に司祭に叙任された。[ 80 ] 1975 年 9 月 7 日、さらに 4 人の女性 (「ワシントン フォー」) が、引退したジョージ W. バレット司教によって非公式に叙任された。[ 81 ]フィラデルフィア イレブンの叙任をめぐる論争の後、総会は 1976 年に女性の叙任を許可し、15 人の先駆者の叙任を認めた。米国聖公会の司祭職に正式叙任された最初の女性は、 1977 年 1 月 1 日にジャクリーン ミーンズで、その直後にタニア ヴォネガット ベックが続いた。二人ともインディアナ州インディアナポリスのオールセインツ教会で叙任された。女性として初めて司教となったバーバラ・ハリスは、1989年2月11日に聖別された。[ 82 ]
同時に、女性の叙階に反対する教区に対しては依然として寛容な姿勢が見られました。1994年の総会では、女性は叙階されるべきではないという神学的立場には価値があると確認されました。しかし、1997年の総会では、「女性の叙階、免許、配置に関する教会法は義務である」と決定し、遵守していない教区には完全遵守に向けた進捗状況に関する報告書を提出するよう求めました。[ 83 ]
2006年、総会はキャサリン・ジェファーツ・ショリを首座主教に選出した。彼女は聖公会で首座主教となった最初の女性である。ショリの選出は、聖公会全体で女性の聖職叙任を認めていない教会もあったため、聖公会全体で物議を醸した。[ 84 ]
北米聖公会（ACNA）が設立された当時、米国の3つの教区（サンホアキン、クインシー、フォートワース）では女性を司祭または司教に叙任していませんでした。保守派が多数派を占めていたこれらの教区がACNAに移籍した後、現在では米国聖公会の3つの教区すべてで女性が叙任されています。2010年10月16日にイリノイ州ピオリアを拠点とするクインシー教区でマーガレット・リーが叙任されたことにより、米国聖公会のすべての教区で女性が司祭に叙任されるようになりました。[ 85 ]
米国聖公会は1976年の総会で、同性愛者は「神の子」であり、教会からの受容と牧会的なケア、そして法の下での平等な保護を受けるに値すると確認した。 [ 86 ]公然と同性愛者であることを表明して初めて司祭に叙任されたのは、1977年のエレン・バレットであった。 [ 87 ]同性愛者の権利をこのように肯定したにもかかわらず、総会は1991年に「肉体的な性的表現」は一夫一婦制の生涯にわたる「夫と妻の結合」の中でのみ適切であると確認した。[ 88 ]
教会は2003年6月に、同教会初の公然とゲイであることを公表した司教、ジーン・ロビンソンを選出した。 [ 89 ]ロビンソンの選出のニュースは、アメリカの教会とより広範な聖公会の両方で危機を引き起こした。2003年10月、聖公会首座主教（聖公会の38の加盟教会の長）は緊急会議を招集した。会議の最終コミュニケには、ロビンソンの聖別が進めば「聖公会の最も深いレベルで組織を引き裂く」という警告が含まれていた。[ 90 ]彼の叙任のニュースは大きな怒りを引き起こし、式典中、ロビンソンは祭服の下に防弾チョッキを着用し、ニューハンプシャー聖公会教区の司教に就任した後も数多くの殺害予告を受けた。[ 91 ]
2009年、総会は典礼と音楽に関する常設委員会に対し、同性婚の祝福に関する神学的および典礼的資料を作成し、2012年に総会に報告するよう指示した。また、特に民事当局が同性婚、市民結合、または同性パートナーシップを合法化している地域では、司教に「寛大な司牧的支援」を提供する選択肢を与えた。[ 92 ]
2009年7月14日、米国聖公会の主教会議は、「あらゆる聖職叙任」は同性愛者の男性と女性にも開かれているとの決議を採択した。ニューヨーク・タイムズ紙は、この動きは「聖公会全体に衝撃を与える可能性が高い」と報じた。この決議により、2006年に可決された同性愛者の主教叙任の一時停止措置が終了し、ローワン・ウィリアムズ大主教が大会の冒頭で「今後、我々をさらに分断するような決定が下されないことを願って祈っています」と個人的に呼びかけたにもかかわらず、可決された。[ 93 ]
2012年7月10日、米国聖公会は同性愛関係の祝福のための公式な典礼を承認した。この典礼は結婚式ではなかったが、祝福には誓いの交換と、カップルが生涯にわたる献身的な関係に入ることに同意することが含まれていた。[ 94 ]
2015年6月29日、米国聖公会の第78回総会において、結婚を男性1人と女性1人の間のものと定義する規定を削除する決議が、賛成129、反対26、棄権5で主教院によって可決された。[ 95 ]当時のカンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーは、この決定に「深い懸念」を表明した。[ 96 ] 2016年、英国国教会の指導者たちは、米国聖公会が結婚に関する教会法を変更したことに抗議し、米国聖公会を世界的共同体における主要な地位から一時的に停止した。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]
トランスジェンダーの人々も米国聖公会の聖職に就いています。2001年に性別移行し、2005年に叙任されたキャメロン・パートリッジ牧師[ 100 ]は、ワシントン大聖堂で説教を行った最初の公然とトランスジェンダーであることを表明した司祭でした[ 101 ] 。 2022年、米国聖公会の第80回総会は、「すべての人間の尊厳を尊重する」という洗礼の呼びかけの一環として、あらゆる年齢の人々があらゆる形態の医療的移行を含む性別肯定ケアを受ける権利を支持する立場を改めて表明しました[ 102 ]。
2003年にジーン・ロビンソン主教が叙任された後、多くの教会の信徒の一部が米国聖公会を離脱した。[ 26 ]例えば、オハイオ州クリーブランドでは、約1,300人の信徒を抱える4つの教区が、「聖書の権威と伝統的なキリスト教の教えについての理解の相違」を理由に、米国教会と地元の教区を離脱することを決定した。[ 103 ]また、ピッツバーグ、クインシー、フォートワース、サンホアキンの4つの教区も教会を離脱することを決議した。その理由には、ピッツバーグ教区が表明した、教会がリベラルな司教によって「乗っ取られた」という不満も含まれていた。[ 104 ]数年後の2012年には、サウスカロライナ教区が離脱を決議した。
米国聖公会は、教区の脱退とされる動きを一切認めず、教会法上、聖公会の教区は米国聖公会全体から自ら脱退することはできないと述べた。サウスカロライナ教区への「司牧書簡」の中で、ショーリ主教は次のように記している。「一部の指導者が米国聖公会からの離脱を希望しているものの、教区は離脱していない。教区は自らの意思で離脱することはできない。米国聖公会の教区の変更、解散、または離脱には総会の同意が必要であり、総会は協議を受けていない。」[ 105 ]彼女はさらに、サウスカロライナ教区は「指導者の多くが離脱したとしても、米国聖公会の構成員であり続ける」と記した。「もし、それらの元指導者たちが実際に米国聖公会との関係を完全に断ち切ったことが明らかになった場合、米国聖公会全体によって承認された教区大会の行動により、私たちの憲法と教会法に従って、新しい指導者が選出され、就任するだろう。」
離脱した多くのメンバーは継続聖公会運動に参加したり、南米南部聖公会管区やナイジェリア教会などの海外聖公会管区との連携を主張して聖公会の再編を提唱したりした。[ 106 ]元メンバーの中には北米聖公会を設立した者もおり、2017年時点で1,000以上の教会と134,000人以上の会員を擁していると主張した。[ 107 ]米国聖公会の指導者、特に元主教のキャサリン・ジェファーツ・ショリは、分離主義者に対して断固とした姿勢で対応した。教会と離脱した教区や小教区との間の訴訟は、すべての当事者に数千万ドルの費用がかかった。ある試算では、米国聖公会が4,200万ドル以上、分離主義者が約1,800万ドルを費やし、訴訟費用の総額は6,000万ドルを超えた。 [ 108 ]訴訟は主に教会の財産に集中している。聖公会の指導部は、階層的な教会として、信徒が離脱しても教区の財産の所有権を保持すると主張している。一方、離脱するグループは、個々の教会施設と教区の財産の所有権を保持できるべきだと主張している。[ 109 ] [ 110 ]
2009年夏に主教会議に送られた書簡の中で、キャサリン・ジェファーツ・ショリ主教は、教区の財産を離脱する団体に売却しないよう各教区に指示した。彼女は「私たちは、米国聖公会に取って代わろうとする宗教団体を助長するような和解は行いません」と述べた。[ 111 ]
ショリ司教がこの立場を取る前は、歴代の司教は教区の財産紛争を「主教の審査や監督の対象とならない」教区内部の問題として扱っていた。例えば、当時の主教フランク・グリスウォルドは2006年5月11日、西ルイジアナ教区に対し、国教会は地元の司教と教区常任委員会の要請があった場合にのみ教区の財産紛争に関与すると述べた。[ 112 ]ショリ司教の手紙には、彼女の断固たる姿勢は諮問委員会の総意であると述べ、「離教した人々が自身のアイデンティティについて明確になることを願う」と表明した。[ 111 ]
サウスカロライナ教区が脱退を決議した後、同教区は財産の管理権を維持するために米国聖公会を提訴した。脱退した教区は、サウスカロライナ州最高裁判所への上訴で大部分勝訴した。脱退グループに所属する複数の教区は、財産を保持することが認められた。訴訟の対象となったその他の教会および教区の財産は、米国聖公会とその関連地方教区に残った。[ 113 ]「サウスカロライナ聖公会教区」という名称および関連する名称と商標は、当初脱退グループが主張した。2019年、連邦裁判所は、それらが法的に米国聖公会に属すると判決を下した。脱退した教区は、サウスカロライナ聖公会教区と改名された。
1986年、米国聖公会は「会員の定義を改訂」し、洗礼を受けた現役会員のみを数えるようになった。それ以前は、洗礼を受けたすべての会員を数えていた。[ 114 ] 2023年現在、米国聖公会には1,547,779人の現役洗礼会員がおり、[ 115 ]そのうち1,394,769人が米国に居住している。[ 8 ]
2001年のアメリカ宗教アイデンティティ調査（ARIS/Barna）の報告によると、350万人のアメリカ人がエピスコパル教徒であると自己認識しており、「教会に所属している人（会員名簿上の人）と、エピスコパル教徒であると自己認識している人の間にギャップがある」ことが強調されている。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]さらに最近では、2025年にピュー・リサーチ・センターが、2億6700万人の米国成人の約1％、約267万人が主流派のエピスコパル教徒/英国国教会であると自己認識していることを発見した。[ 13 ]
2018年の日曜日の平均出席者数（ASA）は962,529人（米国内933,206人、米国外29,323人）で、2008年から24.7%減少した。[ 119 ] 2024年には、初めてオンライン出席者数を報告し、対面でのASAは413,034人、オンラインASAは121,545人であった。週平均の対面出席者数は183,156人、週平均のオンライン出席者数は75,103人であった。[ 120 ]
2000年に収集されたデータによると、コロンビア特別区、ロードアイランド州、コネチカット州、バージニア州は人口当たりの信者数が最も多く、東海岸沿いの州は一般的に国内の他の地域よりも人口当たりの信者数が多い。[ 121 ]ニューヨーク州は信者総数が20万人を超え、最も多い州だった。[ 122 ] 2013年には、ハイチ聖公会教区が最大の単一教区で、洗礼を受けた信者は84,301人で、これは教会の外国人信者の半数強を占めている。[ 119 ]
聖公会信者と自認する人の約半数（48％）は改宗者であり、改宗者の大多数（93％）は他のキリスト教宗派で育ち、その内訳は主流派プロテスタントが37％ 、ローマ・カトリックが29％、福音派プロテスタントが24％、その他のキリスト教の伝統が3％となっている。[ 123 ] 2012年までの数年間で、22万5000人以上のローマ・カトリック教徒が聖公会信者となり、2012年時点では「ローマ・カトリック教会から司祭として受け入れられた聖公会の司祭が432人いる」。[ 124 ]
米国聖公会は20世紀前半に著しい成長を遂げたが、多くの主流派教会と同様に、近年は会員数が減少している。[ 125 ]会員数は1925年の110万人から1960年代半ばには340万人を超えるピークに達した。[ 126 ] 1970年から1990年の間に、会員数は約320万人から約240万人に減少した。[ 126 ]会員数の集計方法の変更を考慮に入れると、米国聖公会の会員数は1990年代を通じてほぼ横ばいで、21世紀の最初の数年間にわずかに増加した。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
会員数の減少に関するいくつかの理論には、ますます多様化する社会において民族の壁を十分に越えることができなかったこと、そして伝統的に教会に属してきた主要な民族グループの間で出生率が低いことなどが挙げられる。2023～24年の時点で、米国聖公会の会員は依然として白人が大多数を占めている（86%）。[ 132 ] 2025年、暫定執行役員のモリー・ジェームズは、米国聖公会の減少は「主に出生率の低下によるもので、聖公会信徒は20世紀半ばに比べて単純に子供の数が少ない」と報告した。[ 133 ] 1965年には、米国聖公会の日曜学校プログラムには88万人の子供がいた。2001年までにその数は29万7千人に減少した。[ 134 ]
聖公会はかつて共和党と非常に密接な関係にあり、冗談めかして「祈る共和党」と呼ばれていた。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]聖公会信徒はしばしば共和党のロックフェラー派と関連付けられていた。 [ 138 ]これは多くの聖公会信徒の「政治的保守主義と神学的リベラリズム」という認識を示している。[ 139 ] 1970年代には、聖公会共和党員は共和党のより社会的にリベラルな派閥と関連付けられていた。 [ 140 ] [ 141 ]
ピュー・リサーチ・センターの調査によると、2023～24年の時点で、米国聖公会の信者は保守派（30%）よりも中道派（34%）またはリベラル派（34%）であると自認する傾向が強い。[ 142 ]同調査によると、57%が民主党員または民主党寄りの無党派層、38%が共和党員または共和党寄りの無党派層、4%がどちらの政党にも属さないと答えている。[ 143 ]
20世紀、米国聖公会信徒は、米国の他のほとんどの宗教グループよりも裕福で教育水準も高く（一人当たりの大学院卒および博士課程修了者の割合が高い） [ 144 ] 、米国のビジネス界[ 145 ]、法律界、政治界の上層部に不釣り合いなほど多く存在していた。[ 146 ]ペンシルベニア大学やコロンビア大学など、国内最古の教育機関の多くは、聖公会の聖職者によって設立されたか、聖公会と関係があった。[ 147 ] [ 148 ]ピュー・リサーチ・センターによると、聖公会は「アメリカのエスタブリッシュメントと最も密接な関係にある宗教機関と見なされることが多く、政治やビジネス界で国内で最も重要な指導者の多くを輩出してきた」[ 149 ]としている。米国大統領の約4分の1 （11人）は聖公会の信徒であった。[ 20 ]
歴史的に、米国聖公会信徒はアメリカの科学エリートやノーベル賞受賞者の中で過剰に代表されてきた。[ 21 ] [ 22 ]ハリエット・ザッカーマン著『科学エリート：アメリカのノーベル賞受賞者』によると、1901年から1972年の間に、アメリカのノーベル賞受賞者の72%がプロテスタントの背景を持ち、そのほとんどが聖公会、長老派、またはルーテル派の背景を持っていた。[ 22 ]キットとフレデリカ・コノリゲは、1978年の著書『彼らの栄光の力』の中で、1976年のギャラップ世論調査データを引用して、「世界的な聖公会共同体に属する教会にふさわしく、聖公会は会員の実に49%の祖先を英国に負っている。 …白人アングロサクソン・プロテスタント（WASP）のステレオタイプは、聖公会で最も完全に表現されている」と書いている。[ 150 ]
国の社会的・文化的エリートと見なされていたボストン・ブラミンは、アメリカの上流階級、ハーバード大学[151]、米国聖公会[152][153]と関連付けられることが多かった。フィラデルフィアの旧家は、米国聖公会[ 23 ]と関連付けられることが多かった 。米国の旧家は、一般的に白人アングロサクソン・プロテスタント（「WASP」）の地位[ 154 ] 、特に米国聖公会と長老派教会[ 155 ]と関連付けられていた。1970年代のフォーチュン誌の調査では、国内最大規模の企業の5社に1社、最大規模の銀行の3社に1社が米国聖公会信者によって経営されていることがわかった。[ 17 ]ヴァンダービルト家、アスター家、デュポン家、[ 24 ]ホイットニー家、モルガン家、フォード家、[ 24 ]メロン家、[ 24 ]ヴァン・リアー家、ブラウン家、[ 24 ]ウェイン家、ハリマン家など、アメリカの最も裕福な家族の多くは米国聖公会信者である。[ 17 ]ロックフェラー家はほとんどがバプテスト派だが、ロックフェラー家の中には米国聖公会信者もいた。[ 24 ]
ピュー・リサーチ・センターによる2014年の調査によると、米国聖公会は、米国における他のキリスト教宗派の中で、人口当たりの大学院卒および博士課程修了者の数が最も多く（56％）[156]、高所得者も最も多い[ 157 ] 。ニューヨーク・タイムズによると、聖公会信徒は教育水準も高く、人口当たりの大学院卒（76％）および博士課程修了者（35％）の数も多い[159]。ピュー・リサーチ・センターによる2014年の調査によると、米国聖公会信徒は米国で3番目に裕福な宗教グループにランク付けされ、聖公会信徒の35％が少なくとも10万ドルの収入のある世帯に住んでいる。[ 160 ] 2014年、米国聖公会信徒の約70%が年収5万ドル以上の世帯に住んでいた。[ 160 ]近年、教会は伝道活動を通じて経済的にも人種的にもはるかに多様化しており[ 161 ]、労働者階級であることが多いヒスパニック系移民を多く引き付けている。[ 162 ] [ 163 ]ピュー・リサーチ・センターの2023～24年宗教情勢調査によると、米国聖公会信徒の67%が学士号以上の学位を取得しており、米国で最も教育水準の高いキリスト教グループの一つであり、米国全体では2番目に教育水準の高い宗教グループとなっている。[ 164 ]
米国聖公会は、独自の教会法体系を持つ司教制に基づいて統治されている。これは、教会が代表機関と協議しながら司教が率いる教区に組織されていることを意味する。総会の権限は個々の教区によって制限されないため、統一的な組織である。しかし、教会は高度に分権化された構造を持ち、連合体の特徴を備えている。[ 165 ]
地方レベルでは、6,447の聖公会教会があり、それぞれが教会評議会または司教委員会を選出します。各教会の教会評議会は、教区司教の承認を得て、教区内で霊的管轄権を持ち、助祭と司祭の両方を含む補佐聖職者を選任する教区牧師と呼ばれる司祭を選出します。（教会評議会と聖職者の選挙には違いがあります。聖職者は通常、教区外から選ばれる叙任された会員であるのに対し、教会評議会には教区の正会員であれば誰でも参加資格があります。）ただし、教区司教はすべての伝道活動の聖職者を任命し、自主運営していない教区についても任命することができます。
中間司法管区は、常任委員会の補佐を受ける司教が率いる教区から構成される。[ 166 ]司教と常任委員会は、教区の正統な常駐聖職者と各教会の信徒によって選出された信徒で構成される教区総会によって選出される。司教の選出には、常任委員会と教区司教の過半数の同意が必要である。[ 167 ]総会は、教区憲章や教会法の改正などの立法を検討し、教区を代表して発言するために毎年開催される。教区は9つの管区に組織されている。各管区には教会会議と宣教予算があるが、その管区に属する教区に対する権限はない。
米国、コロンビア、ドミニカ共和国、エクアドル、ハイチ、ホンジュラス、プエルトリコ、台湾、ベネズエラ、キューバ、およびバージン諸島には 106 の教区があります。ヨーロッパ聖公会会議とナバホランド地域伝道部は、教区に似た管轄区域です。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 168 ]
ワシントン大聖堂は、米国聖公会の総主教座であり、ワシントン教区の主教座でもある。
米国聖公会の最高立法機関は、3年に一度開催される総会であり、代議員会と主教会から構成される。主教会は、現役の主教（教区主教、補佐主教、補佐主教、または補佐主教）と引退した主教からなり、300名を超えるメンバーで構成される。教区総会は、800名を超える代表者（各教区から信徒4名と聖職者4名）を代議員会に選出する。代議員会は、会議の議長を務める議長と副議長を選出する。総会は、2種類の立法を制定する。1つ目は、憲法と教会法に定められた教会の統治規則であり、2つ目は、決議と呼ばれる教会の方針に関する大まかな指針である。[ 169 ]どちらの院も立法を提案することができる。[ 170 ]代議員会は、3年に一度だけ全体会議を開催する。しかし、司教会議は総会と総会の間の3年間を通して定期的に開催される。
総会の実際の業務は、暫定機関によって行われ、最も強力なのは執行評議会であり、3年間の任期中に全国教会の業務を監督します。評議会は40名のメンバーで構成され、20名は総会によって直接選出され、18名は9つの管区によって選出され、議長主教と代議院議長は職権上のメンバーです。[ 170 ]その他の暫定機関には、教会法によって設置された多数の常設委員会と、総会の決議によって組織された臨時のタスクフォースが含まれます。どちらのタイプの機関も、検討のための政策提案を調査および起草し、総会に報告します。各常設委員会は、5名の主教、5名の司祭または執事、および10名の信徒で構成されます。主教は議長主教によって任命され、その他の聖職者と信徒は代議院議長によって任命されます。[ 170 ]タスクフォースの規模、構成、および期間は、設置を命じる総会の決議によって異なります。[ 171 ]
主教長は主教会議から選出され、代議員会議によって承認され、任期は 9 年です。[ 172 ]主教長は米国聖公会の最高牧師であり首座主教であり、教会のプログラムの開発において指導力を発揮し、教会を代表して発言する責任を負っています。[ 173 ]主教長は領地司教座を持っていませんが、1970 年代以降、主教長は特別管轄権 (首都権限) を有し、聖礼典や説教の奉仕、主教との協議、および関連する目的のために教区を訪問する権限を持っています。[ 174 ]主教長は主教会議と総会の執行評議会の議長を務めます。さらに、主教長は教団の全国的な行政本部である米国聖公会センターを指揮します。ニューヨーク州ニューヨーク市セカンドアベニュー815番地に位置するこのセンターは、聖公会信徒の間では単に「815」と呼ばれることが多い。[ 175 ]
総会規程第4章には、教会裁判所制度が規定されている。これらの裁判所は、助祭、司祭、司教を懲戒処分し、罷免する権限を有する。
共通祈祷書（BCP）に基づく礼拝は、米国聖公会のアイデンティティの中心であり、その統一の主な源泉である。現在のBCPは1979年に出版され、世界中で使用されている他の聖公会祈祷書と類似している。米国聖公会で使用される礼拝（または典礼）のほとんどが含まれている。[ 176 ]
米国聖公会は、礼拝を秘跡として理解しています。聖公会の教理問答では、秘跡を「私たちに与えられた内なる霊的な恵みの外面的かつ目に見えるしるし」と定義しています。 [ 177 ]聖公会信徒は、秘跡は神が人間の生活に働きかけるために用いる物質的なものであると信じています。[ 177 ]共通祈祷書（BCP）では、洗礼と聖餐を「福音の二大秘跡」としています。堅信礼、叙任、聖婚、悔悛者の和解、塗油は「秘跡的儀式」とされています。[ 178 ]米国聖公会では、個人的な罪の告白は可能ですが、ローマ・カトリック教会ほど一般的ではありません。これは、聖公会の礼拝で提供される一般的な告白が一因となっています。 [ 178 ]
祈祷書には、聖餐式または聖体拝領が「主の日のキリスト教礼拝の主要な行為」であると明記されている。[ 179 ]礼拝は2つの部分から成ります。最初の部分は聖書の朗読と説教が中心です。各礼拝で、旧約聖書と新約聖書から4つの聖句が朗読されます。朗読は3年周期で構成されており、その間に聖書の大部分が教会で朗読されます。[ 180 ]礼拝の2番目の部分は聖餐式が中心です。米国聖公会は、パンとぶどう酒が真にキリストの体と血になるという実在の教義を教えています。しかし、それがどのように起こるかは定義されていないため、教会内でさまざまな見解が共存することができます。[ 181 ]一般的に、米国聖公会は祭壇の手すりなどの特徴を保持しており、その設置または撤去は大きな論争を引き起こしませんが、通常は会衆と向かい合う形で礼拝を行います。
しばしば、会衆や特定の礼拝は、ローチャーチまたはハイチャーチと呼ばれる。理論的には：
共通祈祷書には、朝と夕べの祈りの日々の祈りも含まれています。日々の祈りは、信徒が家庭で唱えることができます。[ 183 ]
米国聖公会における聖人崇敬は、キリスト教信仰の重要な人物を敬う初期教会からの古代の伝統の継続である。「聖人」という用語の使用法は、ローマ・カトリック教会や正教会の伝統と類似している。1979年版共通祈祷書には、葬儀における埋葬の際の任意祈祷として、預言者、族長、聖人、殉教者、聖母マリアの助けを求めることが明示的に記載されている（ 504ページ）。一般的に、聖公会信徒は聖人に向かって祈るのではなく、聖人と共に祈りを捧げるが、聖人の執り成しを求めることはある。アングロ・カトリックの伝統に傾倒する人々は、祈りの中で聖人を執り成し手として明示的に呼び求めることがある。1979年版には、本書に直接規定されていない様々な状況において、「伝統的な」（エリザベス朝時代の）言葉遣いを使用するための規定が含まれている。
米国聖公会の信仰と実践の中心にあるのは、イエス・キリストの生涯、教え、そして復活である。[ 184 ]米国聖公会の教義は、使徒信条とニカイア信条で理解される聖書の正典、および共通祈祷書の聖礼典、聖職叙任式、教理問答に見出される。[ 185 ]これらの教えには以下のようなものがある。
完全な教理問答は共通祈祷書に含まれており、米国聖公会のウェブサイトに掲載されている。[ 209 ]
実際には、すべての聖公会信徒がこれらの信条をすべて保持しているわけではないが、聖職者はこの教義に「厳粛に従順を誓約する」ことが求められる。[ 210 ]聖公会は、プロテスタントとローマ・カトリックの教義と慣習の中間の道、つまりカトリックと改革派の両方の立場をとっている。多くの聖公会信徒はこの概念に共感しているが、福音主義的聖公会主義またはアングロ・カトリック主義に傾倒する信条を持つ人々はそうではないかもしれない。[ 211 ]
米国聖公会には幅広い神学的見解が存在する。聖公会の会員や神学者の中には、聖書の権威を何よりも優先する福音主義的な立場をとる者もいる。米国聖公会のウェブサイトの用語集では、権威の源泉を聖書、伝統、理性のバランスと定義している。これら3つは「三本足の椅子」に例えられ、どれか1つが他のものよりもバランスを崩すと倒れてしまう。また、次のように述べている。[ 212 ]
英国国教会における権威の源泉のバランスの取り方は、不器用あるいは「曖昧」だと批判されてきた。それは、両極端の中間を模索し、中庸の道を歩むという英国国教会の姿勢と結びついている。また、正統性の基準を課したり、異端審問に訴えたりするのではなく、反対意見を寛容に受け入れ、理解しようとする英国国教会の姿勢とも関連付けられている。
聖書、伝統、理性のこのバランスは、16 世紀の弁証家リチャード・フッカーの業績に遡ります。フッカーのモデルでは、聖書は教義に到達する主要な手段であり、聖書に明確に述べられていることは真実として受け入れられます。曖昧な問題は伝統によって決定され、それは理性によって検証されます。 [ 213 ]キリスト教生活における個人的経験の役割に注目し、一部の米国聖公会信徒は、メソジスト神学のウェスレー四辺形の例に倣い、「経験」という「第 4 の脚」の観点から考えることを提唱しています。この理解は、フリードリヒ・シュライエルマッハーの業績に大きく依存しています。
教会内の異なるキリスト教的立場間のこの葛藤の公的な例として、長年のパートナーと暮らすゲイであることを公言しているジーン・ロビンソンの2003年の聖別が挙げられる。彼の聖別を受け入れるか拒否するかは、聖書の解釈に関する異なる見解に基づいている。 [ 214 ]この葛藤により、教会がより大きな英国国教会との関係を継続できないのではないかと懸念する信徒もいる。しかし、この多元主義を利点と捉え、両者が互いにバランスを取り合う余地を与えていると考える人もいる。
コメディアンで聖公会信者のロビン・ウィリアムズはかつて聖公会の信仰（そしてロンドンでの公演では特にイングランド国教会）を「カトリックのライト版 ― 儀式は同じだが罪悪感は半分」と表現した。[ 215 ]
米国聖公会は、人間の生命は「受胎から死に至るまで」神聖であると断言し、選択的堕胎に反対しています。そのため、米国聖公会は、避妊、性別選択、家族計画、あるいは「いかなる便宜上の理由」による堕胎を非難しています。教会は、女性が「極めて特殊な状況」においてのみ、堕胎を選択する権利を認めています。また、堕胎を禁止する法律は、堕胎を引き起こす社会状況に対処できていないと述べています。1994年に米国聖公会の立場を確立した決議では、「女性が妊娠中絶について十分な情報に基づいた決定を下す権利を侵害する、あるいは女性がその決定を実行するための安全な手段へのアクセスを制限する、地方、州、または国の政府によるいかなる立法、行政、または司法上の措置にも明確に反対する」としています。[ 216 ] 2022年、米国聖公会の第80回総会は、「移動、自律性、種類、または時期の制限なしに中絶サービスと避妊を保護する」ことを求める決議を承認した。[ 217 ]
人間の生命は神聖であるという考えに基づき、米国聖公会は死刑に反対している。1958年の総会で、聖公会の司教たちは死刑に反対する声明を発表し、その立場はその後も再確認されている。[ 218 ]
米国聖公会のウェブサイトの「創造の保護」用語集では、気候変動を「人間の活動によって大気中の二酸化炭素やその他の温室効果ガスのレベルが上昇し、世界の平均気温が急上昇することによって生じる深刻な問題」からなる「危機」と定義しており、この記述は気候変動に関する教会の立場を、この問題に関する世界的な科学的コンセンサスに沿うものとしている。教会のウェブサイトの用語集によると、気候危機は「気候変動、貧困と不平等、生物多様性の喪失」が交差することによって生じる「三重の緊急性」を伴う危機である。環境に関する教会の擁護活動の範囲には、ネットカーボンニュートラルへの公的支持、環境正義、環境人種差別への反対、再生可能エネルギーの支持、持続可能性目標の設定と達成の支持、そして環境に優しい政策への「公正な移行」を経る労働者、コミュニティ、経済への支援が含まれる。[ 219 ]
1991年、教会の総会は、同等の立場にある聖職者と信徒従業員の給与と福利厚生の均等化を勧告した。 [ 220 ] 1979年から2003年の間に、総会は何度か手頃な価格の住宅について懸念を表明し、手頃な価格の住宅を提供するための活動を支持した。[ 221 ] 1982年と1997年には、総会は貧困と栄養失調の撲滅に対する教会の取り組みを再確認し、教区に貧困層への奉仕活動を増やすよう求めた。[ 222 ]
大会は1997年と2000年に教会に対し、すべての人に生活賃金を普及させるよう促した。[ 223 ] [ 224 ] 2003年には、大会は米国の議員に対し、全国最低賃金を引き上げ、健康保険付きの生活賃金を全国標準として確立するよう促した。 [ 225 ] [ 226 ]
米国聖公会は自殺幇助やその他の安楽死の形態を容認しないが、人工栄養や水分補給などの医療処置の負担が個人にとっての利益を上回る場合には、その処置を中止することは許容されると教えている。[ 227 ]
米国聖公会は生物学の経験的知見を受け入れており、進化論は理性に照らした聖書の理解と矛盾するとは考えていない。1982年、米国聖公会は「神がどのような方法でも創造できるという輝かしい能力を信じる」という決議を採択し、この肯定において「創造論」運動の厳格な教条主義を拒否した。同教会はまた、インテリジェント・デザイン運動に対しても懐疑的な姿勢を示している。[ 228 ]
米国聖公会は、性別、性的指向、性自認を理由に個人を差別する社会の法律に反対しています。米国聖公会はこの非差別の方針を徹底しており、女性はあらゆるレベルの聖職や教会の指導者に叙任されています。[ 230 ]教会は反性差別対策チームを維持しています。[ 231 ]同様に、公然とゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーであることを表明している人も叙任される資格があります。[ 232 ] [ 233 ]米国聖公会は、結婚は2人の間の性的親密さに関する歴史的なキリスト教の基準であると断言していますが、聖職者と信徒が「結婚以外の性的親密な関係に入る人が増えている」状況下でも奉仕活動や対話を続けることを奨励しています。[ 234 ]
2015年の3年に一度の総会で、教会は「聖公会信徒に結婚の平等を与えるための教会法と典礼の変更」を採択した。「2つの新しい結婚式」には、「同性カップルまたは異性カップルが使用できる」という文言が含まれている。[ 27 ]同性関係の祝福は聖公会全体で一律ではない。2015年の総会後、司教は自分の教区内の教会と司祭が新しい典礼を使用することを許可されているかどうかを決定できるようになった。使用を許可しない司教は、同性カップルを典礼が許可されている教区につなげることになっていた。[ 235 ]しかし、2018年の総会後、決議B012は「この教会で結婚を希望するすべてのカップルがこれらの典礼を利用できるように規定する」ように修正された。これにより、事実上、すべての教会と聖職者は、司教の支持の有無にかかわらず、同性婚を執り行う能力を得た。ただし、彼らはそれを拒否することもできる。[ 236 ]教会はまた、同性カップルの結婚を禁止することを目的とした州または連邦の憲法修正案にも反対している。[ 237 ]
2022年、米国聖公会の第80回総会は、「すべての人間の尊厳を尊重する」という洗礼の呼びかけの一環として、あらゆる年齢の人々があらゆる形態の医療的移行を含む性別肯定ケアを受ける権利を支持する立場を表明した。[ 102 ]
1861年、ジョン・ヘンリー・ホプキンスは『奴隷制度に関する聖書的、教会的、歴史的見解』と題する小冊子を著し、新約聖書の解釈に基づいて奴隷制度を論じようと試みた。彼は、奴隷制度はそれ自体罪ではないと主張した。むしろ、ホプキンスは、奴隷制度は好ましくない制度であり、戦争ではなく合意によって廃止されるべきだと主張した。 1863年にG・W・ハイアーによって書かれた『ホプキンス司教の奴隷制度に関する書簡は破り捨てられ、聖書の誤用が暴露された』は、ホプキンスの小冊子で述べられた点に反対し、他のアメリカの教会と同様に、米国聖公会における奴隷制度をめぐる驚くべき分裂を明らかにした。しかし、他の多くの宗派のように、戦争後も教会を北部と南部に分裂させるほどの強い分裂ではなかった。そして、戦争中に教会は二つの派閥に分裂したが、ホプキンスは1865年にそれらを再統合するために尽力した。[ 238 ]
アメリカのキリスト教における社会福音運動は、19世紀から20世紀初頭にかけて、聖公会の聖職者と信徒の両方の間で人種的正義と和解の活動の柱となり、罪は「個人以上のもの」であり、「人間社会における悪の力の結果である」という見方を強調し、救済には個人の救済だけでなく社会秩序の救済も含まれなければならないと主張した。[ 239 ]
1991年、総会は「人種差別は罪である」と宣言し[ 240 ]、2006年には、全会一致で司教会議が決議A123を承認し、奴隷制度への加担と「ジム・クロウ」法、人種隔離、人種差別に対する沈黙を謝罪した[ 241 ] 。 2018年、シャーロッツビルでの白人至上主義者の集会の後、当時の主教マイケル・B・カリーは「偏見の汚点が再びこの地を覆った」と述べ、聖公会信徒に対し、憎しみではなく「地上に神の愛する共同体を作ることを目的とした組織的な愛」を選ぶよう呼びかけた[ 242 ] 。
2021年4月、米国聖公会は3年間の調査を経て人種的正義監査の結果を発表し、組織的人種差別に関して教会内で改善が必要な9つの分野を指摘した。[ 243 ]
2025年5月、米国聖公会は、ドナルド・トランプ政権が米国に受け入れている白人アフリカーナーの再定住に道徳的に反対しているため、米国難民受け入れプログラムへの参加を終了すると発表した。 [ 244 ] [ 245 ]
米国聖公会は、「会員によるワクチン接種の神学的または宗教的免除の主張を一切認めず、総会の方針の精神を改めて表明し、聖公会信徒は経験豊富な医療専門家、科学的研究、疫学的証拠の助言を求めるべきである」と述べるとともに、「ワクチンが害を及ぼす可能性があると示唆する不正な研究の拡散」を同様に非難している。同様に、同教会は「反ワクチン運動によって何千人もの子供や大人が被害を受けた、容易に予防できる病気の最近の増加に深刻な懸念と悲しみ」を表明している。米国聖公会は、ワクチン接種に関する政府のより強力な義務化を支持し、予防接種を受けるという選択を「自分自身や家族だけでなく、地域社会に対する義務」と特徴づける一方、医学的に安全であるにもかかわらずワクチン接種を受けないという選択は「他人の命を脅かす」決定であると述べている。[ 246 ]
聖職者育成協会（SIM）は、聖公会神学生支援のために全国規模で資金を集めている唯一の組織です。SIMは1857年に設立され、「聖公会聖職に適した人材を見つけ、彼らが十分な教育を受けられるよう支援する」ことを目的としています。SIMは、資格のあるフルタイムの神学生に奨学金を授与しています。[ 247 ]
エピスコパル救援開発機構は、米国聖公会の国際救援開発機関です。災害後の復興を支援し、貧困、飢餓、疾病と闘う持続的な解決策を提供することで、人々のエンパワーメントを目指しています。エピスコパル救援開発機構のプログラムは、飢餓の緩和、食料供給の改善、経済機会の創出、コミュニティの強化、健康の促進、疾病との闘い、災害への対応、コミュニティの再建に重点を置いています。[ 248 ]
米国聖公会が管理する約60の信託基金があり、教会に所属する若者に奨学金を提供しています。資格要件は、ネイティブアメリカンやアフリカ系アメリカ人に対する教会の歴史的な宣教活動、中国やその他の海外宣教活動に関連することが多いです。[ 249 ] [ 250 ]聖職者養成に関心のあるネイティブアメリカン[ 251 ]とアフリカ系アメリカ人[ 252 ]の両方のための特別なプログラムがあります。
アメリカの聖公会には、聖公会歴史協会、全米聖公会歴史家・記録保管者協会（NEHA）、聖公会女性史プロジェクトという3つの歴史協会がある。 [ 253 ]
チャーチ・パブリッシング・インコーポレイテッド（Church Publishing Inc.、CPI）は、1918年にチャーチ・ヒムナル・コーポレーションとして設立され、当初は『The Hymnal 1918』という単一の作品の出版に専念しており、これは現在も出版され続けている。米国聖公会総会の公式出版社である。インプリントには、チャーチ・パブリッシング、モアハウス・パブリッシング（1884年に独立して設立）、シーベリー・ブックス（「トレード」インプリント）がある。[ 254 ]
ルーテル派のイェスパー・スウェドベリ司教の指導の下、植民地時代のアメリカでスウェーデン福音ルーテル教会に属していた教区は、エキュメニカル対話を確立し、1700年代には米国聖公会との祭壇と説教壇での交わりが実現し、1846年までにそこにあるすべてのスウェーデン・ルーテル教会が米国聖公会に合併するに至った。[ 46 ]米国聖公会は、2015年6月28日にソルトレイクシティで開催された総会で、スウェーデン教会との完全な聖餐協定を締結した。
聖公会の他の教会と同様に、米国聖公会はユトレヒト連合の古カトリック教会、フィリピン独立教会、マラバルのマル・トーマ・シリア教会と完全な交わりに入った。米国聖公会はまた、アメリカ福音ルーテル教会[ 255 ]およびアメリカ・モラヴィア教会の北部および南部管区[ 256 ]とも完全な交わりの関係にある。
2006年に、ユナイテッド・メソジスト教会との暫定的な聖餐共有関係が開始され、これは最終的に完全な聖餐につながる可能性のあるステップである。2024年、ユナイテッド・メソジスト教会の総会は、米国聖公会との完全な聖餐を承認した。これは、2027年にも予定されている総会での相互承認をもって発効する。[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]
2025年、米国聖公会はバイエルン福音ルーテル教会と完全な交わりに入った。[ 260 ]バイエルン福音ルーテル教会は、ドイツ福音ルーテル教会の加盟教会であり、ドイツ国内の20の独立したキリスト教宗派の連合体である。この協定は、2022年にバイエルン福音ルーテル教会の総会で、2024年に米国聖公会の総会で承認された。完全な交わり協定のタイトルは「交わりの賜物を分かち合う（アウグスブルク協定）」である。
米国聖公会は、米国メソジスト教会、米国長老派教会[ 261 ]、およびアメリカのモラヴィア教会とのエキュメニカル対話を維持しており、東方正教会、世界改革派教会連盟、およびローマカトリック教会との汎聖公会対話に参加している。
歴史的に、英国国教会は東方正教会と強いエキュメニカルな繋がりを持っており、特に米国聖公会はロシア正教会と強い繋がりを持っていたが、近年では女性の聖職叙任や、公然と同性愛者であることを表明していた司祭ジーン・ロビンソンの司教叙任によって、両者の関係は緊張をはらんでいる。かつてユトレヒト連合の一部であったポーランド国民カトリック教会との完全な交わり関係は、1976年に女性の聖職叙任をめぐってPNCCによって断絶された。
米国聖公会は、教会合同協議会の創設メンバーであり、その後継組織であるキリストにおける教会合同協議会にも参加しています。また、米国聖公会は、全米教会協議会、世界教会協議会、そして新たに設立された米国キリスト教会連合の創設メンバーでもあります。さらに、各教区や小教区は、地域のエキュメニカル協議会にも頻繁に参加しています。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)71人の受賞者のうち72％がプロテスタントのいずれかの宗派で育ったのに対し、アメリカ国民の約3分の2は、バプテスト派や原理主義派ではなく、主に長老派、聖公会、ルーテル派といったプロテスタント系の宗派で育った。
アルドリッチ、アスター、ビドル、ブース、ブラウン、デュポン、ファイアストーン、フォード、ガードナー、メロン、モーガン、プロクター、ヴァンダービルト、ホイットニーなど、枚挙にいとまがない。バプテスト派のロックフェラー家やユダヤ系のグッゲンハイム家の聖公会信者の分家さえも、これらの家系図に登場した。
モラヴィア教会は米国聖公会の完全な交わりのパートナーである。...モラヴィア教会の司教は、歴史的な使徒継承の一部である。
この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。20世紀後半のエキュメニカル運動は、礼拝における聖書の共通読解にもつながり、今日ではすべての典礼宗派の聖書朗読集に共通する要素がいくつか見られる。
そして近年になって復活した三日間の典礼に既に馴染みがあります。アメリカ福音ルーテル教会、米国聖公会、合同メソジスト教会、米国長老派教会、そしてカトリック教会が発行する礼拝資料には、これらの典礼のほぼ同じ内容が収録されています。
RCLは、2007年の待降節第一主日に米国聖公会で正式に使用されるようになる。
[I]2001年には、350万人のアメリカ人成人が米国聖公会信者であると答えた。しかし、2000年には、米国聖公会は、完全に献身している
[
sic
]
会員と包括的な支持者を含め、総構成員数を2,317,794人と報告した。これは、教会に所属している人々（会員名簿に記載されている人々）と、特定の宗派のラベルで自己認識しているが、ほとんどの場合、その宗派との実際的なつながりがなく、礼拝に出席しない人々との間にギャップがあることを示している。
会衆の「信徒」には、すべての正会員、その子供、および定期的に礼拝に出席するその他の人々が含まれます。
これらの北部の学校のうち、歴史的に英国国教会系の学校はコロンビア大学とペンシルベニア大学のみであり、残りは復興主義的な長老派教会または会衆派教会と関連がある。
プリンストン大学は長老派教会だったが、コロンビア大学とペンシルベニア大学は聖公会教会だった。
19世紀後半には、ハーバード大学はブラフミン階級の権力の最も強力な砦の一つとなっていた。統計データは、ハーバード大学とボストンの上流階級との密接な関係を裏付けている。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{citation}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
ウィキメディア・コモンズにある米国聖公会関連のメディア