受肉とは文字通り、肉体に宿ること、または肉体を取ることを意味します。それは、神または霊が何らかの地上の形[ 1 ]または神の人型の形[ 2 ]で受肉し、具現化することです。それは、地上で人間または動物の形をした神、神格、または神聖な存在を意味するために使用されます。固有名詞の受肉は、イエス・キリストにおける神性と人間性の結合を指します[ 1 ]。イスラム文学では「ḥulūl」と呼ばれます。
多くの現代の学者によると、聖書やタルムードにおける神の見方は人間的であった。神は時に肉体の姿で現れることがあった。[ 3 ]バビロニア・タルムードには、神、エリヤ、サタン、悪魔の地上での出現に関する物語が含まれている。[ 4 ]
マイモニデスの時代以来、主流派ユダヤ教は、いかなる形であれ神の受肉の可能性をほぼ否定してきた。[ 5 ]
しかし、現代のハシディズムの中には、やや似た概念を信じる者もいる。著名なハシディズムの指導者であるメナヘム・メンデル・シュネールソンは、ラビはツァディクの体に宿った神の本質そのものであると述べた。[ 6 ]

キリストの受肉(または受肉)は、神が肉体となり、人間の性質を身にまとい、神の子であり三位一体の第二位格であるイエスの姿で人となったというキリスト教の中心的な教義です。このキリスト教の根本的な立場は、神の子の神性が、イエスという一つの神格において人間性と完全に結合し、イエスを真の神であり真の人間としたというものです。この神学用語は位格的結合です。三位一体の第二位格である神の子は、聖母マリアの胎内で奇跡的に受胎した時に肉体となりました。[ 7 ]受肉の教義に関連して伝統的に参照される聖書の箇所には、ヨハネによる福音書3章1-21節、コロサイ人への手紙2章9節、フィリピ人への手紙2章7-8節などがあります。
イスラム教の神学者たちは、理論的・教義的なレベルでは厳格な一神教を堅持し、受肉を断固として否定してきたが、民衆の信仰心、スーフィー哲学、文献解釈、そして政治的正当性のメカニズムは、時として受肉(人間や文献に神性を帰属させること)に似た機能的な構造を生み出してきた。
ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドはドゥルーズ教の創始者であり、ドゥルーズ写本の主要な著者であると考えられている[ 8 ]。彼は神が人間となり、アル=ハキム・ビ=アムル・アッラーの姿をとったと宣言した[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ][13] [ 14 ] 。アル= ハキム・ビ=アムル・アッラーはドゥルーズ教の重要な人物であり、その名の由来となった創始者アッ=ダラジは1018年に彼を神の化身であると宣言した[ 9 ] [ 10 ] [ 15 ] [ 16 ]。
歴史家のデイヴィッド・R・W・ブライヤーは、ドゥルーズ派をイスマーイール派のグーラト(分派)と定義している。なぜなら、彼らはカリフ・アル=ハキム・ビ=アムル・アッラーの崇拝を誇張し、彼を神格化していたからである。彼はまた、ドゥルーズ派をイスラム教から逸脱した宗教と定義している。[ 17 ]彼はさらに、この逸脱の結果、ドゥルーズ派の信仰は「イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教の違いと同じくらいイスラム教から異なっているように見える」と付け加えた。[ 18 ]
一部の学者は、キリスト教の要素がイスマーイール派の伝統を通じてドゥルーズ派の信仰に深く根付いていると考えている。これは、アル=ハーキム・ビ・アムリラーを神格化するドゥルーズ派の信条に明らかである。[ 19 ]入信のテキスト「ミサーク・ワリー・アル=ザマン」(時の守護者の契約)は、「私は孤独な神、個人、永遠なる我らのムーラ・アル=ハーキムに頼る。全能のムーラ・アル=ハーキムへの服従、そしてその服従は崇拝であり、彼には過去、現在、未来においていかなるパートナーもいない」[ 20 ]で始まり、イエスの神性に関するキリスト教の信仰とよく似ている。[ 19 ]ドゥルーズ派はまた、イエス、アル=ハーキム・ビ・アムリラー、ハムザ・イブン・アリーのような人物をメシアまたはマフディーと見なしている。彼らは、アル=ハーキムが世界の終わりに再臨して世界を裁き、自らの王国を確立すると信じており、ハムザ・イブン・アリはイエスの生まれ変わりであり、アル=ハーキムと密接な関係にある普遍的精神「アクル」であると考えられている。[ 19 ]
ラスタファリアンは神をジャハと呼び、これは聖書の英語訳で用いられる神の略称である。[ 21 ]ラスタファリはジャハの内在性を強調し、 [ 22 ]ジャハはヒンドゥー教のブラフマンの概念と同様に、すべての人の中に部分的に宿っていると考える。[ 23 ]神性と人間性の統一性は、 「私と私」という言葉や「神は人であり、人は神である」という格言によく表れている。[ 24 ]ナジル人の誓いに影響を受けたラスタファリのリヴィティと呼ばれる実践は、この内なる神性を受け入れる方法と見なされている。[ 24 ] 43
1930年から1974年までエチオピア皇帝であったハイレ・セラシエ1世は、伝統的にラスタファリアンによってイエスの再臨またはジャアの化身と見なされており、「生ける神」と呼ばれることもある。[ 25 ]他の人々にとっては、彼はキリストの教えを体現する人間、あるいは人類の中にある神性を象徴する特別な人間の預言者である。[ 24 ] : 32–33 [ 25 ]レナード・バレットは、多くのラスタファリアンが輪廻転生の一形態を信じており、モーセ、エリヤ、イエス、そしてハイレ・セラシエはジャアの化身であると主張している。[ 26 ] R・マシュー・チャレットは、キリストは仏教徒にとってのブッダと同じようにラスタファリアンにとっての称号であり、キリストの神聖なつながりはイエスに固有のものではなく、「私たち全員の中にあるキリスト意識の発見」を通してすべての人間が達成できると主張している。[ 27 ]
バハイ教では、神はこの世に受肉したとは見なされず、分割されることもなく、被造物の状態に降りてくることもないため、創造物の一部であるとも見なされない。[ 28 ]神の顕現者もまた、神の受肉とは見なされず、むしろ神の属性を物質世界に映し出す完全な鏡のようなものだと理解されている。[ 29 ] [ 30 ]
仏教は無神論的な宗教であり、創造神や創造神の化身の概念を否定します。しかし、仏教は輪廻転生の教義を説き、生き物は無限に生まれ変わり、天人(神)、半神、人間、動物、餓鬼、地獄の住人として生まれ変わると主張します[ 31 ]。輪廻転生は涅槃(ニッバーナ)に到達した者のみに止まります。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
チベット仏教では、悟りを開いた霊的指導者(ラマ)が転生すると信じられており、トゥルクと呼ばれています。トゥルク・トンドによれば、トゥルクには主に3つの種類があります。それは、仏陀の化身、非常に優れた修行者の顕現、そして非常に徳の高い師や霊的な友人の転生です。また、認識されていないトゥルク、祝福されたトゥルク、道を外れたトゥルクなど、正統な二次的な種類もあります。[ 35 ]

ヒンドゥー教では、化身とは再生の教義を指し、有神論的伝統ではアバターを指す。[ 36 ]アバターは文字通り「降下、降り立つ、姿を現す」という意味で、[ 37 ]超人的存在または神の本質が別の形で具現化されることを指す。[ 38 ]この言葉はまた、「克服する、取り除く、引き下ろす、何かを越える」という意味も持つ。[ 37 ]ヒンドゥー教の伝統では、「越える、降りてくる」ことは、「永遠から時間的領域へ、無条件から条件付きへ、無限から有限へ」という神の降下を象徴しているとダニエル・バスックは述べている。[ 39 ]アバターは、ジャスティン・エドワーズ・アボットによれば、ニルグナ・ブラフマンまたはアートマン(魂)のサグナ(形、属性を持つ)具現化である。[ 40 ]
ヴェーダや主要ウパニシャッドには、名詞としてのアバターという言葉は一切出てこない。 [ 39 ]アバターナなどの動詞の語根や形は、古代のヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献に登場するが、「降臨する行為」としてであり、化身した人物(アバター)としては登場しない。[ 41 ]ポール・ハッカーによれば、関連する動詞アバターナは二重の意味で使われており、一つは神の降臨行為、もう一つは悪の力に苦しむ「人間の重荷を下ろす」という意味である。[ 41 ]
この用語は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの文脈で最もよく見られます。[ 37 ] [ 42 ]ヴィシュヌが人間の姿で現れて善を力づけ、悪と戦うという最も古い言及では、バガヴァッド・ギーターの4.6節のsambhavāmiや9.11節のtanuなどの他の用語が使われており、[ 43 ]また、akritiやrupaなどの他の言葉も使われています。[ 44 ] 6世紀以降に書かれた中世の文献で、avatarの名詞形が登場し、神の具現化を意味します。[ 45 ]その後、多くの神々のプラーナの物語や、ansha-avatarや部分的な具現化などの概念とともに、化身の考えが広まります。[ 43 ] [ 42 ]
ガネーシャやシヴァなどの他の神々の化身も中世のヒンドゥー教の文献に言及されているが、これはごくわずかで散発的である。[ 46 ]化身の教義は、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派とシヴァ派の伝統の重要な違いの1つである。[ 47 ] [ 48 ]
アバターを「受肉」と訳すことは、キリスト教の神学者によって疑問視されている。彼らは、受肉は肉体を持った不完全なものであるのに対し、アバターは神話的で完全なものであると述べている。[ 49 ] [ 50 ]キリスト論に見られる、聖霊の働きによって聖母マリアの胎内に受肉したキリストという神学的概念は、キリスト教の受肉の概念を示している。マーシー・アンバ・オドゥヨエとHM・ブルームは、ヒンドゥー教のアバターは非現実的なものであり、キリスト教の概念はドケティズムに似ているため、これはヒンドゥー教のアバターの概念とは異なると述べている。[ 51 ]シェスはこれに反対し、この主張はヒンドゥー教のアバターの概念を誤って理解していると述べている。[ 52 ] [注1 ]ヴァイシュナヴァ派などのヒンドゥー教の伝統では、アバターは高貴な目標に突き動かされた、真の霊的完全性の具現化である。[ 52 ]
西アフリカのセレール宗教は、最高神ルーグ(カンギン語ではクークスとも呼ばれる)の化身や顕現の概念を一切否定している。しかし、パングールと呼ばれる古代セレールの聖人や祖霊の転生(ciiɗ)[ 54 ]は、セレール宗教において広く受け入れられている原則である。これらのパングール(単数形:ファングール)は、生者の世界と神々の間の仲介者として機能している。セレール人が化身について語るとき、彼らが言及しているのはこれらのパングールであり、パングール自身も神々への執り成しによって聖なる存在となっている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
メイテイ族の神話や民話では、モイランの転生の叙事詩は、古代カングレイパク(初期のマニプール)の領域にあるモイラン王国の2人の神聖な恋人の7つの転生(一部のバージョンでは9つ)の循環叙事詩である。
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