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非誓約派分裂とは、1688年の名誉革命でジェームズ2世（イングランド国教会とイングランド国教会の共和暦7世）が廃位され追放された後に、イングランド、スコットランド、アイルランドの国教会で起きた分裂を指す。聖職者は就任条件として、統治する君主への忠誠を誓うことが義務付けられていたが、様々な理由から、後継者であるウィリアム3世（イングランド国教会とイングランド国教会の共和暦2世）とメアリー2世への忠誠を誓うことを拒否した者がいた。こうした人々は、ラテン語の動詞iūrāreまたはjūrāre（「誓約する」という意味）に由来して、非誓約者または 非誓約者と呼ばれた。
イングランド国教会では、1689年に司祭の約2％が忠誠の誓いを拒否し、その中には9人の司教が含まれていた。一般の聖職者は地位を維持することが許されたが、妥協の試みが失敗に終わった後、1691年に生き残った6人の司教は解任された。分裂した非宣誓教会は、ウィリアム・ロイド司教が独自の司教を任命した1693年に形成された。彼の行動は、イングランド国教会内に留まり、「隠れ非宣誓者」と呼ばれることもあるイングランドの非宣誓者の大多数によって反対された。非宣誓教会はもともと人数が多くなく、1715年以降急速に衰退したが、小規模な会衆は1770年代まで存続した。
スコットランドでは、1690年の宗教協定により、ハイ・チャーチの慣習と聖公会の司教が廃止され、長老派教会を基盤とするスコットランド教会（一般にカークとして知られる）が再建された。これらの変更を受け入れなかった聖職者は追放され、 1711年のスコットランド聖公会法によって認められた分裂が生じ、独立したスコットランド聖公会が設立された。 1714年にジョージ1世が国王に即位すると、スコットランド聖公会の信徒の大多数はハノーヴァー朝への忠誠を誓うことを拒否し、1788年にチャールズ・エドワード・スチュアートが死去するまで分裂状態が続いた。
アイルランド国教会における非宣誓運動は、ジャコバイトのプロパガンダ活動家チャールズ・レスリーを生み出したものの、さほど大きな影響力はなかった。当時、北米の聖公会はイングランド国教会の一部であったが、アメリカ独立革命後、スコットランドの非宣誓式典礼が新たな米国聖公会の典礼に影響を与えるまで、ほとんど影響を受けていなかった。
現代では、長老派と監督派は統治と教義の両方において違いがあることを意味するが、17 世紀と 18 世紀にはそうではなかった。監督派の組織は君主によって任命された司教によって統治され、長老派は会衆によって指名された長老によって統治されることを意味していた。「真の宗教」と「真の統治」が同じものと考えられていた時代には、教会の統治と実践に関する議論は、単なる宗教的な違いではなく、政治的な違いを反映していることが多かった。[ 1 ]
1688年当時、3つの国教会はいずれも構造的には監督制で教義的にはプロテスタントであったが、それぞれ異なる課題に直面していた。イングランドでは、90%以上がイングランド国教会に属していたが、排除された人々の大多数は、1662年の統一法を覆して教会に復帰することを望んでいたプロテスタント非国教徒であった。 [ 2 ]アイルランドでは、人口の75%以上がカトリック教徒であったが、アイルランド国教会はアイルランドのプロテスタントの間でも少数派であり、その大多数はアルスターに集中する非国教徒であった。スコットランド人のほぼ98%はスコットランド国教会（またはカーク）の会員であり、その教義はイングランド国教会よりもアイルランドの非国教徒にずっと近く、組織的には長老派の組織を司教が統括するハイブリッドな形態であった。[ 3 ]
ジェームズは1685年に3王国すべてで幅広い支持を得て国王となったが、彼の政策がカトリックへの寛容を超えて国教会への攻撃へと向かうと、状況は一変した。1638年から1652年にかけての三王国戦争は宗教的分裂の危険性を浮き彫りにし、両陣営の穏健派は分裂を避けようとした。1685年にジェームズを支持した多くの人々は、彼が排除されれば内戦が起こることを恐れていた。1688年までには、彼の廃位だけが内戦を防ぐことができるように思われた。[ 4 ] 1688年6月に彼が7人の司教を扇動的な中傷で訴追したことは、彼の主要なイングランド支持基盤を形成していたトーリー党を遠ざけた。多くの人々はこれを、イングランド国教会の優位性を維持すると約束した戴冠式の誓約に違反するものとみなし、誓約の遵守が重要な問題となった。[ 5 ]
「非宣誓者」とは一般的に、新国王ウィリアム3世とメアリー2世への忠誠の誓いを拒否した者を指す。これには、1701年と1714年にスチュアート家の主張を否定することを義務付けられていた棄教の誓いを拒否した「非棄教者」も含まれる。[ 6 ]カンタベリー大主教ウィリアム・サンクロフトと、1688年6月にジェームズによって訴追された7人の司教のうち5人を含む9人の司教が非宣誓者となった。[ a ]ある研究では、聖職者のうち339人が非宣誓者となり、全体の約2％を占めたと推定されている。これらのうち、80人が後に誓約に従ったが、1701年または1714年に棄教の誓約を拒否した130人がそれを相殺した。これは自然減を考慮していないため、実際の人数はどの時点でもこれより少なかっただろう。また、大多数はロンドンやニューカッスルなどの地域に集中しており、イングランドの大部分はこの論争の影響を受けていなかったことを示唆している。[ 7 ]
宣誓を義務付けられていたのは公職にある者だけであったため、一般信徒を特定するのはより複雑である。ある資料では、宣誓をしなかった聖職者、教師、大学教授の合計584人を特定しているが、これはほぼ間違いなくその数を過小評価している。[ 8 ]宣誓に従わなかった理由は様々であった。トーマス・ケン司教のように、ジェームズへの宣誓に縛られていると考えていたが、新政府に反対せず、教会礼拝に出席し続けた者もいた。また、神権と相続によって国王は罷免できないため、いわゆる「国家論点」として、新体制は不当であると主張する者もいた。より根本的な問題は「教会論点」であり、議会は司教や聖職者の任命や罷免、あるいは教会の方針の変更など、教会の事柄に介入する権利はないという信念であった。[ 9 ]
通常の聖職者は概ね影響を受けず、非宣誓派の司教は 1690 年 2 月に停職処分となったものの、ウィリアムは妥協案を交渉しようと試み、彼らをその職にとどめていた。この交渉が失敗に終わると、1691 年 5 月に議会は6 人の新しい司教を任命したが、元の 9 人のうち 3 人はすでに亡くなっていた。1692 年 5 月、サンクロフトはロイド司教に権限を委譲し、ロイドは 1693 年 5 月にトーマス・ワグスタッフ(1645–1712) とジョージ・ヒックス(1642–1715) を新たな非宣誓派の司教に任命した。ロイドは、議会には司教を解任したり任命したりする権利はないという原則を確立したかっただけだと主張したが、これは正式な分裂を生み出した。大多数の司教は国教会にとどまり、ワグスタッフは権限を行使することを拒否した。[ 10 ]
1710年には、ヘンリー・ドッドウェル（1641年 - 1711年）やロバート・ネルソン（1656年 - 1715年）など、著名な非宣誓派が教会に戻った。神権説とスチュアート朝の権威の優位性に関する強硬な見解から1683年にチャールズ2世の従軍牧師に任命されたヒックスは、非宣誓派教会の推進役であったが、1715年に彼が亡くなった後、教会は急激に衰退した。[ 11 ] 1712年10月にトーマス・ワグスタッフが亡くなったことで、ヒックスは最後の生き残りの非宣誓派司教となった。教会の存続を確実にするため、ヒックスとスコットランド聖公会の2人の司教、アーチボルド・キャンベルとジェームズ・ガデラーは、 1713年6月にジェレミー・コリアー、ナサニエル・スピンクス、サミュエル・ホーズを司教に聖別した。 [ 12 ]
1719年、非宣誓教会は「ウサガー派」と「非ウサガー派」に分裂し、両派とも独自の司教を聖別した。事実上、非ウサガー派は最終的にイングランド国教会との和解を望んでいたのに対し、ウサガー派は1549年版共通祈祷書の使用を含む伝統的な典礼の復活を望んでいた。[ 13 ] 1716年、ウサガー派はギリシャ正教会との合同に関する協議を開始したが、これは1725年に両派が失敗を認めるまで続いた。[ 14 ] 1732年に両派が再統合に合意したにもかかわらず、アーチボルド・キャンベル司教率いるウサガー派の一団と、ジョン・ブラックボーン司教率いるロンドンを拠点とする小規模な非ウサガー派グループによる分裂は続いた。[ 15 ]
1740年代初頭までに、重要な非誓約派の会衆はニューカッスル、ロンドン、マンチェスターに限定されていた。[ 16 ] 1741年、ロバート・ゴードンは最後の正規の非誓約派の司教となり、その聖別は事実上のジェームズ3世によって承認された。彼は1779年に亡くなり、ロンドンの彼の会衆はスコットランド聖公会に吸収された。これにより、ホルボーンに小さな会衆が残ったが、それはジャコバイト派が強く、1788年にジョージ3世を認めることを拒否し、1790年代に消滅した。キャンベル司教の後を継いだのは、使用法派のトーマス・ディーコンで、彼はマンチェスターで正統英国教会、または「OBC」として知られる別のグループを率いた。それはイングランド国教会からさらに離れ、原始的な典礼を調査し、国家による統制を否定し、ジャコバイト派に同情的であった。ディーコンの息子３人を含む数名のメンバーが、1745年の蜂起に参加したマンチェスター連隊に入隊した。[ 17 ] OBCは19世紀初頭まで細々と存続したが、1799年にシュルーズベリー司教ウィリアム・カートライトが死去してから１０年以内に解散した。その神学の要素が1830年代のオックスフォード運動で再び現れたという説もある。[ 18 ]
分裂教会の会員は当初は聖職者に限られていたが、後に一般信徒にまで拡大した。主に都市部に限定されていたため、信徒の数は絶えず変動し、正確な数を把握することは困難であった。信徒数はごくわずかで、人口の約1％を占めるカトリック教徒よりは確実に少なかったと考えられている。[ 19 ]さらに多くの人々は、いわゆる「隠れ非宣誓者」と呼ばれ、1693年以降も国教会に留まったが、非宣誓者の懸念の一部を共有していた。彼らはスチュアート家に同情的であったが、活動的なジャコバイトはごく少数であった。この高教会派のトーリー党派の典型例は、スチュアート家の忠誠者であったハンティンドン伯爵の娘、エリザベス・ヘイスティングス夫人である。彼らの支持は「教会の立場」に基づいており、イングランド国教会の優位性を低下させると見なされる措置に反対した。これらには、1689年の寛容法や「時折の順守」が含まれ、カトリック教徒と非国教徒に限定的な信仰の自由を認めた。[ 20 ]
その結果、スチュアート朝のカトリックは彼らの復古にとって乗り越えられない障壁となったが、ジェームズとその後継者を改宗させようとする試みは行われた。 1750年にチャールズ王子がロンドンを訪れた際、おそらくロバート・ゴードン司教によって非宣誓教会に迎え入れられた。[ b ] [ 15 ]非宣誓聖職者は数は限られていたものの、教会の方針に大きな影響力を行使した。多くは、イングランド国教会をロードの権威の原則から遠ざけ、さまざまな慣習に対する寛容さを増した1689年以降の変更に反対した。 [ 21 ]これにより、教会会議（コンヴォケーション）が方針についてより大きな発言権を持つようにという要求が生じた。これは、主にトーリー党のハイ・チャーチ聖職者とホイッグ党の司教との間の争いであったと示唆されている。後に1722年のジャコバイト陰謀事件に関与したフランシス・アタベリーは、非宣誓聖職者ではなかったが、コンヴォケーションの著名な支持者であった。[ 22 ]
政治の枠を超えて、非宣誓運動は、しばしば認識されている以上に大きな影響力を持っており、それは今日まで続いている。エリザベス夫人は、ロバート・ネルソンのような非宣誓運動家によって結びついた裕福なハイ・チャーチの慈善家たちのネットワークの一員であり、カトリック教徒や非国教徒の改宗など、「非キリスト教的行為」を排除することを目的とした措置を支持していた。1698年、彼らはキリスト教知識普及協会（SPCK）を設立し、1701年には海外福音伝道協会（SPG）を設立した。これらは現在も存続している。会員には、エリザベス夫人の側近であり、イギリスのカトリック教徒を改宗させたことでよく知られていたジョセフ・スミスのような学者も含まれていた。 [ 23 ] 1701年、SPGはクエーカー教徒の改宗を任務としてジョージ・キースをニュージャージーに派遣した。[ 24 ]
後に、イングランド国教会の改革運動として始まったメソジズムの初期の支持者となった者もいた。その一人に、レディ・エリザベス・ヘイスティングスの義理の娘であるセリーナ・ヘイスティングス（1707年 - 1791年）がいた。彼女はハンティンドン伯爵夫人のコネクションとして知られる福音主義メソジスト派の創始者である。[ 25 ]メソジストは既存の構造や慣習を拒否したため、しばしばジャコバイト主義だと非難された。逆に、1730年代の多くの「ジャコバイト」デモは、ウェールズのメソジスト復興に敵対的なトーリー党員によって主導された。[ 26 ]社会保守主義と関連付けられているが、隠れ非陪審員には、教育者であり、時に最初のイギリスのフェミニストと呼ばれるメアリー・アステル（1666年 - 1731年）もいた。 [ 27 ]裕福な上流階級の非陪審員商人の娘である彼女は、1709年にロンドンのチェルシーに女子学校を設立した。SPCK、ネルソン、ドッドウェル、エリザベス夫人、キャサリン・ジョーンズ夫人の支援を受け、イングランドで初めて全員女性の理事会を持つ学校と考えられている。[ 28 ]
アイルランド国教会は、アイルランドのプロテスタントの間でも少数派であり、ジェームズが招集した1689年の議会では、4人の司教が貴族院に議席を持ち、ミース司教のアンソニー・ドッピングが野党のリーダーを務めた。[ 29 ]非宣誓派のヘンリー・ドッドウェルはアイルランドで生まれ教育を受けたが、キャリアをイングランドで過ごしたため、キルモア・アンド・アーダグ司教のウィリアム・シェリダンが最も重要なアイルランド人非宣誓派となった。カトリックに改宗した者の息子である彼は、その結果職を失い、後にロンドンで貧困のうちに亡くなった。彼の例に倣ったアイルランドの聖職者はほんの一握りで、最も有名なのはジャコバイトの宣伝活動家チャールズ・レスリーである。[ 30 ]
イングランドと同様に、多くの人々が非宣誓者の政策の側面に共感していた。ラフォー司教ジョン・プーリーは1710年まで宣誓を拒否し、パリサー司教はドッドウェルや非宣誓者の歴史家トーマス・スミスと長年文通していた。後にアーマー大司教となるリンゼイ司教は、ジャコバイトの陰謀家フランシス・アッターベリーの親友であり、1714年にはジャコバイトの罪で告発された。しかし、これらのつながりのほとんどは、政治的信念ではなく友情によって動機づけられていたようだ。[ 31 ]
イングランドの非宣誓主義は主に聖公会内部の分裂であったが、スコットランドではそうではなかった。スコットランドでは17世紀の宗教紛争により、敗北した反対派の追放が常態化していた。1688年、スコットランド人は長老派と聖公会にほぼ均等に分かれており、後者はハイランド、バンフシャー、パースシャー、アンガス、アバディーンシャーに集中していた。1690年のスコットランド教会総会は司教を廃止し、これらの変更を受け入れなかった200人の牧師を追放した。[ 32 ]
イングランドと同様に、多くの牧師がその場にとどまりました。マイケル・フレイザーは、1694年に追放され、1715年と1719年の反乱の両方に参加したにもかかわらず、1673年から1726年までダヴィオットとダンリヒティの牧師を務め続けました。[ 33 ]教会内の穏健派は、追放された牧師の復帰を促進しました。1690年から1693年にかけて、200人のうち70人が忠誠の誓いを立てて復帰し、さらに1695年の寛容法の後に116人が復帰しました。1702年には、796の教区のうち200が聖公会の牧師によって占められていたと推定されていますが、上記の数字は、その多くが非宣誓者ではなかったことを示唆しています。[ 34 ]
1690年以前は、相違点は主に統治に関するものでしたが、信徒数が減少するにつれて、スコットランド聖公会信徒は教義にますます焦点を当てるようになりました。彼らは1707年の合同を統一された英国教会を通じて権力を取り戻す機会と捉え、このプロセスを助けるために英語の典礼を使用し始めました。[ 35 ] 1711年のスコットランド聖公会法（10 Ann. c. 10）はスコットランド聖公会の法的根拠を与え、1711年の寛容法（10 Ann. c. 6）は、1637年に拒否されたことが司教戦争を引き起こした共通祈祷書の使用に対する法的保護を提供しました。[ 36 ]
1714年にジョージ1世がアン女王の後を継いだとき、教会は多数派の非宣誓派と、ハノーヴァー朝政権への忠誠を誓う意思のある資格のある礼拝堂に分裂した。 [ 37 ]非宣誓派の聖公会はジャコバイトの献身の証となり、1745年の蜂起に参加したローランド人とハイランド人の大部分は、スコットランド社会のこの要素から来ていた。[ 38 ]
1745 年以降、多くの非宣誓派の集会所が閉鎖または破壊され、聖職者と信徒に対する制限がさらに強化された。1788 年にチャールズ王子が亡くなると、カトリックの枢機卿である弟のヘンリーが後を継ぎ、聖公会はジョージ 3 世に忠誠を誓い、資格付き礼拝堂との分裂は終結したが、モントローズの資格付き礼拝堂は1920 年まで独立したままであった。 [ 37 ] 1788 年、ダンブレインのチャールズ ローズ司教とモントローズのジェームズ ブラウン長老は、ジョージ 3 世とその家族を認めず、ヘンリー スチュアートを認めるエディンバラを拠点とする分離した非宣誓派教会を設立した。しかし、この教会は、著名なゲール語学者である最後の聖職者ドナルド マッキントッシュの死により、1808 年に最終的に終焉を迎えた。 1792年に刑罰法が最終的に廃止されたとき、教会の信者数は1万5000人未満で、スコットランドの人口の1パーセントにも満たなかった。[ 36 ]今日、スコットランド聖公会は時折「イングランド教会」と蔑称で呼ばれることがある。[ 39 ] [ 40 ]
1688年の名誉革命の政治的対立は、イギリス領北アメリカとカリブ海地域にも程度は低いものの反映された。カトリックのヌーベルフランスが近かったため、ジェームズへの同情は限られていた。1700年には、ニューヨークは州内でのカトリック司祭の活動を禁止した。しかし、バージニアは1691年に数名の非宣誓者を公職から解任した。[ 41 ]
リチャード・ウェルトンは1714年に非陪審員となり、その結果ホワイトチャペルの教区を失った。1724年、彼は非陪審員のラルフ・テイラーによって司教に叙任され、北アメリカに移住した。彼はフィラデルフィアのクライスト・チャーチの牧師としてジョン・アーミストンの後任となったが、アーミストンはウェルトンの復職を要求し、この争いには1704年4月からニュージャージー州バーリントンの聖マリア聖公会教会の牧師を務めていたジョン・タルボットが巻き込まれた。 [ 42 ]
北アメリカでは聖公会の牧師が不足していた。その理由の一つは、ロンドンが任命を承認する必要があるため遅延が生じることだった。1712年から1720年の間に、タルボットは司教の任命を求める請願書を多数提出した。[ 43 ] 1722年にイングランドを訪れたテイラーは彼を非宣誓司教に任命したが、ペンシルバニア州知事のウィリアム・キース卿が教会当局に報告すると、タルボットとウェルトンは停職処分となった。タルボットは北アメリカに留まり、1727年にそこで死去した。ウェルトンは1726年にイングランドに戻り、その後まもなくポルトガルで死去した。[ 44 ]
植民地における監督制の確立が失敗に終わったのは、アメリカの非国教徒の反対が一因であった。SPGの活動と相まって、彼らはそれを国教を押し付けようとする試みとみなした。1815年、ジョン・アダムズは、1773年のアメリカ独立革命に対する民衆の支持を動員する上で重要な要素は「監督制への懸念」であったと主張した。[ 45 ]
革命勃発後、多くの聖公会牧師はロンドン政府に忠誠を誓い、解任された。ペンシルバニアでは、ウィリアム・ホワイトをはじめとする多くの聖公会牧師が愛国派を支持し、ホワイトはアメリカ聖公会設立の原則を定めた。これらの原則は、各州が独自の司教によって統制されなければならないと主張したコネチカット州を除くすべての州で受け入れられた。[ 46 ]
コネチカット州は王党派のサミュエル・シーベリーをイングランドに送り、司教に任命させようとしたが、ジョージ3世への忠誠の誓いを立てることができなかったため、代わりに1784年11月にスコットランド教会で聖別された。議会は再び分裂が起こる可能性を懸念し、誓いを免除することに同意し、1787年2月4日、ホワイトはカンタベリー大主教ジョン・ムーアによってペンシルベニア司教に聖別された。[ 46 ]
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