告白（宗教）

カトリック教会の教えでは、告解の秘跡とは、洗礼後に犯した罪を告白する方法であり、これらの罪は司祭の執行を通して神によって赦され、司祭は告解の行為を命じます。有効な赦しを受けるためには、告解者は、まだ司祭に告白していない既知のすべての重大な罪について誠実に秘跡的告白を行い、悔悛の祈り（祈りの形式）を唱え、悔い改めの動機と二度と罪を犯さないという決意の両方を表明しなければなりません。

ラテン教会 では懺悔、和解、告解など様々な名前で知られているこの秘跡は、重大な罪を犯した者には少なくとも年に一度は必ず受けなければならず、通常は告解室、ブース、または和解室で行われます。^{[ 1 ]}教会の公式出版物では、この秘跡を「懺悔」、「和解」、または「懺悔と和解」と呼ぶことが多いですが、多くの聖職者や信徒は、この秘跡を指す際に「告解」という言葉を使い続けています。

カトリック教会にとって、この秘跡は魂の癒しと、罪によって失われた神の恵みの回復を目的としています。カトリックの教えでは、完全な悔悛の行為（悔悛者が永遠の罰を恐れるからではなく、神を怒らせたことへの悲しみを表明する行為）は、告解以外でも大罪に関連する永遠の罰を取り除きます。しかし、カトリック信者はできるだけ早く告解の中で大罪を告白しなければなりません。^{[ 2 ]}神学的には、司祭はキリストの代理として行動し、教会から悔悛者に対する管轄権を受けます。トリエント公会議（第14会期、第1章）は、ヨハネによる福音書20章22-23節^{[ 3 ]}を、秘跡に関する教義の主要な聖書的根拠として引用しました。 ^{[ 4 ]}カトリック教徒は、マタイによる福音書18章18節^{[ 5 ]}で「縛る」力と「解く」力を描写している箇所も、秘跡の聖書的根拠の一つと考えている。^{[ 6 ]}

カトリック教会は、秘跡的告解には、悔悛者の側に3つの「行為」が必要であると教えています。それは、悔悛（犯した罪に対する魂の悲しみ）、罪の開示（「告解」）、そして償い（「償い」、つまり罪を償うために何かを行うこと）です。^{[ 7 ]}告解の基本的な形式は何世紀にもわたって変わっていませんが、かつては告解は公に行われていました。^{[ 8 ]}私的に告解するという概念は、サブ・ローザと呼ばれ、ヘレニズム時代と後のローマ神話に由来し、最終的にキリスト教の象徴体系に取り入れられました。^{[ 9 ]}

通常、告解者は「神父様、私は罪を犯しました。前回の告解から[期間]が経過しました」と言って告解を始めます。^{[ 10 ]}告解者は、神と教会と和解するために、自分が重大な罪と大罪だと考える罪の種類と数を告白しなければなりません。 ^{[ 11 ]}罪人は軽罪も告白することができます。これは、告解すべき大罪がない場合に特に推奨されます。カトリック教会のカテキズムによれば、「厳密には必須ではありませんが、日常的な過ち（軽罪）の告白は教会によって強く推奨されています。実際、軽罪を定期的に告白することは、良心を形成し、悪の傾向と戦い、キリストによって癒され、霊的生活において進歩するのに役立ちます。」^{[ 12 ]}「キリストの信者が、覚えている限りの罪を告白しようと努めるとき、彼らは疑いなく、それらすべてを神の慈悲の前に差し出し、赦しを求めているのです。」^{[ 13 ]}

カトリック教会は、放蕩息子のたとえ話に基づいて、告解は、人が犯罪者のように神によって断罪される法廷や刑事裁判所ではなく、「共同体がキリストの罪と死に対する勝利である復活祭を、その赦しの慈悲の喜びの中で祝う結婚披露宴会場」であると教えています。告解において、教会は、神が告解司祭に罪を告白する能力を与えることによって、その人の罪を明らかにするという意味でその人を裁き、その後、その人に悔い改めを与え、告解司祭を通してその人に赦しを与えると信じています。神の赦しは、その人を「結婚披露宴に参加するために特に必要とされる衣服である洗礼の白い衣の輝き」に回復させます。^{[ 14 ]}

カトリック教会では、司祭は告解の秘跡で知ったことを一切漏らしてはならないとされており、この情報漏洩防止の仕組みは「告解の秘密」として知られています。

正教会の信徒、アッシリア東方教会の信徒、東方典礼カトリック教会の信徒は、キリストにおける成長を助けてくれる地上の指導者として信頼できる人物を選びます。多くの場合、これは教区の司祭ですが、スタレツ（長老、霊的生活の進歩でよく知られている修道士）の場合もあります。この人物はしばしば「霊的父」と呼ばれます。選ばれた人は、霊的成長、罪の告白、助言を求めるために霊的指導者に頼ります。正教会の信徒は、正式にはこの人物にのみ告白し、霊的指導者はキリストにおける成長と神化を通して彼らを助けます。正教会の信徒と霊的父との絆は非常に深く、刑事事件においていかなる法執行官も霊的指導者の権限を覆すことはできません。霊的指導者に告白された内容は、告解を聞く司祭と同様に、同じ印章で保護されます。赦免を宣告できるのは、叙階され​​た司祭だけです。

告解は告解室ではなく、通常は教会の主室で行われ、通常はイコノスタシスの近くに設置されたアナロニオン（説教台）の前で行われます。アナロニオンには福音書と祝福の十字架が置かれています。告解はしばしばイエス・キリストのイコンの前で行われます。正教徒は、告解の際に赦しを与えるのは司祭ではなくキリストであると理解しています。司祭は神に用いられる証人および器としてのみ存在します。告解の前に、悔悛者は福音書と祝福の十字架を敬い、十字架に描かれたキリストの足に右手の親指と人差し指、中指を置きます。告解司祭はしばしば、悔悛者に何も隠さずに完全な告解をするよう警告する勧告を読み上げます。

他の秘跡の執行と同様に、緊急の場合には告解はどこでも行うことができます。そのため、特にロシア正教会では、司祭が常に身につけている胸飾り十字架に「人の手によって作られたのではない」キリストのイコンが刻まれていることがよくあります。これは、教会から離れた場所で、司祭の面前で死の危機や生命の危険に直面している懺悔者が、そのようなイコンを利用できるようにするためです。

一般的に、告解者が霊的指導者に罪を告白した後、教区司祭（告解を聞いていた場合も聞いていない場合もある）が、告解者の頭にエピトラケリオン（ストール）をかけ、赦しの祈りを唱え、神にその者の罪を赦してくださるよう願います（具体的な祈りの内容は、ギリシャ正教とスラブ正教で異なります）。定期的に霊的指導者に罪を告白する一方で、聖体拝領の前に祈りを唱えてもらうためだけに司祭を訪ねる人も少なくありません。

東方教会では、聖職者はしばしば聖所で告解を行う。司教、司祭、または助祭は、通常福音書と祝福の十字架が置かれている聖卓（祭壇）で告解を行う。告解の仕方は信徒と全く同じだが、司祭が司教の告解を聞く際には、司祭はひざまずく。

正教会の信徒が告解をどのくらいの頻度で行うべきかについては、さまざまな慣習があります。聖体拝領の前に告解することを勧める総主教庁もあれば、四つの断食期間（大斎、降誕祭の断食、使徒の断食、聖母の永眠祭の断食）のそれぞれに告解することを勧める総主教庁もあり、その他にも多くのバリエーションがあります。^{[ 15 ]}多くの牧師は、頻繁な告解と聖体拝領を奨励しています。アトス山の修道院の中には、修道士が毎日罪を告白するところもあります。

東方キリスト教徒は、「相互赦免の儀式」と呼ばれる、一種の全体的告解（または顕示的悔悛）を今もなお実践しています。この儀式は、司祭と会衆（修道院では、修道院長と修道士たち）の間で交わされるものです。司祭は全員の前でひれ伏し、行為、言葉、行い、思いにおいて犯した罪について許しを請います。参列者は神に許しを請い、その後、全員がひれ伏して司祭に許しを請います。司祭は祝福を唱えます。この相互赦免の儀式は、告解と赦免の秘跡に取って代わるものではなく、キリスト教の愛と謙遜で悔悛の精神を維持することを目的としています。この全体的告解は、修道院では起床後の最初の礼拝（真夜中の祈り）と就寝前の最後の礼拝（晩課）で行われます。古儀式派は、聖体礼儀の開始前に定期的にこの儀式を行います。最もよく知られている相互の許しを求める行為は、赦しの主日の晩課で行われ、この行為をもって大斎節が始まる。

ルター派は告解と赦免を実践しており、ヤコブの手紙5章16節とヨハネの福音書20章22-23節を告解の秘跡の聖書的根拠とみなしている。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

聖赦は司祭/牧師に対して個人的に行われます。ここで、告解する人（「悔悛者」として知られる）は、牧師がキリストの代理として次の赦免の言葉（または類似の言葉）を告げる際に、自分の罪を個別に告白し、悔悛の行為を行います。「我が主イエス・キリストの代理として、またその命令により、父と子と聖霊の名において、あなたのすべての罪を赦します。」^{[ 19 ]}ルーテル教会では、牧師は告解の秘密保持義務（ローマ・カトリックの伝統と同様）に縛られています。ルターの小教理問答には、「牧師は、個人的な告解で彼に打ち明けた罪を他の誰にも話さないことを誓約している。なぜなら、それらの罪は取り除かれたからである」とある。[16] 初めて^{聖体拝領を}受ける前には、告解と赦免を受けることが期待されている。^{[ 20 ]}告解と赦免は、歴史的に主日のミサの準備として土曜日（晩課後）に予定されてきた。同じ理由で、多くのルーテル教会では、日曜日のミサの開始前に告解の秘跡を受けることができる（ただし、個々のルーテル教区によっては、週のどの曜日でも行われる場合がある）。^{[ 21 ] [ 22 ]}他のルーテル教会では、希望に応じて告解の秘跡を受けることができる。^{[ 23 ] [ 24 ]}

個人告解に加えて、ミサ（聖体祭儀）の奉献中に、司祭が会衆と共に悔悛の儀式の中で共同告解を行うことがあります。ここで、会衆全体が黙祷を捧げ、告白の祈りを唱え、司祭が次のように（または類似の）言葉を述べることで、神の赦しを受けます。「このあなたの告白に基づき、また私の主イエス・キリストの代理として、またその命令により、父と子と聖霊の名において、あなたのすべての罪を赦します。」^{[ 25 ]}

改革派の伝統（大陸改革派、長老派、会衆派の教派を含む）では、集団告白が告白と赦しの実践の規範的な方法であるが、個人ベースでの告白は承認された儀式である。^{[ 26 ] [ 27 ]}

司祭による告白と赦し しかし、私たちは、神と罪人との間で個人的に、あるいは教会で罪の告白が公に行われる場合であっても、神のみに対してなされるこの誠実な告白で十分であり、罪の赦しを得るために、誰かが自分の罪を司祭に告白し、その耳元でささやき、司祭の按手によって赦しを受ける必要はないと信じています。なぜなら、聖書にはそのような命令も例もないからです。ダビデは証言してこう言っています。「わたしはあなたに自分の罪を認め、自分の不義を隠さず、『わたしは主に自分の罪を告白します』と言いました。するとあなたはわたしの罪の咎を赦してくださいました」（詩篇32:5）。そして、私たちに祈り、同時に罪を告白することを教えた主はこう言われました。「ですから、このように祈りなさい。『天におられる私たちの父よ、…私たちに負い目のある者を赦します。私たちも私たちに負い目のある者を赦しますから』」（マタイ6:12）。ですから、私たちは父なる神に罪を告白し、隣人を傷つけたならば、隣人と和解することが必要です。このような告白について、使徒ヤコブはこう言っています。「互いに罪を告白し合いなさい」（ヤコブ5:16）。しかし、もし誰かが自分の罪の重荷と悩ましい誘惑に圧倒され、教会の牧師、あるいは神の律法について教えを受けた他の兄弟から個人的に助言、教え、慰めを求めるならば、私たちはそれを非難しません。前述したように、教会や礼拝の集会で通常行われる、聖書に合致する一般的な公の罪の告白も、私たちは全面的に賛成します。 —第二ヘルヴェティア信仰告白^{[ 26 ]}

例えば、聖書長老派教会の礼拝式次第では、次のように規定されています。 ^{[ 27 ]}

毎週日曜日、私たちは罪の告白を行い、罪の赦しの確証を告げます。これはすべての信者にとって素晴らしい知らせです。私たちは、告白の形式を誠実に用い、思い、言葉、行いにおける私たちの弱さを認め、感謝の心でイエス・キリストを通して神の赦しを受け入れるよう努めています。^{[ 27 ]}

多くの改革派教会、会衆派教会、長老派教会（スコットランド教会、米国長老派教会、アメリカ長老派教会を含む）は、毎週主日の礼拝式典または礼拝において、罪の告白を行っています。これらの慣習は、『共通礼拝書』、『教会秩序書』、『共通教会秩序書』に記載されています。

通常は、全員で唱える以下の告解の祈りから始まり、続いてキリエ・エレイソンまたはトリサギオン（聖なる神よ、聖にして力ある方）とアニュス・デイ（神の子羊）が唱えられます。

慈悲深い神よ、私たちは 思い、言葉、行い において、また行ったこと、 行わなかったことにおいて、 あなたに罪を犯したことを告白いたします。私たちは 心と魂 と精神と力を尽くして あなたを愛してきませんでした。 私たちは隣人を自分自身のように愛してきませんでした。どう か、あなたの慈悲によって、 私たちの行いを赦し、 私たちの行いを改め、 私たちの未来を導いてください。 そうすれば、私たちはあなたの御心に喜び 、あなたの道に従って歩み、 あなたの聖なる御名に栄光を帰すことができるでしょう。

続いて、恩赦の保証が述べられる。^{[ 28 ]}

米国長老派教会の礼拝指針では、礼拝の構成要素について次のように述べている。「個人的および共同生活における罪の現実を告白する祈りが続く。赦しの宣言において、福音は宣べ伝えられ、イエス・キリストの名において赦しが宣言される。神の贖いと、人間の命に対する神の要求が思い起こされる。」^{[ 29 ]}

シュヴァルツェナウ兄弟団、メノナイト、アーミッシュの伝統を含む多くのアナバプテスト派の教派は、他の人や長老への告白を奨励しており、^{[ 30 ]}一部の教派では、人に対しても神に対しても過ちを犯した場合、そのような告白を義務付けている。告白は、過ちを犯した人に対しても神に対しても行われ、和解の過程の一部となっている。罪によって悔い改めないために教会会員から除名された場合、公の告白は再入会の前提条件となることが多い。罪人は教会に悔い改めを告白し、交わりに再び受け入れられる。どちらの場合も、神と人との間の罪と人同士の罪の告白には、定められた方法がある。アナバプテスト派の伝統では、告白はひざまずく謙遜な姿勢で行われる。^{[ 31 ]}

英国国教会の伝統では、告解と赦しは通常、共同礼拝、特に聖餐式（ルター派と同様）の構成要素となっています。その形式は、司祭による悔い改めの勧告、信者が心の中で罪を告白する沈黙の祈りの時間、出席者全員による共同告解、そして司祭による共同赦しの宣言から成り、多くの場合、十字架の印が伴います。

英国国教会でも、特にアングロ・カトリック教徒の間では、私的な告解、あるいは耳による告解が行われています。告解の場は、アングロ・カトリック教徒の間で一般的な伝統的な告解室か、司祭との私的な面談のいずれかです。多くの場合、司祭は聖堂内の聖餐台の内側に座り、祭壇の方を向き、告解者とは反対側を向きます。また、司祭と告解者を隔てるために、可動式の衝立を使う場合もあります。罪の告白と償いの指示の後、司祭は赦免を宣言します。ローマ・カトリック教会と同様に、告解室の秘密は絶対であり、告解で明らかにされた情報を漏らした告解司祭は、罷免の対象となります。

歴史的に、告解聴聞の慣習は英国国教会内で非常に物議を醸すものでした。司祭たちが告解を聞き始めたとき、彼らは批判に対して、共通祈祷書の「病者訪問の式次第」にそれが明確に認められていることを指摘して反論しました。そこには次のような指示があります。

病人は、もし重大な罪で良心が咎められていると感じた場合、ここで特別な告解をするよう促される。告解の後、司祭は（もし病人が謙虚に心からそれを望むならば）赦しを与える。

主流の英国国教会における告解は20世紀後半に受け入れられるようになり、米国聖公会の1979年版『共通祈祷書』の「悔悛者の和解」の章には、告解のための2つの形式が掲載されている。

イングランド国教会の教会法においても、私的な告解は想定されており、告解の秘密を守るために以下の規定が含まれている。

もし誰かが良心の呵責を和らげ、精神的な慰めと心の安らぎを得るために、牧師に秘密の罪を告白するならば、我々は牧師に対し、そのように託され秘密にされたいかなる犯罪や 罪も、いかなる時も誰にも明かしたり知らせたりしてはならないと厳しく命じ、戒める。

個人的な告解は義務ではありませんが、個々の状況によっては望ましい場合もあるという共通認識があります。この慣習に関する英国国教会の格言は「誰もがそうしてもよいが、誰もそうしなければならないわけではない。一部の人はそうすべきである」です。^{[ 33 ]}

司祭への個人的な罪の告白とそれに続く赦しは、常に共通祈祷書に規定されてきた。例えば、1662年版英国祈祷書の聖餐式には次のように記されている。

また、聖餐式に参列する者は、神の慈悲に完全に信頼し、良心に平安を保っていなければならないので、もしあなたがたの中に、この方法（すなわち、罪の告白）によって良心を平安にすることができず、さらなる慰めや助言を必要とする者がいるならば、私、あるいは他の思慮深く学識のある神の言葉の奉仕者のところに来て、悲しみを打ち明けなさい。そうすれば、神の聖なる言葉の奉仕によって、赦しの恵みと、良心を平安にし、あらゆる良心の呵責や疑念を避けるための霊的な助言や勧告を受けることができるでしょう。^{[ 34 ]}

告解が洗礼や聖餐よりも下位の秘跡であるという地位は、三十九箇条などの英国国教会の定式で述べられています。第25条では、告解は「一般に秘跡と呼ばれる5つの秘跡」の中に含まれており、「福音の秘跡として数えられるべきではない 。なぜなら、神によって定められた目に見えるしるしや儀式がないからである」とされています。^{[ 35 ]}一部の神学者の見解では、「一般に秘跡と呼ばれるもの」は「誤って秘跡と呼ばれるもの」を意味するものではなく、この条項は単に告解と他の儀式を福音の2つの偉大な秘跡から区別しているにすぎないとしています。^{[ 36 ]}

1970年代の祈祷書の改訂と、様々な聖公会管区における代替礼拝書の作成までは、懺悔の儀式は常に大規模な礼拝の一部でした。改訂以前は、個人的な告解は病者への奉仕の形式に従って行われていました。病者訪問の命令書に規定されている赦しの形式は次のとおりです。「我らの主イエス・キリストは、真に悔い改め、彼を信じるすべての罪人を赦す権限を教会に残されました。その大いなる慈悲によって、あなたの罪を赦してください。そして、私に委ねられた主の権威によって、父と子と聖霊の名において、あなたのすべての罪を赦します。アーメン。」^{[ 37 ]}

共通祈祷書のどの版にも私的な告解の規定があるにもかかわらず、この慣習は19世紀後半の儀式主義論争の中でしばしば議論の的となった。 ^{[ 38 ]}

メソジスト神学は、キリスト教徒の生活は罪のない聖なる生活によって特徴づけられるべきだと教えています。^{[ 39 ]}しかし、罪に陥った人々に対して、ウェスレー派の教義は、「両手を広げて待っていて、赦し、キリスト教信仰に確立するのを助けてくれる救い主がいる」とし、そのような人々は「すぐに問題を告白し、神との関係を回復すべきである」と主張しています。^{[ 40 ]}メソジストは、祈りを通して神自身に罪を告白することを規範としており、「私たちが告白するとき、父なる神との交わりが回復されます。神は親としての赦しを与えてくださいます。神は私たちをすべての不義から清め、それによって以前に告白されなかった罪の結果を取り除きます。私たちは、神が私たちの人生のために用意された最善の計画を実現する軌道に戻るのです。」と主張しています。^{[ 41 ]}

メソジスト教会では、英国国教会と同様に、牧師への個人的な罪の告白は、信仰箇条によって「一般に聖礼典と呼ばれるが、福音の聖礼典には数えられない」もの、別名「五つの小聖礼典」の一つとして定義されている。^{[ 42 ] [ 43 ]}メソジスト運動の創始者であるジョン・ウェスレーは、「1662年の共通祈祷書に反映されている当時の英国国教会の慣習の正当性」を主張し、^{[ 44 ]}「私たちは、公のスキャンダルの場合の公の告白、良心の重荷を軽くし、悔い改めの助けとなる霊的指導者への個人的な告白など、多くの場合において、人々に告白を認める」と述べている。^{[ 45 ]}さらに、ジョン・ウェスレーの勧告により、メソジストのクラス集会は伝統的に毎週開催され、互いに罪を告白し合う。^{[ 46 ]}

ユナイテッド・メソジスト教会の礼拝書には、「癒しの礼拝 II」に個人告解と赦しの儀式が記されており、牧師は「イエス・キリストの名において、あなたは赦されました！」と宣言します。 ^{[ a ]}メソジスト教会の中には、定期的に告解と赦しを行うところもあれば、希望に応じて行うところもあります。 ^{[ 47 ]}臨終が近づくと、多くのメソジストは聖油を塗られることに加えて、按手を受けた牧師から罪を告白し、赦しを受けます。 ^{[ 48 ]}メソジスト教会では鍵の職務は「すべての洗礼を受けた者に属する」とされているため、個人告解は必ずしも牧師に対して行う必要はなく、したがって信徒による告解も認められていますが、これは一般的ではありません。 ^{[ 49 ]}

メソジストの伝統では、共同告白が最も一般的な慣習であり、メソジストの典礼には「告白、保証、赦しの祈り」が含まれています。^{[ 50 ]}メソジストが最初に用いた典礼テキストである日曜礼拝の伝統的な告白は、 『共通祈祷書』の朝の祈りの礼拝から来ています。^{[ 50 ]}

聖体拝領を受ける前に罪を告白することは特に重要です。メソジスト教会の公式出版物である聖体拝領に関する『この聖なる神秘』には、次のように記されています。

私たちは、食卓への招きに応えて、個人的な罪と共同体の罪をすぐに告白します。「もし私たちが自分の罪を告白するなら、真実で正しい方が私たちの罪を赦し、すべての不義から私たちを清めてくださるでしょう」（ヨハネの手紙一 1:9）。私たちの悔い改めの表明は、赦しが宣言される赦免によって応えられます。「イエス・キリストの名によって、あなたは赦されました！」^{[ 51 ]}

メソジスト教会では、牧師は告解の秘密保持義務を負っており、『規律書』には「合同メソジスト教会のすべての聖職者は、告解の秘密を含むすべての秘密を厳守するよう命じられている」と記されている。告解で明らかにされた情報を漏らした告解者は、教会法に従って聖職剥奪の対象となる。^{[ 52 ]}

メソジストの修道会である聖ルカ修道会の『儀式と礼拝の書』には、個人のための和解の儀式に加えて、集団での和解の祈りの儀式が含まれている。^{[ 53 ]}

新使徒教会のようなアーヴィング派教会では、人々は使徒に罪を告白することができる。^{[ 54 ]}使徒はその後、「告白を受け、赦しを宣言する」ことができる。^{[ 54 ]}告白の封印は、使徒と悔悛者の間の秘密保持を保証する。^{[ 54 ]}重大な緊急の場合、どの司祭でも告白を聞き、赦しを宣言することができる。^{[ 54 ]}耳による告白は赦しに必須ではないが、信者が重荷を感じている場合には平安をもたらす可能性がある。^{[ 54 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、「告白は完全な赦しを得るための必要条件である」と教えています。^{[ 55 ]}このような告白は、教会へのバプテスマを受ける前、^{[ 56 ]}教会の召しに聖任される前、または毎年神殿推薦状を受け取る前に、適格性面接で行われます。

告白においては、罪人は神と、その罪によって被害を受けた人々の両方に告白しなければなりません。^{[ 57 ]}また、ビショップ、支部会長、ステーク会長、伝道部会長などの権限のある神権指導者に告白する必要がある場合もあります。神権指導者に告白する必要がある罪の明確なリストはありませんが、^{[ 58 ]}「姦淫、淫行、その他の性的違反や逸脱、および同等の重大性の罪」^{[ 55 ]}や、ポルノの意図的かつ繰り返しの使用^{[ 59 ]}が含まれます。罪の重大性に応じて、神権指導者は罪人に懲戒評議会の権威に従うよう助言することがありますが、罪を赦す権限はありません。罪を赦す権限は神からのみ与えられるものです。^{[ 57 ] [ 55 ]}神権指導者への告白は、告白者が懲戒評議会に開示することを許可しない限り、厳重に秘密にされなければなりません。^{[ 55 ]}末日聖徒イエス・キリスト教会は、神からの悔い改めを得るために必要なのは告白だけであるという考え方を否定する。^{[ 60 ]}