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幅広い教会主義とは、特にイングランド国教会、一般的には英国国教会における寛容な 教会主義であり、教会が英国国教会の教義のさまざまな問題について幅広い意見を認めていることを意味します。
アメリカ聖公会では、「幅広い教会」という用語は歴史的に寛容な教会主義を意味し、特に1874年から1934年の間は 神学的な自由主義と近代主義を意味していました。
英国国教会
ハイチャーチとローチャーチという用語が、一方ではアングロカトリック主義、他方では福音主義への傾向を区別するために使用されるようになってから、教会の権威に対するさまざまな形の服従を容認するアングリカンは「ブロード」と呼ばれるようになった。この表現は明らかにAH クラフが発祥で、19 世紀後半に、神学における積極的な定義に反対し、アングリカンの定式を広く自由な意味で解釈しようとしたアングリカンの間で流行した。[1]このグループの特徴的なメンバーは、1860 年のEssays and Reviewsの寄稿者とAP Stanley である。[2]名前が示すように、このさまざまな教会主義に関連する教区は、聖職者と信徒のしばしば折衷的な典礼と教義の好みを反映して、ハイ形式とロー形式を混合する。個々の教区民の選択を認めることに重点が置かれている。
広義教会という表現は、現在では英国国教会における自由主義への言及に取って代わられつつある。例えば、元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは、 2006年に発表した「反省文」『今日の英国国教会員であることの課題と希望』[3]の中で、 「私たちの伝統の3つの要素」を「厳格な福音主義プロテスタント」、「ローマカトリック」、「宗教的自由主義」と表現し、「これらにはそれぞれ教会の生活の中で一定の位置を占めている」ことを認めている。これらは、英国国教会におけるロー・チャーチ、ハイ・チャーチ、広義教会の各党派に概ね相当する。
「幅広い」は、典礼の好みが中道で、神学的にリベラル プロテスタント寄りの人々を指すのによく使われるとされ、「中道」は、神学的に保守的で、典礼の慣習に関しては中道で、祈祷書の規則に厳密に従う人々を指すとされている。幅広い教会員は、一般的に神学ではリベラルだが、文化的には保守的であるが、カリスマ派と福音派の両方を含む幅広い、つまり包括的な英国国教会、中間的な「中道派」英国国教会、リベラルまたは「進歩派」英国国教会、および英国カトリック英国国教会 (ただし、一方の極端では清教徒的でも、もう一方の極端では教皇主義者でもない) を支持する人々として最もよく説明されるかもしれない。これらの伝統の中には、必ずしも明確な線引きができないものがある。
聖公会（アメリカ合衆国）
トーマス・J・ブラウン司教によれば、「幅広い教会」という用語は今日では一般的には使用されていないが、「20世紀の大半を通じて一般的であった」とのことである。[4]
自由主義の歴史的意味合い
ブロード教会の説教師たちは、都市部で大規模で裕福な会衆を惹きつけた。
左上から時計回りに: ボストンのトリニティ教会の牧師フィリップス・ブルックス、ニューヨークのグレース教会の牧師チャールズ・ルイス・スラタリー、グレース教会の牧師ウィリアム・リード・ハンティントン、ニューヨークのオールソウルズ教会の牧師R・ヒーバー・ニュートン
左上から時計回りに: ボストンのトリニティ教会の牧師フィリップス・ブルックス、ニューヨークのグレース教会の牧師チャールズ・ルイス・スラタリー、グレース教会の牧師ウィリアム・リード・ハンティントン、ニューヨークのオールソウルズ教会の牧師R・ヒーバー・ニュートン
アメリカ聖公会(TEC)では、「幅広い教会」という用語は伝統的に、儀式主義をめぐる論争 (通常は「低教会」/「福音主義」および「高教会」という用語が適用される) とは対照的に、保守的およびリベラルな神学の見解の範囲を 1 つの聖公会の傘の下に収めたいという願望を表していました。
文書上、そしておそらく実際上も、米国の教会会議（1874年設立）や米国聖公会神学校（1867年設立）のような広義教会の組織は、「すべての政党と立場」を受け入れようとした。[5]たとえば、 ウィリアム・リード・ハンチントンは、「リベラルという意味ではなく、包括的な意味で広義」と評された。[6]教会史家ロバート・W・プリチャードは、教会会議が宗派の統一を強調したことで、TECは「他のアメリカの宗派に見られる聖書研究をめぐる分裂を避けることができた」と述べ、TECが「神学校や大学の教員に対する徹底的な尋問」に耐えなかったのは、主に会議のおかげだとしている。[7]
しかし、ブロード教会運動の実際的な意義は、ロー・チャーチ派とハイ・チャーチ派の両方が保守派に支配されていた時代に、TEC に神学的な自由主義の足場を与えたことであった。表面上は反派閥的であったが、教会会議の指導者は「基本的に保守的な教会の進歩的な自由主義者ばかりだった」。[8] 1870 年代まで、TEC の保守的な指導者は奴隷制度廃止論のような重要な問題に対して中立的な立場をとっていた。[9]南北戦争後、ブロード教会は積極的に自由主義的な大義を支援するために組織化された。[5] TEC によると、この運動は「既存のロー・チャーチ派やハイ・チャーチ派の見解よりも寛容で自由主義的」であることを目指し、「他の派が聖書と伝統にのみ依存するのとは対照的に、宗教的真実の仲介者としての理性」を強調した。[10]
ブロード教会運動は、より保守的な派閥から締め出されていたかもしれないリベラルで進歩的な神学者たちに場所を提供した。[13] [14]聖公会神学校は「現代の聖書学を歓迎した最初の聖公会神学校」であり、 [14]ブロード教会運動は「ほぼ30年間、アメリカ（聖公会）教会における近代主義的見解の実質的独占を保持していた」。[13] R・ヒーバー・ニュートン（何度も異端の疑いをかけられた[15] [16]）、その兄弟ウィリアム・ウィルバーフォース・ニュートン、教会会議議長チャールズ・ルイス・スラッテリーなどの人物は、一般的にブロード教会と同一視されているが、その見解は、事実から数年後には慣習的にリベラルであると言われるかもしれない。ヒーバー・ニュートンは現在、TECによって「指導的なリベラル説教者」として記憶されている。[17]ウィリアム・ニュートンは「教会に、進化と科学の真実を適切に取り入れるよう求めた」。[18]スラタリーは、祈祷書をよりジェンダーに配慮したものに改訂し、原罪の教義を軽視する委員会の委員長を務めた。[19] [20] [12]
TEC が進歩主義者を受け入れると、ブロード教会の寛容さの強調はいくぶん時代錯誤的なものとなった。改訂版祈祷書は1928年に出版され、[20]教会会議は1934年に最後の大会を開催した。[21]会議の指導者の多くは、1933年に初めて召集された新設の自由福音会議に移った。[21]（「福音主義」という用語は歴史的遺物である。1860年代と1870年代には、ほとんどの保守福音主義者がTECを離れ、多くの場合改革派聖公会に移った。その結果、1870年代半ばまでに、TEC内で「福音主義」という用語は「低教会リベラル」とほぼ同義になった。[22] [23]たとえば、TEC辞書は、神学リベラルであるブロード教会の説教者フィリップス・ブルックスを「ブロード教会福音主義者」と表現し、 [24] TECの「リベラル福音主義」傾向が「受け入れた」ことを強調している。聖書のテキストに対する批判的な立場」[25 ]
現代の用法
この用語はもはや一般的には使用されていないが、現代の聖公会の中には、低教会と高教会の中間に位置する儀式に対する姿勢、つまり英国国教会の中央教会主義にいくらか類似した態度を表すために「広義の教会」という言葉を使用するところもある。 [26] [27] [28]広義の教会の教区は、祈祷書（1979年）の聖体礼儀式典IIを好むかもしれない。これは、式典Iよりも現代的な言葉を使用している。一方、高教会の教区は式典Iを好み、低義の教会の教区は、聖体礼儀式典IIと、さらにくだけた朝の祈りを交互に行うかもしれない。[29]
今日、歴史的にブロード教会（教会会議の意味で）と関連のある機関は、ロー・チャーチを自称することがある。例としては、ボストンのトリニティ教会が挙げられる。この教会はアン・ボニーマン（在任期間2006-11年）の指導下でロー・チャーチと見なされていたが、依然として「ブロード教会の教区であり続けた」。[30]また、グロトン・スクールでは、今でも朝の祈りが行われている。[31] [32] [33]
政治においては
類推として、ブロード・チャーチという用語は、政党、特に英国労働党に関して使われてきた。[34]これは、単一の組織内の幅広いイデオロギー的見解を示すこともあれば、異なる視点を持つ幅広い有権者層を引き付けようとする政党を表すこともある。[35] [36]「ビッグ・テント」は、アメリカ政治における同様の用語であり、これも宗教的起源を持つ。[37]
参照
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参考文献
- ^ クロス、FL（1957）；199ページ
- ^ クロス、FL（1957）；199ページ
- ^ ウィリアムズ、ローワン（2006年6月27日）。「今日のアングリカンであることの課題と希望：アングリカン・コミュニオンの司教、聖職者、信徒への考察」ローワン・ウィリアムズ博士、第104代カンタベリー大主教。2015年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月13日閲覧。
- ^ ブラウン、トーマス・J.「Reflection: On being a broad church」マサチューセッツ州聖公会教区。 2024年6月5日閲覧。
- ^ シュピールマン著、51ページ。
- ^ パガン、ジョナサン・ウォーレン（2014年6月23日）。「ウィリアム・リード・ハンティントンの幅広い教会主義」。アングリカン・コンパス。 2024年6月5日閲覧。
- ^ プリチャード、ロバート W. (1999)。『聖公会の歴史 - 改訂版』。チャーチ出版、p. 186。ISBN 978-0-8192-2896-3。
- ^ シュピールマン、61ページ。
- ^ スピルマン、リチャード・M. (1989)。「無視された情報源：聖公会会議、1874-1934」。英国国教会と聖公会の歴史。58 (1): 50。ISSN 0896-8039 – JSTOR経由。
- ^ 「Broad Church Movement」。米国聖公会。2024年6月5日閲覧。
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- ^ マシュー・ウォーリー（2009年）『英国労働党の基盤：アイデンティティ、文化、展望、1900-39年』アッシュゲート出版、2ページ。ISBN 978-0-7546-6731-5。; ;ジェリー・ハッサン（2004年）。スコットランド労働党。エディンバラ大学出版局。p. 25。ISBN 978-0-7486-1784-5。;ポール・コートホーン、ジョナサン・デイビス（2007年10月24日）。『英国労働党と広い世界：国内政治、国際主義、外交政策』IBタウリス、191ページ。ISBN 978-0-85771-111-3。
- ^ 「broad church」. dictionary.cambridge.org . Cambridge English Dictionary . 2018年5月2日閲覧。
- ^ ディック・リチャードソン、クリス・ルーツ（2006年1月16日）。グリーンチャレンジ：ヨーロッパにおけるグリーン党の発展。ラウトレッジ。60ページ。ISBN 978-1-134-84403-6。
- ^ テラス、メリッサ、ナイハン、ジュリアン、ヴァンハウテ、エドワード (2016)。デジタルヒューマニティーズの定義：読本。ラウトレッジ。p. 253。ISBN 9781317153573。
さらに読む
- チャドウィック、オーウェン。ビクトリア朝の教会（1960年）、第1巻。
- コーニッシュ、FW（1910）『19世紀イギリス教会』全2巻、ロンドン：マクミラン（特に関連性が高いのは、第1巻、186～196ページ、299～316ページ、第2巻、201～244ページ）。
- Cross, FL (編) (1957) The Oxford Dictionary of the Christian Church . ロンドン: Oxford UP; Broad Church, p. 199.
- ジョーンズ、トッド E. (2003) 「The Broad Church: Biography of a Movement」メリーランド州ランハム: Lexington Books。ISBN 978-0739106112。