ウェスリアン四辺形

ウェスレー四辺形[ ^1]またはメソジスト四辺形^[2]は、 18世紀後半のメソジスト運動の指導者ジョン・ウェスレーが考案したとされる神学的な考察の方法論である。この用語自体は、20世紀のアメリカのメソジスト学者アルバート・C・アウトラーによって造られた。^{[3] [4]}

ウェスレー派四辺形は、メソジスト派の第一聖書の信仰を説明しています。^[5]この方法は、神学と教義の発展の基礎として4つの源泉に基づいて教えを説いています。これらの4つの源泉は主に聖書であり、伝統、理性、キリスト教の経験とともにあります。

アルバート・アウトラーは、ウェスレーの著作を研究した結果、ウェスレーは神学的な結論を出すのに4つの異なる情報源を使ったと理論づけた。^[6]ウェスレーは、まず第一に、キリスト教信仰の生きた核心は「聖書」に唯一の基礎情報源として明らかにされていると信じていた。聖書の中心性はウェスレーにとって非常に重要であったため、彼は自分自身を「一冊の書物を持つ人」と呼んだ。^{[7]しかし、教義はキリスト教正統派の「}伝統」 に沿うものでなければならなかった。したがって、彼の見解では、伝統はいわゆる四辺形の2番目の側面となった。さらに、ウェスレーは、信仰は単なる考えの承認以上のものだと信じていた。したがって、実践神学者として、彼は神学の方法の一部に「経験的」信仰が含まれると主張した。言い換えれば、真実は、実際に真実であるならば、キリスト教徒の個人的な経験（個人ではなく全体）の中で生き生きと表現されるべきである。^[要出典]最後に、すべての教義は「合理的に」擁護できなければならない。彼は信仰を理性から切り離しませんでした。しかし、伝統、経験、理性は常に、第一義である聖書に従います。

聖書

ウェスレーは、聖書が第一の権威であり、他のすべての真理を試す唯一の基準であると主張しました。聖書は神の霊感を受けた著者によって伝えられました。聖書はそれ自体で十分な規則です。それ以上付け加える必要はなく、また付け加えることもできません。^[要出典]信仰による義認が聖書の聖性への入り口であると言及している聖書箇所は、申命記30:6、詩篇130:8、エゼキエル書36:25, 29、マタイ書5:48、22:37、ルカ書1:69、ヨハネ書17:20–23、ローマ書8:3–4、コリント人への手紙二7:1、エペソ人への手紙3:14、5:25–27、テサロニケ人への第一の手紙5:23、テトスへの手紙2:11–14、ヨハネの手紙一3:8、4:17です。

伝統

ウェスレーは、伝統的証拠は長い年月を経て、必然的に多くの人の手に渡るため、時が経つにつれて弱まると一般に考えられていると書いている。他の証拠の方がおそらく強力だが、彼は「伝統的証拠を過小評価してはならない。伝統的証拠に相応の地位と敬意を与えよう。伝統的証拠は、その種類と程度において非常に役立つ」と主張した。^[8]ウェスレーは、強く明確な理解力を持つ者は、伝統的証拠の完全な力に気付くべきだと述べている。彼にとって伝統的証拠は、1,700年の歴史を通じてイエスと使徒たちとつながるものである。義認と聖化の証言は、私たちを、競争を終え、戦いを戦い、今や神の栄光と力において神と共に君臨する人々との交わりへと導く、切れ目のない鎖である。

理由

聖書はそれ自体で十分であり、真の宗教の基礎であるが、ウェスレーは次のように書いている。「さて、もし我々が自分自身でそれらの生きた神託を理解したり、他の人に説明したりするなら、理性は何と優れた役に立つことだろう」。^[9]彼は、理性がなければ聖書の本質的な真理を理解することはできないと非常に明確に述べている。しかし、理性は単なる人間の発明ではない。神の神秘を理解するには、理性は聖霊の助けを受けなければならない。信仰による義認と聖化に関して、ウェスレーは、理性は信仰を生み出すことはできないが、公平な理性が語るとき、我々は新生、内なる神聖さ、外なる神聖さを理解できると述べた。

経験

聖書以外では、経験がキリスト教の最も強力な証拠です。「聖書が約束していることを私は享受します」。^[10]再びウェスレーは、私たちが個人的に経験しない限り、何かについて合理的な確信を持つことはできないと主張しました。ジョン・ウェスレーは、義認と聖化の両方を自分の人生で経験したため、確信していました。キリスト教が約束したこと（教義と見なされたもの）は、彼の魂の中で達成されました。さらに、キリスト教（内なる原理と見なされたもの）は、これらすべての約束の完成です。伝統的な証明は複雑ですが、経験は単純です。「私は一つのことを知っています。私は盲目でしたが、今は見えます。」伝統は証拠をはるかに遠くに確立しますが、経験はそれをすべての人に現します。義認と聖化の証明に関して、ウェスレーは、キリスト教は神聖さと幸福の経験であり、創造された精神に刻み込まれた神のイメージであり、永遠の命へと湧き出る平和と愛の泉であると述べています。

ウェスレー派四辺形は、さまざまなメソジスト派の教えの中で教えられています。合同メソジスト教会は、「ウェスレーは、キリスト教信仰の生きた核心は聖書に啓示され、伝統によって照らされ、個人的な経験によって生き生きとされ、理性によって確証されると信じていました。しかし、聖書は第一義であり、神の言葉を「私たちの救いに必要な限り」啓示しています」と主張しています。^[11]フリーメソジスト教会は次のように教えています。^[12]

フリーメソジスト教会では、すべての真実は神の真実であると信じています。何かが真実であれば、私たちはそれを主からのものとして受け入れます。何よりもまず、私たちは聖書を、神が啓示した真理の主要な源泉とみなします。また、私たちは理性、伝統、経験という他の3つの場所に見られる真理も受け入れます。聖書とともに、これはウェスレー派の四辺形と呼ばれるようになり、私たちの神学に影響を与えていると信じています。^[12]

ウェスレーは、彼の 4 つの権威の源泉は、単に神学を形成する方法の規範としてだけでなく、ほとんどすべての人がどのように神学を形成するかを説明するものとしても見ていました。人間の行動の鋭い観察者であり、実用主義者であったウェスレーの四辺形へのアプローチは、間違いなく現象学的であり、実際の人間の経験において物事が実際にどのように機能するかを実用的な方法で説明していました。したがって、ウェスレーが「伝統」について語るとき、彼は単に古代の教会の伝統や過去の偉大な神学者や教父の著作について言及しているのではなく、神とキリスト教神学の理解に貢献する直接的かつ現在の神学的な影響についても言及しています。「伝統」には、家族や育ちの信念、価値観、教えなどの影響が含まれる場合があります。また、人が遭遇し、聖書の理解に影響を与えるさまざまな信念や価値観も含まれる場合があります。

合同メソジスト教会の理解では、一般信徒も聖職者も「我々の神学的課題」を共有している。神学的課題とは、世俗世界の複雑さの中でキリスト教徒として生き続けるための継続的な努力である。ウェスレーの四辺形はメソジスト教会では「我々の神学的指針」と呼ばれ、神学校で牧師たちに教えられ、聖書を解釈し、日々の生活で直面する道徳的問題やジレンマに対する指針を得るための主要なアプローチである。^[13]

• ウェスレー派神学
• 宗教条項（メソジスト）

• ウェスレー、ジョン (1964)。アウトラー、アルバート C. (編)。ジョン・ウェスレー。オックスフォード、イングランド、イギリス:オックスフォード大学出版局。p. iv。ISBN 0-19-502810-4。
• ソーセン、ドナルド AD (1990)。ウェスレー派の四辺形: 福音主義神学のモデルとしての聖書、伝統、理性、経験。レキシントン、ケンタッキー: Emeth Press。ISBN 0-9755435-3-9. OCLC  21876974.
• ガンター、W. スティーブン; キャンベル、テッド A.; ジョーンズ、スコット J .;マイルズ、レベッカ L.; マドックス、ランディ L. (1997)。ウェスレーと四辺形: 対話の再開。ナッシュビル、テネシー州:アビンドン プレス。ISBN 0-687-06055-9. OCLC  36884141.
• 2004年合同メソジスト教会規律書より、私たちの神学的課題（聖書、伝統、理性、経験に関する説明リンク付き）

• Hynson, Leon (1985)。Gingerich, Jason (編)。「アメリカのホーリネスの伝統におけるウェスレー派の四辺形」(PDF)。ウェスレー応用神学センター。2011-04-18に閲覧。
• ジョーンズ、スコット(1992 年 11 月)。「聖書の権威と解釈に関するジョン・ウェスレー」。カタリスト。19 (1)。テキサス州ウッドランズ: 神学教育財団。2009年 1 月 25 日閲覧。
• Greathouse, William M. (1998-04-16)。「今日のキリスト教高等教育を形作り、伝えるウェスレー派の特徴とは何か?」ポイント・ロマ・ナザレン大学。2002-02-28 にオリジナルからアーカイブ。
• Reasoner、Vic (1996年秋)。「霊的幾何学: ウェスレー派四辺形を評価する」。アルミニウス派。14 (2)。2009年1月2日にオリジナルからアーカイブ。2009年1月25日に取得。
• ロビンソン、エレイン A. (2003 年春)。「私たちの形成期の 4 人組: ウェスレー派の四辺形とポストモダンの弟子訓練」。コヴナント弟子訓練季刊誌。18 (2)。2008 年 8 月28日時点のオリジナルからアーカイブ。2009年 1 月 25 日閲覧。