ルードスクリーン

ロッド・スクリーン（聖歌隊スクリーン、チャンセル・スクリーン、ジュベとも呼ばれる）は、中世後期の 教会建築によく見られる特徴である。通常は、木、石、錬鉄でできた、多かれ少なかれ開いたトレーサリーでできた、内陣と身廊の間の華やかな仕切りである。ロッド・スクリーンの上にはもともと、十字架刑を彫刻で表現した大十字架を載せたロッド・ロフトがあった。^[1]イングランド、スコットランド、ウェールズの大聖堂、修道院、教会堂では、一般的に2つの横方向のスクリーンがあり、ロッド・スクリーンまたはロッド・ビームはプルピトゥム・スクリーンの西側に1つずつ配置されていたが、^[2]この二重配置はどこにも完全な形で残っておらず、そのため、そのような教会で保存されているプルピトゥムはロッド・スクリーンと呼ばれることがある。ウェルズ大聖堂では、20 世紀に中世の配置が復元され、中世のストレーナー アーチがロッド (十字架) を支え、プルピトゥムとオルガンの前に置かれました。

ロッドスクリーンはヨーロッパの多くの地域の教会で見ることができますが、カトリック諸国では対抗宗教改革の時期に一般的に撤去されました。このとき、信徒と主祭壇の間に視覚的な障壁を残すことは、トレント公会議の法令に反すると広くみなされていました。したがって、ロッドスクリーンは現在、英国国教会とルーテル教会ではるかに多く残っており、スクリーンとロッド像が揃った状態で残っているものが最も多いのはスカンジナビアです。^[3]東方キリスト教会のイコノスタスは視覚的に同様の障壁ですが、現在では一般的に古代の祭壇スクリーンまたはテンプロンに由来する異なる起源を持つと考えられています。^[要出典]

ロッドという言葉は、サクソン語の「十字架」を意味するroodまたはrodeに由来する。ロッドスクリーンは、十字架にかけられた キリストの大きな像であるロッド自体が上に置かれていることから、このように呼ばれる。ロッドの両側には、聖人の像、通常はマリアと聖ヨハネが支えとして立っていた^[4] 。これは、正統派のイコノスタシスの中央に常に見られるデイシス(使徒の代わりに洗礼者ヨハネ、磔刑の代わりにパントクラトールが使われている)に匹敵する配置である。後期のイングランドとウェールズでは、ロッドは狭いロフト (「ロッドロフト」と呼ばれる) の上にそびえ立つ傾向があり、ロフトは時折、歌のギャラリーとして使用できるほど十分に大きく (祭壇が置かれていることさえある)、主な目的はロッド自体を照らすためのろうそくを立てることであった。^[5]スクリーンのパネルと支柱はロフトを支えておらず、ロフトは「ロッドビーム」または「キャンドルビーム」と呼ばれる大きな横梁の上に載っていました。^[6]アクセスは、内陣アーチを支える支柱に取り付けられた狭いロッド階段を介して行われました。教区教会では、ロッドビームと内陣アーチの間のスペースは、通常、板張りまたは木枠と石膏でできたティンパヌムで埋められ、ロッド像のすぐ後ろに設置され、最後の審判の描写が描かれていました。^[7]身廊の最初のベイの屋根パネルは、通常、セリュールまたは栄誉の天蓋を形成するために豪華に装飾されていました。または、内陣アーチの前面に別のセリュール天蓋が取り付けられている場合もありました。

ロッドスクリーンの彫刻や構造には格子細工が含まれることが多く、身廊から部分的にスクリーンを通して内陣を見ることができる。「内陣」という用語自体は、ラテン語の「格子」を意味するcancelliに由来しており、この用語は長い間、初期中世イタリアの大聖堂や主要な教会の聖歌隊席の囲いを区切る低い金属細工や石のスクリーンに使用されてきた。ロッドスクリーンを通る通路にはドアが取り付けられており、礼拝中以外は施錠されていた。

プルピトゥム、レトナー、ジュベ^[10]、ドクサールという用語はいずれも聖書の朗読に使われるスクリーン付きの舞台を示唆しており、16世紀のヨーロッパの主要教会でこの習慣があったことを示す文書証拠は豊富にある。このことから、ヴィクトリア朝の典礼学者は、サラム法典礼書のルーブリックにある福音書朗読の場所の指定は、大聖堂のプルピトゥムスクリーンと教区の十字架上階の両方を指していると結論付けた。しかし、イングランドの教区教会の十字架階段がサラム法で求められる福音書の行列を収容できるほど広く作られていることはほとんど、あるいはまったく見つかっていない。十字架と灯火を支えること以外に、中世後期の教区の十字架上階の具体的な機能は、いまだに推測と議論の対象となっている。この点では、ヨーロッパの日常語にはロッド スクリーンを表す用語があるものの、典礼ラテン語には対応する特定の用語がないことは重要かもしれません。13 世紀の典礼注釈者デュランドゥスもロッド スクリーンやロッド ロフトに直接言及していません。これは、ロッド ロフトの儀式での使用が実質的に中世後期に発展したことと一致しています。

6 世紀までは、キリスト教会の祭壇は会衆から完全に見える位置にあり、祭壇と会衆の隔ては低い祭壇柵だけだった。大きな教会には祭壇の上に 4 本の柱の天蓋、つまりキボリウムがあり、そこから祭壇カーテンが垂れ下がり、典礼の特定の時点で閉じられていた。しかしその後、コンスタンティノープルのアヤソフィア教会の例に倣って、教会は祭壇を列柱やテンプロンで囲むようになり、その列柱やテンプロンは装飾されたアーキトレーブの梁を支え、聖体の奉献の特定の時点で祭壇を覆うカーテンをその梁に沿って引くようになった。そして、間隔の広い柱のあるこの祭壇スクリーンは、その後ローマの主要な教会で標準となった。ローマでは、儀式用の聖歌隊席は祭壇スクリーンの西側に位置する傾向があり、この聖歌隊席エリアもカンチェッリ、つまり低い内陣スクリーンに囲まれていた。こうした配置は、ローマ時代のサン・クレメンテ聖堂やサンタ・マリア・イン・コスメディン聖堂、ヴェネツィアのサン・マルコ寺院に今も残っている。^{[11]東方教会では、テンプロンとそれに付随するカーテンや装飾が現代の}イコノスタスへと発展した。西方教会では、儀式用の聖歌隊のキャンセリ・スクリーンが、主要な大聖堂や修道院教会の聖歌隊席やプルピトゥム・スクリーンへと発展したが、列柱のある祭壇スクリーンは、祭壇自体の上にベールのカーテンを載せた 天蓋やバルダッキーノを上げる習慣が生まれた10世紀以降は取って代わられた。

中世初期のアイルランドとスコットランドの多くの教会は非常に小さく、ロッドスクリーンと同じ役割を果たしていた可能性があります。同時代の資料によると、信者はミサのほとんどの間教会の外にいた可能性があります。司祭は福音書の朗読を含むミサの最初の部分を外に出て、信者の目に触れないように教会に戻り、聖体を聖別しました。^[12]

7世紀と8世紀にイングランドで建てられた教会は、意識的にローマの慣習を模倣した。初期のキャンセリ・スクリーンを示す遺跡はジャローとモンクウェアマスの修道院教会で発見されている。一方、ブリックスワース、レクヴァー、セント・パンクラス・カンタベリー^[13]の修道院の教会には、ローマの祭壇スクリーンに対応するアーケード付きの列柱があったことがわかっており、これらにもカーテンが備えられていたと推測できる。同等のアーケード付き列柱は、サン・ミゲル・デ・エスカラーダなど、スペインの10世紀の修道院教会にも現存している。19世紀の典礼学者の中には、これらの初期の祭壇スクリーンが中世のロッド・スクリーンの起源を表しているのではないかと考える者もいた。しかし、この見解は現在のほとんどの学者によって否定されており、彼らはこれらのスクリーンは祭壇と儀式の聖歌隊を隔てる目的で作られたのに対し、中世のロッドスクリーンは儀式の聖歌隊と一般信徒の会衆を隔てていたと強調している。

大十字架あるいはロード十字架自体は、スクリーンロフトが発達するはるか以前に存在し、元々は内陣のアーチから吊るされていたか、アーチを横切る平らな梁で支えられており、高い位置、通常は柱頭（もしあれば）の高さ、またはアーチが内側に傾き始める地点の近くに設置されていた。ロマネスク時代あるいはそれ以前のものから、ほぼ実物大の十字架像が数多く現存しており、ケルン大聖堂のゲロ十字架（965–970年）やルッカのヴォルト・サントが最もよく知られている。このような十字架は、ドイツ語で一般にTriumphkreuzあるいは凱旋十字架と呼ばれている。その原型は、アーヘンのカール大帝のパラティーナ礼拝堂に設置されていたことで知られるもので、エッセンの黄金の聖母のように、木の芯に金箔をあしらったものと思われる。現存する像の元々の位置と支えは明らかでないことが多く、多くは現在壁に掛けられているが、特にドイツとスカンジナビアの北ヨーロッパの教会の多くは、元々の設定を完全に保存している。これらは、初期キリスト教建築の「凱旋門」（後の用語では内陣の門）にちなんで、ドイツ語で「トライアンフクロイツ」と呼ばれている。後の例と同様に、聖母マリアと聖ヨハネが十字架の両側に立つことが多く、ケルビムやその他の像が見られることもある。^[14]

中世のほとんどの期間、ラテン西方教会の教区教会には会衆のスペースと祭壇のスペースを隔てる固定の衝立や障壁はなかった。ただし、前述のように、ミサの特定の時点で祭壇にカーテンが引かれることもあった。1215年の第 4 回ラテラン公会議で聖体変化の教義が説明された後、聖職者は、保管されている聖餐が不敬なアクセスや乱用から保護されるようにすることが求められた。そのため、教区の身廊は一般に開放され、さまざまな世俗的な目的に使用されていたため、何らかの形の恒久的な衝立が不可欠であると見なされるようになった。したがって、内陣の衝立の起源は大十字架とは無関係であった。実際、現存するほとんどの初期の衝立にはロフトがなく、十字架が取り付けられたことはなかったようだ。しかし、時が経つにつれて、新しい教会や改築された教会では、十字架の梁とその彫刻が内陣の衝立に組み込まれる傾向があった。その後の 3 世紀にわたって、特に会衆に面してスクリーンの上にロッド ロフトを設置するのが標準となった後期には、ロッドとロフトを典礼の実施に組み込むさまざまな地元の儀式慣習が発達しました。特に、イギリスで最も一般的だったミサ典書の形式であるサラムの使用において顕著でした。たとえば、40 日間の「四旬節」の間、イギリスのロッドは四旬節のヴェールで隠されていました。四旬節のヴェールは、内陣のアーチに取り付けられたフックから支柱で吊るされた大きな垂れ幕で、枝分かれの日曜日にマタイによる福音書 27 章 51 節が朗読され、神殿のヴェールが引き裂かれるときに、突然地面に落とされる仕組みでした。

ラテラノ公会議の規定は、イングランドの修道院の教会や大聖堂にはあまり影響を及ぼさなかった。なぜなら、それらには既に 2 つの横断スクリーン、儀式用の聖歌隊を隔てるプルピトゥムスクリーン、さらに 1 区画西にある追加のロッド スクリーンが取り付けられていたからである (このスクリーンは、信徒の礼拝のために用意された身廊の領域を区切る (または、シトー修道会の修道院教会では、信徒の礼拝のために確保された別の教会領域を区切る)。修道院のロッド スクリーンには必ず西側の面に身廊祭壇が設けられ、少なくとも 11 世紀後半以降、この身廊祭壇は一般に聖十字架に捧げられていた。たとえば、ノーリッチ大聖堂やキャッスル エーカー修道院などである。中世後期には、多くの修道院教会が身廊祭壇の西側に追加の横断パークローズ スクリーン(柵スクリーン) を建てた。その一例が、ベッドフォードシャーのダンスタブル修道院の内陣スクリーンとして現存している。そのため、宗教改革以前のダラム大聖堂修道院の典礼の配置を詳細に説明した「ダラムの儀式」には、フェンススクリーン、ロッドスクリーン、プルピトゥムの3つの横方向のスクリーンについて記述されている。 ^[15]また、同じ3つの配置は、オタリー・セント・メアリーの参事会教会にも記録されている。ヨーロッパの他の地域では、この複数のスクリーン配置は、南ドイツのマウルブロン修道院などのシトー会教会でのみ見られましたが、 ^{[16]フランスの}アルビ大聖堂など、他の多くの主要な教会では、中世後期に横方向のスクリーンを挿入するか、既存の聖歌隊スクリーンを大幅に拡大して再建しました。イタリアでは、身廊に面したアンボまたは説教壇を組み込んだ巨大なロッドスクリーンが、修道士の教会で一般的だったようです。しかし、教区教会ではそうではありません。ローマ典礼書には、サラムの使用の儀式の詳細に相当するものが存在しないからです。

トリエント公会議（1545-1563）の法令は、ミサの挙行を一般の信者がもっと参加しやすいものにすべきであると命じた。公会議ではスクリーンを明確に非難していなかったにもかかわらず、この法令は物理的および視覚的な障壁となるロッドスクリーンの撤去を要求するものと広く解釈された。1565年にはすでに、コジモ・デ・メディチ公爵が公会議の原則に従い、フィレンツェのサンタ・クローチェ修道院とサンタ・マリア・ノヴェッラ修道院からトラメッツィを撤去するよう命じていた。1577年、カルロ・ボッロメーオは『教会の製作と選択に関する指南書』を出版したが、スクリーンについては触れず、礼拝者全員が主祭壇を見えるようにすることの重要性を強調した。そして 1584 年には、トリエント礼拝の新しい原理を示すものとして、ローマにジェズ教会が建てられた。この教会には祭壇の欄干はあるものの、中央のロッドやスクリーンが著しく欠けていた。イタリアの中世の教会のほとんどは、その後このモデルに従って再編成され、他のカトリック諸国では、祭壇の視界を妨げるほとんどのスクリーンが取り除かれるか、その遮蔽効果が低減されたが、トレド大聖堂、アルビ大聖堂、ブール＝アン＝ブレスのブルー教会などの例外があった。また、修道院や女子修道院でも、囲いを維持するためにスクリーンが保存されていた。カトリックのヨーロッパでは、教区ロッド スクリーンがかなりの数現存するのは、プルーヴォルヌ、モルビアン、プルベズルなどのブルターニュのみである。

ロッドスクリーンは物理的かつ象徴的な障壁であり、聖職者の領域である内陣と、信徒が礼拝のために集まる身廊を隔てていた。また、視界を確保する手段でもあった。腰の高さまでしかなく、聖人や天使の絵で豪華に飾られていることが多かった。隠蔽と啓示は中世のミサの一部であった。会衆はひざまずいていると司祭を見ることはできないが、日曜日に司祭がホスチアを掲げるときにはスクリーンの上部を通して見ることができた。一部の教会では、「目を細める」（スクリーンに穴を開ける）ことで誰もがホスチアの掲げ方を見ることができた。^[17]パンが肉にされるのを見ることは会衆にとって重要なことであった。

さらに、日曜日のミサが非常に重要であった一方で、スクリーンの前の二次祭壇で執り行われる平日の礼拝もあり（中世に人気のあった聖名礼拝のために建てられた「イエスの祭壇」など）、スクリーンがミサを執り行う背景となった。 ^[18]十字架自体は、中世のサラム語の使用法によれば、特に聖週間には礼拝が非常に手の込んだものとなり、礼拝の中心となった。四旬節の間、十字架は覆い隠されていたが、枝の主日には枝の行列の前に現され、会衆は十字架の前でひざまずいた。その後、十字架の足元にある十字架の天井から、 3人の司祭によって受難物語全体が読み上げられた。1400年代、イギリスのドー​​バーコートにある十字架のスクリーンは、何かを語るという評判を得て聖地となった。

宗教改革の際、宗教改革者たちは、乱用された像、すなわち迷信的な崇拝の対象となっているとされる彫像や絵画を破壊しようとした。^[19]そのため、英国には中世のルードは1つも残っていない。^{[20]ルードは、1547年の}エドワード6世の命令により撤去された^{[21] （}メアリーが王位に就いたときにいくつかは修復され、エリザベス女王の治世中に再び撤去された）。迷信的な崇拝との関連から疑わしいとされたオリジナルのルードのロフトも、ほとんど残っていない。ウェールズで現存する例は、ラネリュー、ラネガン、ラネグリンの古代教会にある。^[5]ルードスクリーン自体は、時には取り壊されたり、高さが切り詰められたりしたが、描かれた人物像を白く塗り、宗教的な文章でその上に描いた状態で残されることが多かった。ティンパヌムも白く塗られた。イギリスの大聖堂は聖歌隊席と説教壇スクリーンを維持しましたが、一般的にはロッドスクリーンは完全に取り壊されました。ただし、ピーターバラとカンタベリーのロッドスクリーンは18 世紀まで残っていました。

英国の宗教改革の後の世紀には、新しく建てられた英国国教会には必ず内陣スクリーンが取り付けられた。これは、新たに採択された祈祷書で求められていたように、聖餐式で聖餐を受ける人々のために内陣に別の空間を設ける目的で使われた。 ^[22]実際には、これらの内陣スクリーンは上部のロフトや十字架のないロッド・スクリーンであり、セント・ジョン・リーズとフォアマークにその例が現存している。また、カートメル修道院やアビー・ドーアなど、宗教改革で破壊された多くの中世の教会で、新しいスクリーンが設置された。17世紀初頭からは、スクリーンやティンパヌムにイングランド王家の紋章を掲げるのが普通になり、その良い例がロンドンのサー・クリストファー・レンの2つの教会とダービー大聖堂に現存している。しかし、1684年にレンがピカデリーのセント・ジェームズ教会のために設計した時には、内陣のスクリーンがなく、祭壇の周りの手すりだけが残され、この聴覚に訴える教会のプランはそれ以降の新しい教会のモデルとして広く採用された。^[23] 18世紀と19世紀には、生き残っていた中世のスクリーンの多くが完全に取り除かれた。今日、多くのイギリスの教会では、（内陣の屋根裏部屋へ通じる）階段が、かつての内陣とスクリーンの唯一の痕跡となっていることが多い。

19世紀、建築家オーガスタス・ピュージンは、カトリック教会建築に再びロッド・スクリーンを導入する運動を起こした。彼のスクリーンはスタッフォードシャーのマクルズフィールドとチードルに残っているが、他のスクリーンは撤去されている。英国国教会では、ケンブリッジ・カムデン協会の影響を受けて、多くの中世のスクリーンが修復されたが、20世紀までは、一般的にロッドがないか、十字架ではなく普通の十字架が描かれているだけだった。ほぼ完全な修復がサフォークのアイで見ることができ、ロッド・スクリーンは1480年まで遡る。^[24]失われていたロッド・ロフトは、1925年にニニアン・コンパー卿によってロッドと聖人や天使の像が完備して再建され、中世の英国教会でロッド・グループがどのようなものであったかをよく表しているが、以前のティンパヌムは取り替えられていない。実際、王家の紋章が再塗装されたティンパヌムは中世以降のものと誤ってみなされたため、19世紀の修復の過程でほぼすべて取り除かれました。しかし、教区教会については、19世紀のトラクト派は、会衆が祭壇を見るのを妨げないように、階段と低い門のある衝立壁または隔壁のみで内陣と身廊を区別する配置（マーガレット通りのオールセインツ教会など）を好む傾向がありました。この配置は、当時のほぼすべての新しい英国国教会の教区教会で採用されました。

絵が描かれたロッドスクリーンは稀ですが、現存する最も優れた例のいくつかはイースト・アングリアにあります。^{[25] [26]}

英国における教区のロッド スクリーンの最も古い例は、13 世紀中頃のもので、オックスフォードシャーのスタントン ハーコートで見つかっています。また、注目すべき初期の石造りのスクリーン (14 世紀) は、ダービーシャーのイルケストンで見つかっています。これらのスクリーンは両方ともロフトがなく、15 世紀より前に現存するすべての英国のスクリーンと同様です。しかし、現在は失われている初期のスクリーンには、グレート ロッドが上に載ったロフトがあったと推定されるものもあります。リンカンシャーのコルスターワースとサールビーの教会には、様式から 13 世紀初頭に遡るロッドの階段が残っており、これらは教区スクリーンの最も古い現存する証拠であり、事実上ラテラン公会議と同時期のものです。現存するスクリーンのほとんどは、サマセットのトラルやノーフォークのアトルバラのものなど、15世紀より前のものではありません。多くのイースト・アングリアとデボン州の教区教会では、宗教改革の際に白く塗り直された木製のスクリーン・パネルに、オリジナルの絵画装飾が残っています。ただし、ほとんどすべての教会で梁とロフトが失われ、パネル張りの下部の上部が切断されているものが多くあります。絵画と金箔の品質は、その一部は非常に高品質で、特にイースト・アングリアのランワース派の画家の作品は、サウスウォルドとブライスバラ、そしてランワース自体にその例があります。ノーフォークのバートン・ターフにあるセント・マイケル・アンド・オール・エンジェルス教会の壮大な絵画スクリーンは、天使の9つの階級を含む天国の階層構造を非常に完全に示している点で独特です。ニコラウス・ペヴスナーは、デヴォン州ブリッドフォードにある 16 世紀初期の絵画スクリーンも注目すべきものだと指摘している。ペヴスナーが「オックスフォードシャーで最も美しい」と評したチャールトン・オン・オットムーアの 16 世紀のスクリーンには、珍しい習慣が関連しており、年に 2 回、十字架に花や葉を飾るというものである。また、1850 年代までは、この十字架 (当時は大きなトウモロコシの人形に似ていた) がメーデーの行列で運ばれていた。特に大きな例は、デヴォン州アフカムの聖マリア聖母教会にあり、長さが約 70 フィートである。

• キリスト教ポータル

• Addleshaw, GW O; Etchells, Frederick (1948)。英国国教会の礼拝の建築環境。Faber。
• ボンド、フランシス（1908年）。『イギリスの教会のスクリーンとギャラリー』オックスフォード大学出版局。
• ダフィー、イーモン（1992年）。『祭壇の剥奪』イェール大学。ISBN 0-300-05342-8。
• フラアー、スティーブン（1996年）。『英国教区教会の手引き』。ブラムリー・ブックス。ISBN 1-85833-738-0。
• シラー、G. (1972)。キリスト教美術の図像学（ドイツ語からの英訳）。ルンド・ハンフリーズ。ISBN 978-0-85331-324-3。

• ウィリアムズ、マイケル・オーフレール (2008)。デヴォンに特に言及した中世イギリスの Roodscreens。エクセター大学博士論文。
• ウィリアムズ、マイケル・オーフレール、「14世紀から現代までの中世デヴォンの納骨堂」、デヴォン歴史家、83、2014年、pp. 1-13
• ウィリアムズ、マイケル・オーフレール、「中世デヴォン・ロッドスクリーンの図像学」、デヴォン・ヒストリアン、84、2015年、17-34頁。
• ウィリアムズ、マイケル・オーフレール、「宗教改革後のデヴォンのルードスクリーン：破壊と存続」、デヴォン歴史家、87、2018年、11〜24頁。

ウィキメディア・コモンズには、ルードスクリーンに関連するメディアがあります。

• Norfolkchurches.co.uk/screens ノーフォークの教会のペイントされたスクリーン
• Norfolkchurches.co.uk/norfolkroods イースト・アングリアの絵画入りロッドスクリーンについて
• フランシス・ボンドの標準著作『イギリスの教会のスクリーンとギャラリー』のオープンライブラリ
• 英国ノーフォークのランワース ロッド スクリーンの高解像度画像