自己愛

自己愛は、「自己愛」または「自分の幸福や利益への配慮」と定義され、^[1]人間の基本的な必要性として概念化されていると同時に、虚栄心や利己主義に似た道徳的欠陥として概念化され、^[3]自尊心、うぬぼれ、エゴイズム、ナルシシズムなどと同義です。しかし、20世紀から21世紀にかけて、プライドパレード、自尊心運動、自己愛抗議、ヒッピー時代、現代のフェミニズム運動（第3波および第4波）、さらには薬物乱用や自殺の防止に取り組む自助グループに内在する自己愛を促進するメンタルヘルス意識の高まりを通じて、自己愛はより肯定的な意味合いを帯びるようになりました。

ゴータマ・ブッダ（紀元前563年頃～紀元前483年）と仏教は、自己の欲望がすべての悪の根源であると信じています。しかし、これはカルナ（慈悲）によってバランスが取れています。

ヒンズー教の アリシャドヴァルガ（大罪）は、最終的には損害をもたらす、短期的には自己利益を追求する行為です。これにはマダ（傲慢）が含まれます。ジャイナ教では、 4 つのカシャヤ（情熱）が、人々が生と死の輪廻から逃れるのを妨げると信じられています。

孔子（紀元前551-479年）と儒教は、自分よりも社会を重んじます。楊朱（紀元前440-360年）と楊主義は、自己修養に必要な唯一の美徳として「我が為」、つまり「すべては自分のため」を掲げました。 ^[4]楊主義について知られていることはすべて、当時の批評家から得たものであり、楊の信念は激しく論争されました。

アリストテレス（紀元前384年 - 322年）の自己愛（フィラウティア）についての考えは、ニコマコス倫理学とエウデミス倫理学に記録されています。ニコマコス倫理学第9巻第8章は特にそれに焦点を当てています。この一節で、アリストテレスは、不当な私的利益を得るために自分自身を愛する人々は悪であるが、高潔な原則を達成するために自分自身を愛する人々は最高の善であると主張しています。彼によると、前者の種類の自己愛は後者の種類の自己愛よりもはるかに一般的です。キケロ（紀元前106年 - 43年）は、sui amantes sine victoryi （ライバルのない自分好き）の人々は失敗する運命にあると考えました。

イエス（紀元前4年頃-紀元後30年）は神を愛することを最優先し、弟子たちにイエスの例に倣って無私無欲に他人を愛するよう命じた。^[5]イエスの初期の弟子である使徒パウロはフィリピの教会への手紙の中で、過度の自己愛は神への愛に反すると書いている。^[6]新約聖書のヤコブの手紙の著者も同じ考えを持っていた。^[7]

キリスト教の修道士エヴァグリウス・ポンティコス（345-399）は、過度の自己愛（ヒュペレーファニア、傲慢）は8つの大罪の1つであると信じていました。彼の罪のリストは、後に教皇グレゴリウス1世によって「7つの大罪」として軽く採用されました。この罪のリストはその後、西方教会の教義の重要な部分になりました。このシステムでは、傲慢は罪の原点であり、最も致命的です。この立場は、ダンテの『神曲』によってフィクションで強く表現されました。

アウグスティヌス（354-430）は、悪は善の単なる歪曲であるとする神学に基づき、傲慢の罪は正常で控えめな自己愛の歪曲に過ぎないと考えた。^[8]

シク教徒は、 5人の泥棒は人間から本来備わっている良識を盗む人間の根本的な弱点である と信じています。これらの利己的な欲望は大きな問題を引き起こします。

1612年、フランシス・ベーコンは、卵を焼くためだけに自分の家を燃やすような極端な自己愛者を非難した。^{[9] [10]}

1660年代、バルーク・スピノザは著書『倫理学』の中で、自己保存が最高の美徳であると記した。 ^[要出典]

ジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）は、自己愛には2種類あると信じていた。1つは「アムール・ド・ソワ」（フランス語で「自己愛」）で、自己保存の衝動である。ルソーは、この衝動が人間のすべての衝動の根源であると考えていた。もう1つは「アムール・プロプレ」（「自己愛」とも訳されるが、「誇り」の意味もある）で、他人から評価されることから生まれる自尊心を指す。 ^[11]

「倫理的利己主義」という概念は、哲学者ヘンリー・シジウィックが1874年に著した著書『倫理学の方法』で提唱された。シジウィックは利己主義を功利主義の哲学と比較し、功利主義が全体的な快楽の最大化を目指すのに対し、利己主義は個人の快楽の最大化のみに焦点を当てていると記した。^[12]

1890年、心理学者 ウィリアム・ジェームズは、影響力のある教科書『心理学原理』の中で自尊心の概念を考察した。ロバート・H・ウォズニアックは後に、この本のウィリアム・ジェームズの自己愛理論は「自己の3つの異なるが相互に関連する側面、すなわち物質的自己（身体、家族、所有物など、私たちが強い所有意識を感じる物質的存在のすべての側面）、社会的自己（私たちが感じる社会的関係）、精神的自己（私たち自身の主観性に対する感情）」で測られていると書いている。^[13]

1956年、心理学者で社会哲学者の エーリヒ・フロムは、自分を愛することは傲慢、うぬぼれ、自己中心的であることとは異なり、むしろ自分自身を気遣い、自分自身に責任を持つことを意味すると提唱した。フロムは、より肯定的な意味での自己愛の再評価を提唱し、真に他人を愛することができるためには、まず自分自身を尊重し、自分自身を知る（例えば、自分の長所と短所について現実的で正直である）方法で自分自身を愛する必要があると主張した。^{[14] [15]}

1960年代には、エリック・H・エリクソンも同様に、ポストナルシシズムにおける自我の価値の認識について書きました。^[16]一方、カール・ロジャーズは、成功したセラピーの成果の1つとして、自分自身であることの静かな喜びの感覚を取り戻すことを挙げました。^[17]

自己愛や自己価値は、2003年にエイデン・グレッグとコンスタンティン・セディキデスによって「人が自分自身について本質的に肯定的か否定的かという主観的な評価を指す」と定義されました。^[18]

アメリカ自殺学会によると、自己愛の欠如は自殺のリスクを高める。^[19]同学会は2008年に、自尊心の低さと自己愛の欠如の影響と、自殺傾向や自殺未遂との関係を調査する研究を行った。同学会は自己愛を「自分自身についての信念（自己に基づく自尊心）^[20]と他人が自分をどう見ているかについての信念（他人に基づく自尊心）」と定義した。^[20]同学会は「うつ病、絶望、自尊心の低さは自殺念慮に対する脆弱性要因の暗示」であり、「これらの調査結果は、うつ病や絶望の状況下でも、自尊心の低さが自殺念慮のリスクを高める可能性があることを示唆している」と結論付けている。

自己愛は、 1950 年代のビート ジェネレーションと1960 年代のヒッピー時代初期に初めて推進されました。第二次世界大戦の壊滅的な結果を目の当たりにし、ベトナム戦争でまだ兵士が戦っていたことから、西洋 (特に北米) 社会は、石油パイプラインの出現や温室効果による汚染の認識など、消散する環境要因の保護を促進するために、ポジティブなエネルギーを生み出すために、「平和と愛」を推進し始めました。

こうした生活環境の悪化により、世界各地で抗議運動が起こり、主に戦争終結に焦点が当てられましたが、二次的には群衆心理の基本概念に助けられ、前向きな環境づくりが促進されました。この戦後のコミュニティは説得に対して非常に脆弱でしたが、自由、調和、そしてより明るい非暴力の未来の可能性を奨励し始めました。これらの抗議運動はほぼすべての大陸で行われ、米国 (主にニューヨーク市とカリフォルニア)、イギリス、オーストラリアなどの国々も含まれていました。人々の献身、忍耐、そして人間の生活に対する共感は、この世代を平和の擁護者、気楽な魂として定義しました。

フェミニスト運動の出現は19世紀に始まったが、大きな影響力を持ち始めたのは第二波運動の時で、その運動には女性の権利を求める抗議運動も含まれ、必然的に女性の参政権獲得につながった。これらの抗議運動は平等を推進しただけでなく、女性は自己愛の知識と受容を通じて自らの価値を認識するべきだと示唆した。エリザベス・キャディ・スタントンは、フェミニストのエッセイ「感情の宣言」の中で、独立宣言をガイドラインとして使い、女性が何世紀にもわたって厳しく扱われてきたことを示した。エッセイの中で彼女は、「すべての男性と女性は平等に創られている。...これらの[権利]の中には、生命、自由、幸福の追求がある」^[21]と主張し、これらの権利がなければ、自尊心と自愛を感じる能力は乏しいと主張している。この歴史的なエッセイは、自尊心の欠如と自愛への恐怖が、長引く脱工業化のジェンダー状況のために現代の女性に影響を与えていることを示唆している。

自己愛は、米国の有色人種コミュニティでもツールとして使われてきました。1970 年代のブラック パワー運動では、「黒は美しい!」というスローガンが、主に白人が支配する美の規範の覆いを脱ぎ捨てる手段となりました。1970 年代以前の支配的な文化的美学は、パーマやホット コームで黒人の髪をまっすぐにすることでした。ブラック パワー運動の間、「アフロ」または「フロ」が人気のヘアスタイルになりました。これは、黒人の極端にカールした髪質を受け入れ、誇示するために、化学処理をせずに黒髪を自然に伸ばすことを伴いました。髪はピックを使用して髪から引き出されました。その目的は、髪が頭の周りに光輪を形成し、着用者の黒さを誇示することでした。70 年代のこの形の自己愛とエンパワーメントは、現代の職場では主に非専門的であると見なされていた、そして今でもそうである自然な髪質に対する偏見と戦うアフリカ系アメリカ人の方法でした。

ソーシャル メディアの出現により、メンタル ヘルスを取り巻く偏見をなくし、自己愛を否定的ではなく肯定的に捉える ために、自己愛の促進とメンタル ヘルスの意識を高めるプラットフォームが生まれました。

自己愛を促進するプラットフォームの最近の例をいくつか挙げると、次のようになります。

• Dove リアルビューティーキャンペーン（商業マーケティングキャンペーン）
• スラットウォーク
• 彼女の腕に愛を書く

Beck、Bhar、Brown、Ghahramanlou‐Holloway (2008)。「精神科外来患者の自尊心と自殺念慮」自殺と生命を脅かす行動38。

マルヴォーリオは『十二夜』 （第85-6章）の中で「自己愛に病みつき、食欲不振に陥り」、自己観を欠いていると描写されている。^[22]

自己愛や自己価値は、2003年にAPグレッグとC.セディキデスによって定義されました。^{[13] [23] [24]}

ウィリー・ザヤス著『自己愛の起源』2019年。^{[13] [25]}

Wikiquote の自己愛に関する引用