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神受難説とは、神も苦しむことができるという信仰である。イエスの受難とその神性に関する論争のため、この教義は公会議の議題となり、そこで神受難説の定式が承認された。
キリスト教神学では、「イエスの磔刑は神の磔刑だったのか？」といった疑問が生じる。この疑問は、エフェソス第一公会議を受け入れた教会と東方アッシリア教会との間の分裂の中心にある。ネストリウス派ではないものの[ 1 ]、東方アッシリア教会は、彼らの最大の教師であるババイ大王とともに、苦しむ神の可能性を否定している。
現代の学者、例えばポール・ガヴリリュクは、5世紀の中心的な議論の一つはキリストが十字架上でどのように苦しんだかであったと主張している。アレクサンドリアのキュリルは、神性否定の文法的な意味合いを支持していたようで、つまり「神は死んだ」とか「神は十字架につけられた」といった表現を限定的な意味で用いることができた。これは、キリストの性質を明確に分離することを望み、むしろ人間としてのイエス・キリストが苦しんだと言いたかったネストリウスを憤慨させた。
現代の哲学者や神学者の中には、 G・W・F・ヘーゲル、フリードリヒ・ニーチェ、シモーヌ・ヴェイユ など、神受難論者と呼ばれる者が多くいる。北森和造の『神の苦しみの神学』 （1946年）[ 2 ]とモルトマンの『磔刑の神』（1971年）[ 3 ]は、少なくとも「三位一体のうちの一人が苦しんだ」（ unus de Trinitate passus est ） [ 4 ]という古代の神学的思想を取り上げた20世紀の2冊の書籍である。ハンス・ウルス・フォン・バルタザールの言葉を借りれば、
「この時点で、『時』を経験している主体が父と語り合う子である場合、物議を醸す『神受難説』の定式が適切な位置を占める。『三位一体の一人が苦しんだ』。この定式はグレゴリウス・ナジアンゼノスにも見られる。『我々には十字架につけられた神が必要だった』」[ 5 ]