マタンギ

マタンギ
知恵、芸術、言葉、超自然的な力の女神
十大マハヴィディヤの一員
剣、盾、突き棒、棍棒を持った女神を描いた 19 世紀後半の石版画
その他の名前	ラジャ・マタンギ、マントリニ・デヴィ、
デーヴァナーガリー文字	モルガン
サンスクリット語の音訳	マタンギ
所属	マハーヴィディヤ、デヴィ、サラスワティ
住まい	森林や言語のような伝統的な社会の周縁において
配偶者	マタン・バイラヴァ、シヴァの姿
子孫	ウチシュタ ガナパティ、ガナパティの一種

マタンギ（サンスクリット語：मातङ्गी、インド語：Mātaṅgī）は、ヒンドゥー教の女神です。彼女はマハヴィディヤ、つまり10人のタントラの女神の1人で、ヒンドゥー教の聖なる母の側面です。彼女は音楽と学問の女神サラスヴァティのタントラの姿であると考えられています。マタンギは言語、音楽、知識、芸術を司ります。彼女を崇拝することは、超自然的な力、特に敵をコントロールすること、人々を自分自身に引きつけること、芸術に対する熟達を得ること、そして至高の知識を得ることを得るために定められています。

マタンギは、しばしば汚染、不吉、ヒンドゥー社会の周縁と関連付けられ、それはウッチシュタ・チャンダリニまたはウッチシュタ・マタンギニとして知られる彼女の最も一般的な姿に体現されています。^{[1]彼女は社会の}追放者（チャンダリニ）として描写され、残り物または半分食べた食べ物（ウッチシュタ）を洗っていない手で捧げたり、食後の食べ物を捧げたりしますが、どちらも古典的なヒンドゥー教では不浄であると考えられています。

マタンギはエメラルド グリーンの色で表現されます。ウッチヒシュタ マタンギニは絞首縄、剣、突き棒、棍棒を持ちますが、彼女のもう一つのよく知られた姿であるラージャ マタンギはヴィーナを演奏し、オウムと一緒に描かれることが多いです。

ブラフ・タントラサーラのディヤーナ・マントラ（信者が瞑想すべき神の姿を詳述するマントラ）は、ウッチシュタ・マタンギニという女神の最も人気のある姿について述べている。マタンギニは死体の上に座り、赤い衣服、赤い宝石、グンジャ種子の花輪を身に着けている。この女神は、胸が完全に発達した16歳の若い乙女として描写されている。彼女は両手に髑髏の鉢と剣を持ち、残り物を捧げられる。^[2]

プラシュチャルヤナヴァとタントラサーラのディヤーナ・マントラでは、マタンギは青い色をしていると説明されている。額には三日月が飾られている。彼女は3つの目と微笑んでいる顔を持っている。彼女は宝石を身に着け、宝石で飾られた玉座に座っている。彼女は4本の腕に縄、剣、突き棒、棍棒を持っている。彼女の腰は細く、胸はよく発達している。^[2]

プラシュチャルヤナヴァのラージャ・マタンギのディヤーナ・マントラでは、マータンギは緑色で額に三日月があると説明されている。髪は長く、表情は微笑み、目は酔ったようで、カダンバの花輪と様々な装飾品を身に着けている。顔の周りに少し汗をかいているので、さらに美しく見える。へその下には3つの水平の皮膚のひだがあり、細い髪が縦に細い線を描いている。祭壇に座り、両側に2羽のオウムを従える彼女は、64の芸術を表している。^[2]サラダティラカでは、この説明に、ラージャ・マタンギはヴィーナを演奏し、ホラ貝のイヤリングと花輪をつけ、額に花の絵を飾っていると付け加えている。^[3]彼女はまた、白い蓮の花輪を身に着けている姿で描かれています（ここで蓮は多色の世界の創造を意味します）。これは、彼女と関連のある女神サラスワティの図像に似ています。 ^[4]

カリダサの『シャマラダンダカム』によれば、マタンギはルビーをちりばめたヴィーナを弾き、甘美な声で話す。『ディヤーナ・マントラ』では、彼女は4本の腕を持ち、暗いエメラルド色の肌、赤いクムクムの粉を塗った豊かな胸、額に三日月があるとされている。彼女は絞首縄、突き棒、サトウキビの弓、花矢を持っているが、これらは女神トリプラ・スンダリが持っているとよく言われている。^[5]また、彼女はオウムを愛し、歌の甘露に具現されているとも言われている。^[6]

緑色の肌は深い知識と関連付けられており、また知性を司る水星の主神であるブッダの色でもあります。 ^[5]マタンギはしばしばオウムを手に持って描かれますが、これは話すことを表しています。^[5]ヴィーナは音楽との関連を象徴しています。^[5]

マタンギは、9番目のマハーヴィディヤーと呼ばれることが多い。ムンダマラの散文に含まれるリストでは、ヴィシュヌの10のアバターが10のマハーヴィディヤーと同一視されている。仏陀はマタンギと同一視されている。グヒヤティグヒヤ・タントラの同様のリストではマタンギは完全に省略されているが、学者のシルカールは、リストでアバターのカルキと同一視されている女神ドゥルガーをマタンギへの暗示と解釈している。^[7]

すべてのマハーヴィディヤの創造を語るシャクタ・マハー・バガヴァタ・プラーナの物語では、ダクシャの娘でシヴァ神の妻であるサティは、自分とシヴァがダクシャのヤグナ（火の供儀）に招待されなかったことに侮辱を感じ、シヴァの抗議にもかかわらずそこへ行くことを主張する。シヴァを説得する無駄な試みの後、激怒したサティはマタンギを含むマハーヴィディヤに変身する。その後、マハーヴィディヤは10の基本的な方向からシヴァを取り囲む。マタンギは北西に立っている。^{[8] [9] [10]}別の同様の伝説では、サティの代わりにカーリー（首長マハーヴィディヤ）がシヴァの妻であり、マタンギと他のマハーヴィディヤの起源であるとされている。^[11]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、マタンギとその仲間のマハヴィディヤーは戦いの仲間であり、女神シャカンバリの化身であると説明されている。^[12]

シャクティサンガマ・タントラはウッチヒシュタ・マタンギニの誕生を物語っています。かつて、ヴィシュヌ神とその妻ラクシュミがシヴァ神とその妻パールヴァテ​​ィー神（サティーの生まれ変わり）を訪れ、豪華な食事の饗宴を催しました。食事中、神々が食べ物を地面に落とすと、そこから美しい乙女、女神サラスワティーの化身が現れ、残り物を尋ねました。4柱の神は、サラスワティー女神に残り物をプラサドとして与えました。これは神が最初に食べたことで神聖な食べ物です。これは神のウッチヒシュタとして解釈できますが、ウッチヒシュタという言葉には否定的な意味合いがあるため、プラサドとの関連で明示的に使用されることはありません。シヴァ神は、彼女のマントラを唱え、彼女を崇拝する者は物質的な欲求が満たされ、敵を支配できると定め、彼女は恩恵を与える者であると宣言しました。その日から、乙女はウッチヒシュタ・マタンギニとして知られるようになった。^[13]

プラノタサニ・タントラ（18世紀）とナラドパンチャラトラ ^[14]には、かつてパールヴァテ​​ィーが数日間実家に帰りたいと思い、シヴァに許可を求めたことが記されている。気乗りしなかったシヴァは、もし数日で戻らなければ迎えに来るという条件で同意した。パールヴァテ​​ィーは同意し、父ヒマラヤの家へ行き、そこで何日も過ごした。恋に悩むシヴァは装飾品売りに変装してヒマヴァンの住居へ行き、パールヴァテ​​ィーに貝殻の装飾品を売った。変装したシヴァはパールヴァテ​​ィーの貞操を試すため、お返しにセックスを求めた。うんざりしたパールヴァテ​​ィーは装飾品売りを呪おうとしたが、ヨガの力でそれがシヴァに他ならないことに気づいた。彼女は性的な好意を与えることに同意したが、適切なタイミングでそうすることにした。夕方、パールヴァテ​​ィーはチャンダラの女狩人に変装してシヴァの住まいに戻る。彼女は赤い服を着て、細身で胸が大きく、彼を誘惑するために魅惑的なダンスを披露する。彼女はシヴァに、苦行をするために来たと告げる。シヴァは、自分こそがすべての苦行に実りを与える者だと答え、彼女の手を取ってキスをした。さらに、シヴァ自身がチャンダラに変身し、チャンダラの女性を妻と認めたとき、彼らは愛し合った。愛し合った後、パールヴァテ​​ィーは、シヴァに、彼女のチャンダリニ（シヴァが彼女と愛し合ったチャンダラの女性の姿）の姿がウッチシュタ・チャンダリニとして永遠に続くように、そして、この姿での彼女の崇拝がシヴァの崇拝に先立って、彼の崇拝が実りあるものとみなされるように、という願いを叶えてくれるよう頼んだ。^{[15]この物語は、多くのベンガル語のマンガ}ルカヴィヤにも見られる。しかし、これらのテキストでは、パールヴァテ​​ィーはマタンギと明確に同一視されていない。^[3]

スヴァタントラ・タントラには、マタンガが何千年も苦行を続けて、すべての生き物を従わせる力を得たと記されている。ついに、女神トリプラ・スンダリが現れ、その目から光線が放たれ、緑がかった顔色でラージャ・マタンギニとして知られるカーリー女神が生まれた。彼女の助けを借りて、マタンガは望みを叶えた。^[16] マタンガ・タントラやシャマラダンダカムを含む他の多くの文献では、マタンギは賢者マタンガの娘であると説明されている。^[6]

もう一つの伝説は、バラナシの低カースト地域に現れたマタンギの一面であるカウリバイを祀る寺院に関連しています。カウリバイはシヴァの妹で、バラモンの道と清浄さに執着し、火葬場に住むこと、麻薬を摂取すること、幽霊や妖怪と一緒にいることなどのシヴァの異端の習慣を嫌悪していました。シヴァは最初カウリバイの言葉を無視していましたが、結婚後、妻のパールヴァテ​​ィーはカウリバイの夫に対する暴言に耐えられなくなり、カウリバイが汚れているとみなしたバラナシの「不可触民」地域に生まれ変わって一生を過ごすようにとカウリバイを呪いました。その結果、カウリバイは確かにバラナシの低カースト地域に生まれ変わり、非常に不幸を感じました。彼女はバラナシの神である兄のシヴァに懇願し、シヴァは彼女に礼拝を捧げずにバラナシへの巡礼は完了しないという恩恵を与えた。^[16]

マタンギはしばしば汚染、特にヒンズー教では不浄とみなされる残り物や食べかけの食べ物（ウッチヒシュタまたはウッチシュタ、उच्छिष्ट）と関連付けられる。彼女はしばしばそのような汚染された残り物を捧げられ、ある伝説ではそこから生まれたとされている。 ^{[17] [18]}マタンギ自身は残り物または残留物として描写され、すべてのものが滅びた後に残る神聖な自己を象徴している。^[19]残り物の供物の守護神として、彼女は不吉さと社会規範の禁じられた違反を体現している。^[17]

マタンギはしばしばアウトカーストで不浄な存在として描写される。彼女が汚染と結び付けられる理由は、主に、古代ヒンドゥー社会で汚染されているとみなされたアウトカーストのコミュニティとの関係に由来する。これらの社会集団は、廃棄物の収集、肉の加工、火葬場での作業など、不吉で汚染されているとみなされる職業に就いている。^[17]ネパールの文脈では、そのような集団はまとめてマタンギと呼ばれ、人間の排泄物を含む廃棄物やその他の不吉なものを収集し、村の外に住んでいることが多い。^[20]そのため、彼女は死、汚染、不吉、そして古代ヒンドゥー社会の周縁と結び付けられている。^{[17] [20]}彼女は上層カーストと下層カーストの両方の人々から崇拝されており、平等を象徴している。

マタンギはまた、伝統的なヒンドゥー社会の外にいる森や部族の人々とも関連している。ナナヤヴァルタ・タントラの彼女の千名賛歌には、彼女が森に住み、森の中を歩き、森を知り、森を楽しんでいると描写されている。^[21]

マタンギは、思考と心の表現として、話し言葉（ヴァイカリ）の力を表しています。また、話し言葉を聞き、理解し、それを知識と思考に変換する力にも関連しています。話し言葉以外にも、芸術、音楽、舞踏など、内なる思考と知識の他のすべての表現を司っています。マタンギは、考えが話し言葉に変換される中間部（マディヤーマ）を統括し、その最高の役割では、パラ・ヴァイカリ（言葉を通じて顕現し、経典の知識を含む至高の言葉）を表しています。彼女は学問と話し言葉の女神であり、知識と才能を授ける女神と言われています。^[6]彼女はまた、神聖なマントラの女主人であるマントリニとも呼ばれています。^[22]彼女はまた、精神的な指導者としての役割を果たすグルの言葉を表しています。^{[23]マタンギは、}喉のチャクラ（言葉の起源）と舌の先端に宿ると説明されています。彼女はまた、第三の目から舌の先まで続くサラスワティと呼ばれる経路とも関連している。 ^[5]デイヴィッド・フローリーによれば、彼女が不純であると説明されているのは、物事にラベルを貼り、固定観念を植え付けることで、物事の魂との実際の接触を妨げる話し言葉の性質を指している。この女神は、人が言葉を正しく使い、言葉を超えて、伝統の定められた境界の外にある魂と内なる知識を求めるのを助ける存在として説明されている。^[24]

マタンギは、主流ヒンズー教の知識と芸術の女神サラスワティのタントラ的形態とみなされており、サラスワティと多くの特徴を共有している。両者とも音楽を体現し、ヴィーナを演奏している姿で描かれている。また、両者とも、生命力が流れる体内のナディ経路を流れるナダ（音またはエネルギー）であると言われている。両者とも雨雲、雷、川に関連している。両者とも学問と言語を司っているが、サラスワティはバラモンの正統な知識を表し、一方、野性的で恍惚とした追放者であるマタンギは、主流社会の境界を超えた「非凡なもの」、特に内なる知識を体現している。^{[25]マタンギは、知識と障害除去の象頭神である}ガネーシャとも関連している。両者とも象と学問に関連している。マタンギはガネーシャの母親ともみなされている。^{[23]マタンギは、マハーヴィディヤの女神}トリプラ・スンダリ、あるいは女王の中の女王ラジャラジェシュヴァリの大臣としても描写されている。 ^[22]

マハーヴィディヤ・バガラムキのほかに、マタンギはもう一人のマハーヴィディヤであり、その崇拝は主に超自然的な力を得るために定められている。マハー・バーガヴァタ・プラーナの賛歌は、敵を制御するために彼女の恩寵を求めるが、タントラサーラは、彼女のマントラの朗唱、彼女の姿の瞑想、そして儀式的な崇拝は、人々を支配し、彼らを自分に引き付ける力を与えると述べている。^[26] タントラの修行僧は、彼女の残り物や食べかけの食べ物（ウッチェシュタ）を捧げることで汚れを超越し、自我を克服したと考えられている。マタンギの崇拝は、彼女の信者が禁じられたものに立ち向かい、汚れを超越して救済に導くか、または現世的な目的のために超自然的な力を得ることを可能にすると説明されている。^[17]プラシュチャルヤナヴァは、女神を喜ばせると、耳元でささやくことで信者の質問すべてに答えてくれると説明している。^[26]

マタンギは、サラスワティと関連付けられ、知識、学習、教育の種子音であるマントラ音節「アイム」とともに崇拝されることが多い。より長いマントラも使用される: ^[19]

オム・フリム・エイム・シュリム・ナモ・バーグヴァティ・ウッチシュタチャンダリ・シュリ・マタンゲスワリ・サルヴァジャナヴァサンカリ・スワハ
「すべての生き物を支配する追放者であり残存者である愛らしいマタンギへの敬意」

彼女のマントラは一万回繰り返されることもあるし、火の供儀で花やギーを捧げるときに千回繰り返されることもあるし、水（アルギャ）を捧げる時やバラモンの僧侶に食物を捧げる時に百回繰り返されることもある。^[26]彼女のヤントラ（神聖な幾何学図形）は、物理的に構築されたものであれ、精神的に思い描かれたものであれ、^[26]マントラと共に礼拝に用いられる。^[19]火の供儀に特定の品物を捧げる（特に火葬場、川岸、森、交差点で行われるもの）時にマントラを唱えると、特定の目的が達成されると言われている。バエルの葉を捧げると王権が得られると言われている。塩は支配力を与え、ウコンは麻痺させる力を与え、ニームの小枝は富をもたらし、白檀、樟脳、サフランを一緒に捧げるか、塩と蜂蜜を混ぜたものは人を引き付ける力を授ける。^[26]彼女のマントラを唱えながら焼いた米粉のパンには、女性を引き付ける力があると言われている。同様に、カラスの胃に巻貝を詰めて火葬場で焼いた灰を、女神のマントラを唱えながら人に与えることで、その人を奴隷にすることができるとも言われている。^[26]

食べ残しや食べかけの食べ物（ウッチェシュタ）は、信者が汚れたウッチェシュタ状態、つまり食べたが洗わず、口や手に食べ残しがある状態でマタンギに捧げることが推奨されている。ヒンドゥー教の神々に食べ残しを捧げたり、汚れたウッチェシュタ状態になることは、主流のヒンドゥー教ではタブーである。^[18]マタンギ崇拝で破られているもう一つのタブーは、配偶者を引き付ける力を得るために月経血で汚れた布を女神に捧げることである。ほとんどすべてのヒンドゥー教の経典では月経血は汚れていると考えられており、月経中の女性はヒンドゥー教の崇拝や寺院から遠ざけられている。^[18]ネパールの被差別民マタンギ族は、死や不運に関係する汚染物質や供物の動物の頭や死者の衣服を集め、交差点に置かれたチュワサと呼ばれる特別な石に捧げる。マタンギ族は供物としてそれらを「消費」し、それによって汚染を取り除く。^[20]タントラサラはまた、敵を倒し詩的才能を得るために、真夜中に交差点や火葬場で肉、魚、炊いた米、牛乳、香をマタンギ族に捧げることを勧めている。女神にウッチヒシュタ、猫肉、山羊肉を捧げると、至高の知識を得るのに役立つと言われている。 [ ^26] あるテキストは、信者が女性を女神として崇め、批判を控える場合にのみ、マタンギ族の崇拝が実を結ぶと宣言している。^[26]

ヒンドゥー教の礼拝に典型的な、礼拝前に身を清める断食や儀式は、マタンギの礼拝には規定されていない。他の神々を礼拝するのにふさわしくないと見なされたり、入門していない人でも、誰でもどんなマントラでも礼拝に使うことができる。^[18]ナナヤヴァルタタントラの千名讃歌とルドラヤマラの百名讃歌が女神に捧げられている。^[21]サンスクリット語の暗唱、マントラの詠唱、経典の大声での朗読、音楽や踊りの演奏も、彼女への礼拝行為を構成するとされている。^[19]

マタンギは他のマハヴィディヤたちとともに、タントラ崇拝にとって最も重要なシャクティピースであるカマッキャ寺院群に祀られています。他のマハヴィディヤたちは個別の寺院で崇拝されていますが、マタンギとカマラはカマッキャとともに「ヨニ」の形でカマッキャの主要な神殿に祀られています。

マドゥライの女神ミーナクシも、他でもないラージャ・マタンギであると考えられています。この像では、彼女は両手を持ち、オウムを抱えて立っています。

グジャラートのモド族は、マタンギをモド族の守護神であるモデシュワリとして崇拝しています。この絵では、マタンギはライオンの上に座るドゥルガーのような姿で描かれてい ます。

上記以外にも、ラージラッパ・チンナマスタ神社にはマタンギと他のマハヴィディヤーを祀る寺院があります。南インドには、マタンギがシュリークラの伝統における女神ラリータの首相、シャマラまたはマントリニとして崇拝されている寺院がいくつかあります。

• ベナード、エリザベス・アン (2000)。チンナマスタ: 恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1748-7。
• フローリー、デイビッド(1994)。「マタンギ: 神の言葉の発声」タントラヨガと知恵の女神: アーユルヴェーダの精神的な秘密。ロータス プレス。ISBN 978-0-910261-39-5。
• キンズリー、デイビッド R. (1988)。「タラ、チンナマスタ、マハヴィディヤ」。ヒンドゥー教の女神:ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン(第 1 版)。カリフォルニア大学出版局。pp. 161–177。ISBN 978-0-520-06339-6。
• キンズリー、デビッド・R（1997）。タントラにおける神聖な女性のビジョン：10のマハーヴィディヤ。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20499-7。

ウィキメディア・コモンズのマタンギ関連メディア