ハムサ（鳥）

ハムサ（サンスクリット語: हंस haṃsaまたはhansa）は水鳥の渡り鳥で、古代サンスクリット語の文献に登場し、様々な学者がガチョウ、白鳥^{[ 2 ]}、あるいはフラミンゴ^{[ 1 ] [ 3 ]}に基づいていると解釈している。そのイメージはインドや東南アジアの文化において、精神的なシンボルや装飾要素として用いられている。また、比喩的な意味でも用いられ、この鳥は牛乳と水の混合物から牛乳を抽出したり、悪から善を抽出したりする神話的な能力を持つとされている。ヒンドゥー教の図像学では、ハムサはブラフマー、ガヤトリ、サラスワティ、ヴィシュヴァカルマのヴァーハナ（または乗り物）である^{[ 3 ]}。

アジア言語学教授のモニエ・ウィリアムズは、サンスクリット語のこの用語を「ガチョウ、オスガチョウ、ハクチョウ、フラミンゴ（または渡り鳥とみなされるその他の水鳥）…」と訳している。^{[ 1 ]}この言葉は、知識を持つ神話上または詩上の鳥にも使われる。リグ・ヴェーダでは、水と混ぜるとソーマを分離できる鳥であり、後のインド文学では、水と混ぜるとミルクを分離する鳥である。^{[ 1 ]}インドの哲学文学では、ハムサは個々の魂または精神（ガチョウやハクチョウのような純粋な太陽のような白さで象徴される）または「普遍の魂または至高の精神」を表す。^{[ 1 ]}

Hamsaという単語は、ラテン語の"(h)anser"、ギリシャ語の "χήν"、ドイツ語の "Gans"、オランダ語の "gans"、英語の "goose"、スペイン語の "ganso"、ロシア語の "гусь" と同源語である。^{[ 4 ]}

ジャン・フォーゲルは1952年に、ハムサが本当に白鳥なのかどうか疑問を呈した。彼が相談したオランダの鳥類学者ジョージ・ユンゲとED・ファン・オルトによれば、現代のインドでは白鳥は珍しく、インドガン（Anser indicus）は一般的だったからである。^{[ 5 ]}フォーゲルによれば、西洋とインドの学者は、在来種のガンはふっくらしているのに対し、白鳥（そしてフォーゲルが付け加えたようにフラミンゴ）はより優雅に見えるため、サンスクリット語のハムサを白鳥と訳すことを好んだのかもしれない。^{[ 5 ]}

ヴォーゲルの見解は、白鳥が珍しい南インドやスリランカの芸術的表現に過度に依存していると批判する人もいる。アメリカの鳥類学者ポール・ジョーンズガードは2010年に、コブハクチョウ（Cygnus Olor）は毎年冬にインド北西部のヒマラヤ地域に渡り、片道約1000マイル移動すると述べている。^{[ 6 ]}同様に、イギリスの鳥類学者ピーター・スコットは、著書『世界の水鳥の鍵』（1957年）の中で、北西インドはコブハクチョウの冬の渡りの中継地の1つであり、他の中継地は韓国と黒海であると述べている。^{[ 7 ]} 2003年にグレワル、ハーベイ、フィスターは、コブハクチョウは「主にパキスタンだが北西インドにも迷鳥として生息している」と述べ、その分布を示す地図を掲載している。^{[ 8 ]}アサド・ラフマニとザファル・ウル・イスラムは、2009年の著書で、インドに生息する3種のハクチョウと39種のカモとガチョウについて記述している。^{[ 9 ]}

デイブは、「ヒュームによれば、現在のところ、白鳥はヒマラヤ山脈以外のインド領内には北西の極地を除いて生息していない」と述べ、白鳥は「はるか昔」にはもっと一般的だったかもしれないと示唆した。^{[ 10 ]}

ヒマーチャル・プラデーシュ州の絵画（紀元 1700年頃）

南インド絵画（紀元 1825年頃）

ハムサに描かれたブラフマーの絵

KN デイブによれば、リグヴェーダの賛歌、ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナの詩句、その他の古代インドの文献には、マハハムサ、ラージハムサ、カルハムサなど、ハムサ（हंस）の語根を持つさまざまな鳥が言及されている。これらは、白鳥、ガチョウ、アヒルなどのカモ科の鳥類であると特定されるべきである。 ^{[ 11 ]}この特定は、鳥の生涯における羽毛の変化、鳴き声、渡りの習性、求愛の儀式、飛行パターンについてサンスクリット語の文献で提供された詳細に基づいている。^{[ 11 ]}「hamsa 」が「白鳥」と解釈されるべき具体的な例としては、リグヴェーダの賛歌1.163、3.8、4.45、8.35、9.32など、ラーマーヤナ・マンジャリの7.339節、スカンダ・プラーナの第30章56節、パドマ・プラーナの第101章27節などが挙げられる。デイブはまた、「hamsa」が「ガチョウ」と解釈されるべきインドの文献の例も挙げている。デイブによれば、サンスクリット語の文献の中には「hamsa」と「kadamb」を区別しているものがあり、前者は白鳥、後者はガチョウであるとされている。^{[ 11 ]}

インドの鳥類学者サリム・アリは、1979年のアザド記念講演で、鳥のサンスクリット語名は、鳴き声、体色、習性、歩き方、摂食方法、その他の観察された特徴に基づいていると述べた。しかし、これらを種に明確に割り当てることは難しい場合がある。彼は、4世紀から5世紀のカリダーサのマナサ湖に関する詩に言及している。サリム・アリは、このマナサはマナサロワール湖であると想定し、そこに生息するハムサ鳥は、チベットからヒマラヤ山脈を越えて渡ってくるアネハヅルと解釈すべきだと述べている。^{[ 12 ]}インドの歴史的なサンスクリット語とプラークリット語の文献には、ハムサの自然な生息地と考えられているマナサ湖の場所は言及されていない。

民族鳥類学者のソニア・ティデマンとアンドリュー・ゴスラーは、著書『民族鳥類学：鳥、先住民、文化、社会』の中で、ハムサは初期のインドの文献で「白鳥」として認識されており、古代ヒンドゥー教や仏教の物語ではハムサに善悪を分ける能力があるとされていたため、インド文化では苦行者や聖人にラジャ・ハムサなどの称号が与えられたと述べている。^{[ 13 ]}

インド中部（マハラシュトラ州）のアジャンター石窟群に描かれたハムサ・ジャータカの鳥、およびサンチーの鳥は白鳥（そして1枚のパネルに複数の白鳥）に似ていると、美術史家のC・シヴァラマムルティは述べている。これらの初期仏教美術は紀元前3世紀から紀元後5世紀の間に制作されたと推定される。^{[ 14 ]}ジャータカの本文自体には、青空に浮かぶ雲のような白い白鳥がはっきりと描写されている。

ナンディタ・クリシュナによれば、北インドの初期の伝統におけるハムサは、知恵の神話的シンボルとして白鳥であると最もよく認識されている。しかし、ハムサは寺院の美術、織物プリント、その他の美術作品に取り入れられる人気のモチーフとなった。それは、ふっくらとした体と短い首、花のような嘴と尾を持つ、ガチョウによく似た、高度に様式化された神話上の鳥となった。^{[ 15 ]}

ハムサはヒンドゥー教において、至高の精神、究極の実在、またはブラフマンと同一視されることが多い。^{[ 2 ]}ハムサの飛行は、輪廻転生として知られる生、死、および再生のサイクルからの解放であるモクシャを象徴している。^{[ 16 ] [ 17 ]}

ハムサは、知識と創造芸術の女神サラスワティ、創造の神でありトリデーヴァ（ヒンドゥー教の三神一体）の一人であるブラフマー、そしてヴェーダの女神ガヤトリのヴァハナ（乗り物）でもある。 ^{[ 3 ] [ 16 ]}

ハムサは、釈迦牟尼仏の像と併せて、ガンダーラ美術でも広く用いられた。ナンディタ・クリシュナは、ガンダーラの文脈ではこれを白鳥と訳している。^{[ 15 ]}マーティン・ラーナーとスティーブン・コサックは、現在メトロポリタン美術館（ニューヨーク、アイテム1987.142.212）のコレクションにある紀元前2世紀のガンダーラ浮彫に、白鳥に乗った人物が描かれていることを指摘している。^{[ 25 ]}

ハムサは仏教において知恵の象徴として神聖視されている。^{[ 15 ] [ 26 ]}ドナルド・スウェアラーなどの学者は白鳥と訳し、^{[ 27 ]}ティエン・チョウなどの学者はガチョウと訳している。^{[ 28 ]}ネパールの歴史的な美術では、ハムサは白鳥かガチョウのような鳥として描かれているが、チベットの歴史的な美術ではガチョウのような鳥として描かれており、これはチベットの僧侶が図像を借用したインド地域を反映していると考えられる。^{[ 26 ]}

文化的に重要な他の言語での名前は、ヒンディー語: hans、カンナダ語: "ಹಂಸ"、テルグ語: హంస、ハムサタミル語: அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai。クメール語: ហង្ស、ホン;ビルマ語: ဟင်္သာ、IPA: [ hɪ́ɰ̃θà ]、一般的にはhinthhaまたはhintharと綴られます。月: ဟံသာ (ၜိုပ်)、月の発音: [ hɔŋsa ]またはホンサ; Shan : ႁင်းသႃႇ、Shan の発音: [ haŋ˦ sʰaː˨ ]またはHangsa ;タイ語:ホン(หงส์)、タイ語発音: [ hƒŋ ]。また、マレー語のアンサ語( Jawi : اڠسا)にも借用されているが、現在の文学標準の辞書によって提供されている現代の定義は異なっている。マレーシアの辞書カムス・デュワンはこれを特にアンサー属、特にA. アルビフロンに対して定義しているのに対し、インドネシアの対応するカムス・ベサール^{・バハサ・}インドネシアではこれを白鳥座に対して定義しており、どちらも元のサンスクリット語のモニエの多様な解釈を反映している^。それ自体。

ヒンタ（ハムサに相当）はビルマ美術で広く描かれており、その文化ではアカツクシガモと考えられており、モン族のシンボルとして採用されている。^{[ 30 ] [ 31 ]}ミャンマーの一部では、ヒンタの図像はアヒルよりも雌鶏に似ており、地元の動物相を反映している。^{[ 32 ]}

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  カニシュカの小箱に描かれたハムサの縁飾り、紀元2世紀
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  ビマランの棺に描かれた、建築尖塔の間にあるハムサ鳥（紀元1世紀）
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  ハムサを持つサラスワティ（1895年頃、大英図書館所蔵）
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  ハムサを携えたサラスヴァティー（19世紀、大英図書館所蔵）
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  サラスヴァティとハムサ（ケーララタイル）
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  ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ（19世紀）が描いた、ハムサがダマヤンティと話している場面。

• ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典（ISBN 0-500-51088-1）アンナ・ダラピッコラ著
• ドイッセン、ポール (1997)。ヴェーダの 60 のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120814677。
• オリヴェル、パトリック（1992）。『サンニャーサ・ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195070453。