ターラ（マハーヴィディヤ）

タラ
十大マハヴィディヤの一員
ネワール様式のウグラ・タラ（暴力的なタラ）の形をしたタラ。
デーヴァナーガリー文字	ターラ
サンスクリット語の音訳	タラ
所属	パールヴァテ​​ィ、マハヴィディヤ、デヴィ、カーリー
惑星	木星
武器	カダガ、皮剥ぎナイフ、頭蓋骨
配偶者	アクショビヤ バイラヴァ(シヴァ神)

ヒンドゥー教のシャイブ主義とシャクティズムの伝統において、女神ターラ(サンスクリット語: तारा、Tārā ) は 10 柱のマハーヴィディヤの 2 番目です。彼女はパールヴァテ​​ィのタントラ的現れであるアディシャクティの一形態と考えられています。彼女の 3 つの最も有名な形式は、Ekajaṭā、Ugratara、および Nīlasarasvatī (Neelasaraswati、Neela Saraswati、または Neelsaraswati とも綴られます) です。^{[1]彼女の最も有名な信仰の中心地は、インドの西ベンガル州にある}タラピスの寺院と火葬場です。

ターラの起源は、ルドラヤーマーラの第17章に記されており、そこには、ヴァシシュタ賢者がターラを崇拝しようとして最初は失敗したこと、その後、マハーチーナ（中国）と呼ばれる地域で仏陀の姿をしたヴィシュヌ神と会い、カウラの儀式によって最終的に成功したことが記されている。ターラは、アタルヴァヴェーダの姿としても描写されている。^[2]ターラのバイラヴァはアクショビヤと名付けられている。^[3]スヴァタントラタントラによると、ターラは信者を困難な（ウグラ）危険から守るため、ウグラターラとしても知られている。^[4]この女神は遍在しており、地球にも現れる。^[4]

ターラ神に関する信仰は、おそらく、仏教、そしておそらく道教の影響を受けたオディヤーナの地理的地域におけるビーマー神またはニーラー神に関連する信仰の融合である。シヴァ派と仏教のカルトの融合は、ヒンドゥー教と仏教の両方の女神であるターラの伝統の形成に適した雰囲気を作り出した。彼女の愛らしい姿は仏教徒の間で人気があり、一方ビーマ・エカジャタの信仰は主にシヴァ派の間で人気があり、そこから金剛乗仏教に取り入れられ、その後ヴァシシュタによってマハーチーナから再導入されました。マハーチーナは、シャクティサンガマタントラに基づいて、カイラーサ、マナサロワール湖の南東とラークシャス・タル湖の近くの間の小さな地理的実体であると考えられています。 ^[5]あるいは、中央アジアのどこかに位置するとも考えられています。^[6] マハーチーナクラマ・ターラ（別名ウグラ・ターラ）のような神の姿のいくつかは、ヒンドゥー教と仏教の両方で崇拝されています。彼女のサーダナはシャーシュヴァタヴァジュラによって記述されており、それはサダナシャタパンチャシカと呼ばれる仏教のサーダナ集に含まれており、ペトカリヤタントラに取り入れられ、クリシュナーナンダ・アガマヴァーギシャのブリハット・タントラサーラのようなタントラの教本にも引用されているが、その図像のいくつかの側面とその後の解釈はヒンドゥー教と仏教のシステムで異なっている。^{[3] [7]}

これらの章では、ターラはしばしば、カルトリ（ナイフ）、カドガ（剣）、チャマラ（ハエたたき）またはインディヴァラ（蓮）を持ち、頭にはもじゃもじゃの一本の三つ編みをした、恐ろしい神として描かれている。彼女は色黒で背が高く、お腹がぽっこり出ており、トラの毛皮をまとい、左足をシヴァの胸に、右足をシヴァの腿と膝の間に乗せている。彼女は恐ろしい笑い声を上げており、恐ろしい。カーリカ・プラーナではターラの姿とみなされている女神ティクシュナカンターも、色黒で三つ編み（エカジャター）をしており、太鼓腹という同様の図像を持っている。^[5]

ヒンズー教の女神カーリーとターラは容姿が似ている。二人とも仰向けの死体の上に立っていると描写されており、この死体はシヴァ神と同一視されることもある。しかし、カーリーは黒と描写されているのに対し、ターラは青と描写されている。二人とも最小限の衣服しか身に着けていないが、ターラは虎皮のスカートをはき、カーリーは切断された人間の腕で作った帯を巻いているだけである。二人とも切断された人間の頭で作った花輪をかぶっている。二人とも舌を垂らし、口からは血がにじみ出ている。二人の外見は非常に似ているため、簡単に間違えてしまうほどである。ターラはプラティヤリダの姿勢（左足を前に出す）で立っている。彼女のバイラヴァ（配偶者）はアクショービヤで、もつれた髪に巻き付いたナーガ（蛇）の姿をしたシヴァの姿である。彼女は骨板でつながれた5つの頭蓋骨でできた冠をかぶっている。タントラ大要録『タントラサーラ』に引用されている『マーヤータントラ』にはタラの 8 つの形態が証明されており、その名前はエカジャタ、ウグラ・タラ、マホグラ、カメシュヴァリ・タラ、チャムンダ、ニラ・サラスヴァティ（ニーラサラスワティまたは「青いサラスワティ」）、ヴァジュラ・タラ、バドラカリです。^[8]

ターラ崇拝を説明するタントラ経典には、ターラタントラ、ブラマヤーマラ、ルドラヤーマラ、ニーラタントラ/ブリハンニーラタントラ、ターラタントラ、ニーラサラスヴァティタントラ、およびアガマヴァギシャのタントラサラ、プラナトシニ、ナラシンハ・タククラの『ターラーバクティスッダールナヴァ』、またはブラフマーナンダ・ギリの『ターラーラハシャ』。^[9]

多羅神は『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』にも登場し、彼女のお気に入りの場所はチナ^{[10] （中国）であり、スヴァロシシャ・マヌがカリンディ（}ヤムナー）川のほとりでこの神を崇拝していたとも言われている^{[11] 。また、彼女は}『カーリカ・プラーナ』の第61章、第79章、第80章にも登場することが記されている。

ベンガルでは、ランプラサド・センの文学作品がターラ神の古典的な秘密崇拝に新たな局面をもたらし、彼の信仰心はターラ神のイメージに影響を与えた。彼は歌の中でターラ神を娘と呼んでいる。サダク・バマケパも近代の有名なターラ神のシッダである。これらの信者は、この神に対する秘密のタントラ崇拝に公的な信仰心をもたらし、彼女の母性を強調した。^[12]

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• タラピス公式ウェブサイト