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| ジャパマラ | |||||||||||||||||||||||
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| 中国語名 | |||||||||||||||||||||||
| 中国語 | 佛珠 | ||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 「仏陀の真珠」 | ||||||||||||||||||||||
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| 日本語名 | |||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 念珠、数珠 | ||||||||||||||||||||||
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| サンスクリット名 | |||||||||||||||||||||||
| サンスクリット | マーラ（マラ） | ||||||||||||||||||||||
ジャパマーラ、ジャップ・マーラ、または単にマーラ（サンスクリット語：माला ; mālā、「花輪」を意味する[1]）は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教などのインドの宗教で一般的に使用される数珠の輪です。マントラ、祈り、またはその他の神聖なフレーズの朗唱（ジャパ）を数えるために使用されます。また、邪悪なものを追い払うために、聖なるアイコンの前でのひれ伏しなどの他の形式のサーダナ（精神修養）の繰り返しを数えるためにも着用されます。宗教的識別のシンボルとしても使用されます。[2] [3]
数珠の本体は通常、ほぼ同じ大きさで同じ材質の108個のビーズで構成されていますが、54個や27個など、108の因数である小さいバージョンも存在します。 [2]数えられない特徴的な109番目の「グルビーズ」またはマザービーズは非常に一般的です。[2]
マーラビーズは伝統的に、木、石、宝石、種子、骨、貴金属などさまざまな素材で作られており（さまざまな宗教で特定の素材が好まれることが多い）、綿、絹、動物の毛などの天然繊維で紐が結ばれています。現代では、プラスチックやガラスのビーズ、ナイロンコードなどの合成素材も使用されることがあります。マーラは、イスラム教のミスバハやキリスト教のロザリオなど、さまざまな世界の宗教で使用される他の形式の祈りのビーズに似ています。
歴史
起源
数珠の起源は不明だが、古代文化では数珠を数える習慣が広く行われていた。[4]漢代に仏教が導入される以前の中国文献には数珠に関する記述はなく、この習慣はインドで始まり、その後中国に広まった可能性を示唆している。[4]一般に最古の仏教文献とされる仏教のアガマ経やパーリ語のニカーヤ経にも数珠に関する記述はなく、数珠の使用が仏教徒に由来するものなのか、バラモン教徒、ジャイナ教徒、その他のインドの宗教共同体に由来するものなのかは不明である。[4]
初期の証言
数珠は初期のヒンドゥー美術では神や崇拝者の衣装の一部として登場することがあるが、装飾用のネックレスや花輪と区別することは難しい。数珠が（おそらく）装飾用のネックレスではなく、朗誦の道具として使われていることをはっきりと描写した最も古い例は、中国の北魏王朝（4世紀 - 6世紀）に作られた菩薩像である。数珠は身に着けるのではなく、手に持っている。[4]
マントラを唱える際に数珠を使うという最初の文献は、大乗仏教の経典『木槵子經』（木槵子經または佛說木槵子經、「阿里巴巴経/古典」、大正大蔵経第17巻第786号）に記されており、これは東晋時代、西暦4世紀から5世紀の間に中国語に翻訳されたとされている。[4] [2]
このテキストは6世紀以前の標準的な書誌には記載されていないが、8世紀の独立した翻訳では、中国語の文章ではなく、中央アジアから伝わったサンスクリットのテキストが起源であると示唆されている。このテキストによると、王が仏陀に「将来、この世のすべての苦しみから解放されるための修行を昼夜を問わず容易に行うことができる本質的な方法」を求めた。[2]仏陀は王に、ムクロジの木（おそらくインドのムクロジの木）の種から数珠を作り、指に数珠を通しながら三宝への賛歌を唱えるように指示した。テキストには、常に数珠を身に着けるべきであり、100万回の唱えが完了すれば王は百八の煩悩を終わらせるとも記されている。[4] [2]
数珠の使用法を説くもう一つの大乗仏教の文献は、中国の経典『金剛頂瑜伽念珠経』（大正789年）で、これは仏陀の無量寿量師（705年 - 774年）によって翻訳されたものである。この経文には、数珠は首に着けるべきであり、これによって悪い業を浄化すると書かれている。[2]
ルドラークシャ・ジャパマーラについては、ヒンドゥー教の文献にも記述があり、例えば、ルドラークシャの花輪の作り方を解説したデヴィ・バガヴァタ・プラーナ（9世紀～14世紀）や、後期タントラのルドラクシャジャバーラ・ウパニシャッドなどがある。[5]ルドラクシャジャバーラ・ウパニシャッドでは、ルドラークシャはシヴァの涙であり、シヴァの信者は常に身に着けるべきであると述べられている。ルドラークシャの様々な身に着け方や、ルドラークシャと一緒に唱えるマントラについても論じられている。[6] [7]
ヴィシュヌ派の文献では、ガルーダ・プラーナとパドマ・プラーナの両方が、トゥラシの木で作られた数珠（トゥラシ・カンティ・マーラ）の使用と着用を教えています。ガルーダ・プラーナは、この数珠を身に着けることで、ハリ（ヴィシュヌ）が常に信者とともにあると説明しています。また、トゥラシの数珠を身に着けると、善行を行った場合の利益が倍増し、害から魔法の保護が得られるとも述べています。[8]パドマ・プラーナは、清浄であろうと不浄であろうと、入浴中、食事中、トイレに行くときでも、常にトゥラシの数珠を身に着けるべきであると述べています。[8]
中国
数珠に関する最も古い仏教の物語は在家の修行と関連しているが、中国では当初は主に僧侶の修行と関連していた。[4]数珠の使用を推奨した最初の中国の仏教作家は、浄土宗の祖師道初（562-645）である。[3]数珠を持った僧侶の絵は7世紀に中国に現れ始め、この頃までに数珠は僧侶の一般的な道具とみなされていたようだ。宋代以前の数珠の描写や言及は比較的少ないが、これは公の儀式ではなく私的な宗教的実践で使用されていたためかもしれない。中国の作家は、僧侶が公の場で数珠にマントラを唱えることを批判した。僧侶は一般に公の施しの巡回中は沈黙することが求められていたからである。[4]
明朝時代になると、数珠は精神的な用途と同等かそれ以上に、その美的価値が評価されるようになり、王族や高官が身につけることが増えた。[3]高価な素材や珍しい素材の数珠は富裕層への贈り物として一般的になり、妻や側室の階級によって許可される素材は贅沢禁止法によって規制された。[4]清朝の宮廷官僚の描写には数珠がよく描かれているが、これは精神性の表れというよりも、地位や富を示すことを意図したものである。[4]
材料
一般的な材料は白檀の木、様々な木の種子、貴石や半貴石です。[2]
紐は、伝統的には絹、羊毛、綿など、実質的にあらゆる繊維から作ることができますが、現在ではナイロンなどの合成モノフィラメントやコードも見つかり、低コストで耐摩耗性に優れているため好まれています。帽子職人のゴムなどの伸縮性のあるコードも使用でき、手首に着用した場合に着用者の手にフィットするように伸びるという利点がありますが、他の素材では数珠が滑り落ちるのを防ぐのに十分な回数巻くことができない場合があります。ビーズは金属チェーンでつなぐこともできます。[要出典]
ヒンズー教
ルドラクシャの木（Elaeocarpus ganitrus）の実から作られたビーズは、シヴァの信者であるサイヴァ族によって神聖なものと考えられており、その使用法はルドラクシャジャバラ・ウパニシャッドで教えられています。ルドラクシャ・ジャパ・マーラは古代の知恵と神秘的なエネルギーを象徴し、探求者に内なる平和と精神的調和への導管を提供すると信じられています。[9]トゥルシー植物の木から作られたビーズは、ヴィシュヌの信者であるヴァイシュナヴァ族によって使用され、崇拝されています。[10]
大乗仏教
大乗仏教徒の間で非常に人気のある数珠は菩提樹の種子で作られたもので、[2]実際には菩提樹の種子ではなく、ヤシ科やマメ科に属する様々な種から作られています。[2]中国とチベットで最も一般的な数珠の種類は次のとおりです。[11]
- 「フェニックスアイ」ビーズ、Ziziphus abyssinicaまたはZiziphus ナツメから作られました。
- 「月と星」ビーズ、 Calamus jenkinsianus製
- 菩提根ビーズ、Corypha umbraculiferaから作られる
- 「キングコング」ビーズ（ルドラクシャ）は、エラエオカルプス・アンギスティフォリウスから作られています。
チベット仏教
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チベット仏教では、菩提樹（一般的にはナツメヤシの種子から作られる）、木材（白檀など）、骨、宝石など、さまざまな種類の数珠（チベット語：トレングワ）が使用されています。チベット仏教徒は一般的に、宝石で作られた数珠を最高の種類と考えています。[12] [13]人気のある石には、瑪瑙、サファイア、ラピスラズリなどがあります。カーネリアンやアメジストなどの半貴石も使用されることがあります。[14]
チベット仏教で一般的な多目的数珠は、籐の種子（特にCalamus jenkinsianus）から作られています。[15] [11]これらの数珠はチベット人によって「月と星」と呼ばれ、さまざまな小売業者によって「蓮の根」「蓮の実」「菩提樹の実」などと呼ばれています（ただし、蓮の植物から採取されたものではありません）。数珠自体は非常に硬く密度が高く、象牙色（長く使用すると徐々に濃い金褐色に変わります）で、表面には小さな穴（月）と小さな黒い点（星）があります。
チベット仏教徒はまた、特定の種類の数珠が特定の修行を強化したり、特定の利益をもたらしたりすると教えている。例えば：[14] [12] [16]
- 木（白檀または菩提樹）、菩提樹の実、さまざまな宝石、象牙で作られた数珠は万能の数珠であり、あらゆる種類のマントラや修行に適していると言われています。
- 水晶、真珠、巻貝、真珠層、木、種子、またはその他の透明または白色のビーズは、平和な神ヨガの実践や浄化の実践に使用されるマントラを数えるために使用できます。これらのタイプの実践には、白色のビーズと白色の糸が好まれます。
- 金や銀などの貴金属で作られたビーズは、寿命、知識、功徳などを増やすなどの修行に使われることがあります。このような種類の修行では、黄色と色のついた糸が好まれます。
- 赤い珊瑚は磁力やパワーの実践に使用され、赤い色は糸に使用されます。赤色はパドマ一族の仏陀（チベットで非常に尊敬されている）とも関連があります。
- ルドラークシャ、骨、鉄、鋼、トルコ石は、悪霊を鎮圧したり、怒りなどの強力な苦悩をタントラ的に変容させたりするのに好まれます (これは「怒りの修行」と呼ばれることもあります)。これらの種類の修行では、黒が好まれる色です。
木製の数珠には、赤道の周りに浅い溝が彫られており、そこに赤珊瑚やトルコ石の小片が取り付けられているタイプがある。すでに採取されたり化石化した赤珊瑚のコストやその保護状況、トルコ石のコストを考慮すると、代わりにプラスチックやガラスが使用されることもある。[要出典]
ネパール
ネパールでは、数珠はバグマティ県カブレパランチョクのテマル地域に固有の、クロウメモドキ科の植物であるZiziphus budhensisの天然の種子から作られています。[17]
ネパール政府の林業省は委員会を設立し、この地域に住む人々の経済的地位を向上させるためにこれらの植物の苗木の配布を開始しました。[18] [17]
日本の仏教
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日本の仏教では、数珠は「おじゅず」または「お念珠」と呼ばれ、「お」は敬称「お- 」です。日本の仏教宗派によって数珠の形が異なり、使い方も異なります 。
例えば、真言宗と天台宗では、複数回の読経を記録するために両端にカウンターストランドが付いた長い数珠（108玉）を一般的に使用します（天台宗の数珠には2本の記録用数珠ストランドがあり、真言宗の数珠には4本の記録用数珠ストランドがあります）。これらの記録用数珠ストランドの端には通常、装飾用の房が付いています。[2]
祈りの際には、両手で数珠をこすり合わせて柔らかい擦り音を立てることがあります。これは、浄化作用と敬虔な効果があると考えられています。天台宗の数珠の特徴は、主数珠に「そろばん数珠」と呼ばれる平たい数珠を使用していることです（他の宗派のほとんどは球形の数珠を使用しています）。[2]真言宗では、108個の数珠の主数珠として赤い紐を使用し、副数珠には白い房を使用しています。
日蓮宗では、一般的に、飾り房の付いた 5 本の連珠が付いた 108 個の長い念珠を使用します。
日本の禅宗では、計数珠や記録珠のない108玉の長い念珠を使用します。[2]
一方、浄土真宗では、数珠は通常短く、両手に掛けて持ち、一緒にすりつぶすことは禁じられています。
浄土宗は、日課数珠と呼ばれる二重の輪の数珠を使用する点でやや変わっています。これは、念仏の読誦（阿弥陀仏の名を唱えること）を数えるために使用されます。一方の輪には、1回の読誦を数えるために使用される単一の珠が収められており、もう一方の輪は最初の輪の完全な回転を数えるために使用されます。さらに、他の珠が紐から垂れ下がっており、2番目の輪（平珠）の完全な回転、または最初の連珠の完全な回転を数えることができます。全体として、これらの珠を使用して最大12万回の読誦を数えることができます。この設計は、法然の弟子である阿波之助によるものとされています。[19]
上座部仏教
ミャンマーの上座部仏教徒は、セイク・バディ（စိပ်ပုတီး [seɪʔ bədí]）と呼ばれる数珠を使い、略してバディとも呼ばれる。108個の数珠が花輪に連なり、数珠は通常白檀のような香りのよい木で作られ、花輪の端には鮮やかな色の紐が連なっている。[20]サマタ瞑想では、瞑想中に唱えたマントラの数を記録するためによく使われる。[20]
数珠を唱えながらマントラを唱えることは、東南アジアの上座部仏教内の密教的伝統の一種である 南方密教のさまざまな形態でも一般的です。
ビーズの数
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通常108個のビーズがある理由は数多くありますが、108という数字はヒンズー教、仏教、ジャイナ教の多くの伝統において特別な宗教的意味を持っています。[4]
例えば、伝統的な仏教思想では、人間には108の煩悩、つまり煩悩があると言われています。[21]別の計算では、108は起こりうる法や現象の数です。東アジアの仏教では、108は108の瞑想、または金剛界曼荼羅の仏教の108の神々を表すこともあります。[2]この数字の使用についてはさまざまな説明がありますが、その数字自体は何世紀にもわたる実践を通じて一貫しています。[4]
より小さな数珠も知られており、最も一般的なのは108個のビーズ（54、42、27、21、18、14など）で、手首に着けたり、より便利に礼拝の数を数えたりするのに使われます。[4] [12] 54個のビーズの数珠の54個であろうと、108個のビーズの数珠の最初の54個であろうと、54という数字は、菩薩道の最初の54段階（東アジアの仏教で理解されている）を意味すると解釈されることがよくあります。[2]ある資料では、1080個のビーズの数珠について言及しています。[3]
多くの数珠には109番目の珠があり、グル珠、母珠（日本語：ぼじゅ）、親珠、仏珠、須弥珠、ビンドゥ珠など様々な名前で呼ばれています。この珠はより大きく、より精巧で、独特の素材や色をしていることが多いです。[4] [2]また、数珠の途中に、中間点を示す2番目のより大きな、またはより装飾的な珠が付いているものもあります。これらは中珠（日本語：なかだま）と呼ばれることもあります。[2] [3]
いくつかの仏教の伝統では、グルビーズは仏陀、阿弥陀仏、または観音菩薩を表しています。[ 2 ] [ 4 ]ヴァジュラシェカラヨーガの数珠の経典には、母珠は阿弥陀仏、紐は観音菩薩、その他の珠は菩薩道の成果であると書かれています。[3]チベット仏教の数珠には、グルビーズとして1つではなく3つの追加のビーズが付いている場合があります。これらは3つの金剛（仏の身体、言葉、意）を象徴しています。[16]
日本では、グルビーズの中に小さな像が彫り込まれた数珠がよく見られます。これは通常、特定の寺院や宗派に関連するものです。光にかざすと、像がはっきりと見えます。[要出典]
追加のビーズ
数珠には、グルビーズまたはマザービーズまたはミドルビーズから垂れ下がった余分なビーズが付いている場合があります。これらは、特に結び目で固定されているため紐に沿って動かない場合は、装飾的な要素である可能性があります。宗教的な象徴がある場合とない場合があります（たとえば、3つのビーズは仏教の三宝である仏法僧伽を表します）が、朗読を数えるためには決して使用されません。[4]
マーカーとコードを数える
金剛乗仏教では、修行者が基礎的な修行として、あるいは秘教の教えの入門資格を得るために、ある活動を一定回数繰り返すことが求められる。例えば、金剛薩埵真言を10万回唱えることが求められる。[22]
これを助けるために、一部の仏教用数珠は、108 個のメインビーズに加えて、追加の機能ビーズを使用して作ることができます。これらのビーズは、2 つの異なる目的を果たす 2 つの主な形式があります。1 つは、108 個のビーズと一列に並んだ 3 つのマーカービーズ、もう 1 つは、カウンターとして使用されるメインのループから垂れ下がった 10 個のビーズの 2 本の短い紐です。
日本の数珠には房（ふさ）と記子珠（きしだま）と呼ばれる数珠が付いているものもあります。[2]これらは十波羅蜜を象徴するものとされています。[3]
インラインマーカービーズ
より複雑な数珠の中には、3 つの特徴的な、多くの場合はより小さなビーズが配置され、グルビーズとともに通常のビーズを 27 個のビーズの 4 つのセクションに分割するものもあります。これにより、完了したラウンドの割合をすばやく見積もることができます。これらのビーズがあるため、ビーズの数は (グルビーズを除いて) 111 個になります。
日本の数珠には、大きさ、色、材質が異なる４つの玉が一組になっているものもあります。これらは四天玉（四天）または「四天王」（四天王）と呼ばれます。これらは通常、母玉の両側の７番目と２１番目の玉の後ろに配置されます。[2]真言宗では、これら４つは普賢菩薩（サンスクリット語でサマンタバドラ）、観音菩薩、文殊菩薩（サンスクリット語でマンジュシュリー）、弥勒菩薩（サンスクリット語でマイトレーヤ）の４人の菩薩を象徴しています。[3]
別々のコードにビーズ
短いコードは、数珠に永久的に取り付けられていても、別々に入手されていてもかまいません。メインのビーズと一致する必要はありません。これらの短いコードは、メインのループに個別に取り付けられていても、共通の上部で結合されていてもかまいません。コードの端には小さなチャームが付いています。通常はそれぞれに異なるチャームが付いていますが、ドルジェとベルの形が一般的です。コードは通常よりも太いため、ビーズは自重で滑らず、チャンターによって動かすことができます。
1 ラウンドの詠唱後、ユーザーはドルジェの紐のビーズを 1 つスライドさせて、108 回 (または 111 回) の詠唱を表します。10 ラウンド後、10 個のドルジェ ビーズがすべて上に移動され、ベル コードのビーズが 1 つ上がり、1080 回 (または 1110 回) の詠唱を表し、ドルジェ ビーズはすべて低い位置にリセットされます。
より多くの朗誦を記録するために、詠唱者はブムカウンターと呼ばれる小さな金属製のチャームを使用する場合があります。(ブムは、ほぼ「ブーム」と発音され、チベット語で「10 万」を意味します。)ブムカウンターはグル ビーズの隣から始まり、クリップまたはスリップ ノットでメインの弦に取り付けられます。10 番目のベル ビーズが上がったら (10,800 回または 11,100 回の朗誦)、詠唱者はブムカウンターをビーズ間の次のスペースに移動します (そして、ベル コードのビーズをリセットします)。ブムカウンターを一貫して同じ方向に動かすことで、約 120 万回の朗誦を数えることができます。[引用が必要]
宗教的な使用
数珠の主な用途は、マントラやその他の重要な宗教的フレーズや祈り（浄土宗の 念仏など）を繰り返すことです。マントラは通常、数百回、あるいは数千回繰り返されます。数珠は、正確な回数の繰り返しを達成しようとしている人が、マントラの繰り返しを数えるのではなく、マントラの意味や音に集中できるようにするために使用されます。[23]
数珠は、朗誦の補助として実用的に使われるほか、伝統的に霊的な性質も持つとされてきた。さまざまな素材に、さまざまな実用的または霊的な問題を助ける力があるとされ、数珠自体にも魔除け、呪術、厄除けの特性があるとされる。[4] [3]仏教の文献には、例えば『文殊菩薩の根本礼経』には、数珠を身につけることで悪業を浄化し、悪霊を追い払うことができると記されている。[2]東アジアの仏教では、悪を追い払い、幸運を引き寄せるために身につけることに特化した数珠もある。[2]
いくつかの伝統では、数珠は、マントラや陀羅尼、サフラン水のような何らかの物質や顔料の塗布など、神々の像と同様の方法で使用前に奉納される。 [4] [16] [12]
チベット仏教では、数珠はラマ僧によって祝福されることが多い。[16]また、数珠は白檀油などの芳香物質で清められることも多い。ラマ僧の中には、新しい数珠を使う前に、修行者は数珠（と手）を洗い、油で香りをつけるべきだと教える者もいる。[16]修行者は数珠を手に持ち、タントラの視覚化を実践し、マントラを唱えることで、数珠を清めることができる。これにより、数珠に力が与えられ、マントラの唱え回数が増えると信じられている。[24]
寺院や修道院で購入した数珠は、その施設の住人によって祝福されている可能性があります。また、購入後に数珠を祝福することもあります。民話では、数珠は何度も唱えることで力が宿ると表現されていることがあります。また、尊敬されている僧侶から贈られた数珠には、病気を治したり不妊の人の生殖能力を回復させる力があると言われることもあります。[4]
さらに、特徴的な数珠を身に着けることは、宗教的アイデンティティの象徴としても機能し、着用者が特定の宗教コミュニティのメンバーであることを示すとともに、「信仰、献身、実践の物理的証拠」としても機能します。[3]
特定の聖人が使用した数珠は、その人の死後、 聖遺物として使われることがあります。
持ち運びと保管
実践者は、いくつかの方法でマーラを身に着けることができます。
- 手首にフィットするように数回巻き付けます
- ネックレスとして、特に大きくて重いビーズで作られた場合
- ベルトから吊るされた
どのように着用するにせよ、着用者は数珠が床や地面に触れないようにしなければなりません。[24] [2]
中国仏教では、僧侶や在家信者は仏陀の象徴として数珠を身に着けている。数珠は帰依の儀式の際に在家信者に与えられることが多く、生活の中で常に存在する仏陀の象徴として（入浴時やトイレ使用時を除く）常に身に着けるように指導されている。[25]
チベット仏教の教師の中には、神聖化され祝福された数珠を常に身に着けておくことが根本的なサマヤ（タントラの誓い）であると教える者もいる。[24]チベット仏教徒にとって、数珠はイダム瞑想の神の象徴であり、主要なマントラとタントラの誓い（サマヤ）を思い出させるものでもある。[12]
数珠は小さなポーチに入れて持ち運ぶことができ、使用前にそこから取り出すことができます。ISKCONのヴァイシャナヴァ派のメンバーなど、一部の実践者は、手の甲から下げる大きなポーチに数珠を入れて持ち運ぶことがあります。これにより、使用中に数珠を操作でき、人目につくことなく、地面に接触する危険もありません。
家庭では、数珠はポーチに入れて保管することも、そうでない場合もあります。実践者の中には、宝石箱や同様の容器に数珠を保管する人もいます。
自宅に祭壇や神社がある修行者は、使用していないときや持ち運んでいないときは数珠を祭壇の上に置いておくこともできます。[要出典]
使用方法
ヒンズー教では、輪は右手の人差し指にかけられ、グルビーズの隣の最初のビーズの右親指で固定されます。各朗唱が完了するたびに、輪はビーズ 1 つ分進みます。実践者の中には、他の 3 本の指を人差し指の隣に置き、4 本の指すべてが輪の中に入るようにする人もいます。また、人差し指だけを輪の中に入れ、この指を他の 3 本の指から離す実践者もいます (次の段落と同様の理由によります)。
実践者の中には、輪っかを中指にかけ（中指と薬指も中に入れて）、人差し指を使ってビーズを親指の方へ動かす人もいます。これは、マントラ（ビーズ）の乗り物によって物質世界の要素（他の 3 本の指）を克服し、アートマ（人差し指で表す）がパラマートマ（親指で表す） へ向かって動くことを象徴していると言われています。
仏教では、数珠の持ち方や読経中の使い方は様々です。これは伝統によって異なります。一般的には、数珠は左手で持つと教えられています。[2]しかし、読経や数えのプロセスには両手が関係することもあります。中国仏教では、僧侶が使用していないときは首に数珠を掛けるのが一般的です。他の伝統では、数珠は使用していないときは祭壇に置いたり、ポーチに入れたりします。チベット仏教では、密教（真言乗）の修行に使われる数珠は、しばしば私的なものとして保管され、誰にも見せてはいけません。[24]
チベット仏教徒は一般的に、マントラを数えるのに左手を使うことを教えています。[12]チベット仏教では、修行の種類に応じて、左手の持ち方や数珠の動かし方について異なる方法が教えられています。例えば、平和な神を祀る修行では、数珠を人差し指の上、体の方に動かし、数珠を心臓に当てます。一方、数珠を増やす修行では、数珠を中指の上、臍に当てます。[12]
よくあるタブーは、グルビーズを繰り返しの数えに使用しないことである。各ラウンドのカウントは、グルビーズの隣にあるビーズのいずれかで開始および終了する。ヒンドゥー教の伝統と一部の仏教の伝統では、一度に複数のラウンドを行う実践者は、グルビーズ上で指を動かすのではなく、前のラウンドの終わりに使用した同じビーズが次のラウンドの最初のビーズになるようにマーラを回転させます。[4] [2]
通常、通常のビーズは 108 個ありますが、誤ってビーズを飛ばしたり、不完全な詠唱を行ったりする場合を考慮して、1 ラウンドを 100 回だけ繰り返しとして数える実践者もいます。
美的使用
近年では、宗教的な意味合いを全く持たないビーズをファッションアクセサリーとして非宗教的な人が身に着けることが一般的になってきた。[23]
同様の習慣は明朝の頃から見られ、数珠は中国の宮廷の人々によって流行のアクセサリーとして使われ始めました。清朝時代の中国では贅沢禁止法により数珠の素材が規制されていました。 [4]
装飾として身に着ける数珠をジャパの実践にも使用できるのか、それとも2つの別々の数珠が必要なのかについては意見が分かれている。[26]
参照
ウィキメディア・コモンズには、マーラ（数珠）に関連するメディアがあります。
参考文献
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