ジョン・ロビンソン | |
|---|---|
| ウーリッジ司教 | |
1963年のロビンソン | |
| 教会 | 英国国教会 |
| 教区 | サザーク |
| オフィスで | 1959年から1969年 |
| 前任者 | ロバート・スタンナード |
| 後継 | デビッド・シェパード |
| その他の投稿 | ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ礼拝堂学長(1969年~1983年) |
| 注文 | |
| 叙階 |
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| 奉献 | 1959年ジェフリー・ フィッシャー |
| 個人情報 | |
| 生まれる | ジョン・アーサー・トーマス・ロビンソン 1919年5月16日 カンタベリー、ケント、イングランド |
| 死亡 | 1983年12月5日(64歳) アーンクリフ、ノースヨークシャー、イングランド |
| 宗派 | 英国国教会 |
| 職業 | 聖職者および学者 |
| 母校 | ウェストコット ハウス、ケンブリッジ |
ジョン・アーサー・トーマス・ロビンソン(1919年5月16日 - 1983年12月5日)は、イギリスの新約学者、著述家、ウーリッジの英国国 教会主教であった。[1]彼はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの講師であり、後には同カレッジの学長を務めた。 [2] 1983年に癌で死去するまで。 [3]ロビンソンは新約聖書研究とリベラル・キリスト教神学の形成において大きな影響力を持つと考えられていた。ハーバード大学の神学者ハーヴェイ・コックスとともに世俗神学の分野を先導し、ウィリアム・バークレーと同様に普遍的救済を信奉していた。[4]
幼少期と教育
ロビンソンは1919年5月16日、亡き父が聖職者を務めていたイングランドのカンタベリー大聖堂の境内で生まれた。彼は当時ウィルトシャー州マールボロの男子校だったマールボロ・カレッジで教育を受けた。ケンブリッジのジーザス・カレッジとケンブリッジのトリニティ・カレッジで学び、その後ウェストコット・ハウスで聖職者になるための訓練を受けた。[5]
聖職者
ロビンソンは1945年に英国国教会の助祭に任命され、 1946年には司祭に任命された。 [6] 1945年から1948年まで、ブリストル教区のムーアフィールドにあるセント・マシュー教会で助任牧師を務めた。[5]当時の牧師はマーヴィン・ストックウッドであった。
1948年、ロビンソンはウェルズ神学校の牧師となり、そこで最初の著書『In the End, God 』を執筆した。1951年、ケンブリッジ大学クレア・カレッジのフェロー兼学部長に任命され、ケンブリッジ大学で神学の講師となった。[7]
当時サザーク主教であったストックウッドの招きにより、ロビンソンは1959年にウーリッジ主教となった。[8]ロビンソンの補佐主教 への任命はストックウッドの申し出によるもので、カンタベリー大主教(当時はジェフリー・フィッシャー)は、ロビンソンは神学者としてより価値のある仕事をしているだろうという理由でその任命に疑問を呈したが、助言を与えた以上「やるべきことはすべてやった」と認め、ロビンソンを主教に任命した。1960年、ロビンソンはD・H・ロレンスの『チャタレイ夫人の恋人』 出版に関するペンギン・ブックスのわいせつ罪裁判で被告側の証人として証言した。ウーリッジ大学で10年間勤務した後、ロビンソンは1969年にケンブリッジ大学に戻り、トリニティ・カレッジのフェロー兼礼拝堂長として講義を行い、執筆活動を続けた。
死
ロビンソンは1983年に末期癌と診断され[9]、その年の12月5日にノースヨークシャーのアーンクリフで亡くなった[10]。
選りすぐりの著作
結局、神は(1950年)
現代の普遍主義の著者ブライアン・ヘブルスウェイト[11]は、ロビンソンの『最後に神は:キリスト教の終末教義の研究』[12]を引用し、すべての不滅の魂の普遍的和解を主張していると述べています。ケン・R・ヴィンセントは『黄金の糸』[13]の中で次のように述べています。「ロビンソンは、オリゲネスの古い言葉によれば、キリストは、罪人が一人地獄にとどまっている限り十字架上にとどまっていると指摘しています。これは推測ではなく、神の本質の必然性に基づいた発言です。」『破壊的な恩寵:カール・バルトの神学の研究』[14]の著者ジョージ・ハンシンガーは、「もし普遍的救済の率直な提唱者を探しているなら、ロビンソンは望まれるものを何も残さない」と書いています。
イエスとその到来(1957年)
パルーシア教義の初期の歴史を分析したこの本で、ロビンソンは次のように述べている。「キリスト教徒の希望の中心は、再び『神の子が天から来るのを待つ』こと、すなわち最初の到来を完成し頂点に導く二度目の最後の到来を待つことであったが、この信仰はイエス自身の言葉の中に確固たる根拠を見出すことができない。」[15]ロビンソンはさらに、初期の教会には、もともとイエスの死と昇天を指していたイエスの言行の意味を変えて、まだ起こっていない未来の出来事を指す傾向があったと主張した。[a]
神に正直(1963年)
ロビンソンは、評判の良い本を何冊か書いた。最も人気があったのは、1963年に出版された『神に正直に』である。[16] [17] 『神への探求』(1967年)によると、ロビンソンは、この本の主な貢献は、神学者パウル・ティリッヒとディートリッヒ・ボンヘッファーの著作を統合しようとしたことだと考えている。この2人は神学界ではよく知られていたが、その見解は信者にはほとんど知られていなかった。この本は、キリスト教徒に神を「外にいる」超自然的存在としてではなく「存在の根源」として見るよう求めたため、物議を醸した。ロビンソンが提唱した神のイメージの修正は、ケンブリッジ大学の同僚神学者ハリー・ウィリアムズが、アレック・ヴィドラーが編集し1962年に出版されたシンポジウム「サウンディングス」に寄稿した、神の概念の心理学的解体と共通する側面がある。 [18]その本が出版されていたとき、ロビンソンは寄稿を依頼されなかった。当時、彼は新約聖書学者として保守的すぎると考えられていたからである。[19]この見解は完全には消えることはなかった。ロビンソンは後年の著書で、福音書の初期の年代と使徒による著者を擁護したが、ほとんど成功しなかった。
『オネスト・トゥ・ゴッド』に関するメディアの騒動は、ロビンソンを世間の保守派とは程遠い存在として描くものだった[20] 。この騒動は、カンタベリー大主教マイケル・ラムゼイによる教会会議(英国国教会総会の前身)でのロビンソン批判につながり、ロビンソンの辞任または解任を求める声が各方面から上がった。ラムゼイがロビンソンの見解を厳しく批判する一方で、その返答として急いで出されたラムゼイの小冊子「イメージの古さと新しさ」は、ロビンソンの発言を完全に否定したわけではなかった[21] 。実際、ラムゼイは後にマーヴィン・ストックウッド宛の手紙の中で、この問題の扱い方を後悔していると認めている[22] 。ほぼ一貫して出版され続けているこの本は、神が「宇宙の至高者」として「あちらこちら」に存在するという概念を捨てることを提案している。それは、私たちがすでに「あちらこちら」にいる神、つまり「空にいる老人」という概念を捨てたのと同じである。その代わりに、彼は神を「愛」として再解釈した。[23]ロビンソンは、神は「すべての存在の根源」であるというポール・ティリッヒの主張を支持した後、次のように書いた。「[イエス]が自分自身を無にし、愛において他者に完全に身を委ねることで、愛としての人間の存在の根源を明らかにし、さらけ出したのです。 [24] ... 神についての主張は、結局のところ愛についての主張なのです。」[25]その考えのいくつかは、キリスト教思想のよりリベラルなサークルに取り入れられてきましたが、カトリックとプロテスタントの両方のキリスト教の伝統的解釈の支持者は、ロビンソンのテーゼを近代主義への不必要な屈服として拒否しています。[26]
これが実際にどの程度当てはまるかは、読者の基準に大きく依存する。しかし、ロビンソンの『神に正直に』は、急進的な神学者ドン・キューピットとジョン・シェルビー・スポングの著作や、ジョン・ヒックが編集した1977年のシンポジウム『神の化身の神話』に続く出発点となった。ロビンソンがキューピットのように、神の概念は完全に人間の創造物であると宣言したかどうかは、推測することしかできない。しかし、彼は死に際に「キリスト教の本質的な真実を疑ったことは一度もない」と述べた。[27]ロビンソンは急速に、宗教的な人々が彼について抱く独自の考えを投影する人物になったようで、ロビンソンとデイビッド・L・エドワーズが編集した『神に正直に』という本も1963年に出版され、ロビンソンのアプローチを称賛する記事と彼を無神論者として非難する記事が混在している。[28]
新約聖書の年代の再考(1976年)
ロビンソンはリベラルな神学者とみなされていたが、解釈批評の分野で同じ考えを持つ同僚の研究に異議を唱えた。特にロビンソンは、20世紀に新約聖書がほとんど独自の研究の対象になっていなかったと考え、新約聖書の信頼性を検証した。また、過去の学問は「検証されていない仮定の暴政」と「ほとんど故意の盲目」に基づいていたと書いている。[29]
ロビンソンは、新約聖書の大部分は西暦64年以前に書かれたと結論付けたが、その判断は新約聖書が西暦70年のエルサレム神殿の破壊に関する知識を反映していることを示すわずかなテキスト上の証拠に一部基づいている。4つの福音書の執筆時期に関して、ロビンソンはマタイは西暦40年から60年代、マルコは西暦45年から60年代、ルカは西暦50年代から60年代、ヨハネは西暦40年から65年以降に書かれたとしている。[30] [31]ロビンソンはまた、ヤコブの手紙はイエスの死後20年以内にイエス・キリストの兄弟によって書かれ、パウロが彼に帰せられるすべての書物を執筆し、第4の福音書を書いた「ヨハネ」は使徒ヨハネであると主張した。ロビンソンはまた、彼の調査の結果は新約聖書の多くの神学を書き直す必要があることを示唆していると示唆した。[32] [33] [34]
新約学者のCHドッドはロビンソンに宛てた手紙の中で、「後代の年代決定の多くはかなり恣意的で、無謀でさえあるという点については私も同感です。これは提示できる議論の結果ではなく、むしろ批評家の偏見の結果です。批評家が初期教会の伝統的な立場に同意しているように見えると、頑固者と同程度にしか思われないからです。」と書いている。[35] [36]ロビンソンによる新約聖書、あるいは少なくとも4つの福音書の年代決定の再考の呼びかけは、ジョン・ウェナムの著書『マタイ、マルコ、ルカの年代決定の再考: 共観福音書問題への新たな攻撃』や、クロード・トレスモンタン、ギュンター・ツンツ、カーステン・ペーター・ティーデ、エタ・リンネマン、ハロルド・ライリー、ジャン・カルミニャック、バーナード・オーチャードらの著書など、その後の研究に反映されている。[要出典]
バート・アーマンは、ロビンソンによる福音書、特にヨハネによる福音書の初期の年代設定は、聖書の歴史性を研究するリベラルな学者のほとんどに受け入れられていないと主張している。[37]しかし、保守派や伝統主義の学者の中には、ロビンソンによる共観福音書の年代設定に同意する者もいる。[38]
ジョンの優先順位(1984年)
ロビンソンは『ヨハネの優先性』[39]で、最も初期に位置付けられる頻度の低い書物に焦点を当てることで、新約聖書のすべての書物が西暦70年以前に書かれたという『新約聖書の年代の再決定』で提唱された議論をさらに推し進めた。彼はまた、ヨハネが共観福音書とは独立しており、イエスの宣教活動の長さと期間、パレスチナの地理、そして1世紀初頭のそこの文化的環境を描写する点で共観福音書よりも優れていることを証明したかった。
この作品は、ロビンソンのバンプトン講義のほぼ完成していたが未完成だったメモに基づいて、JF コークリーによって死後にまとめられました。
他の
ロビンソンは1960年の法廷証言で『チャタレイ夫人の恋人』の検閲に反対し、この本は「すべてのキリスト教徒が読むべき」本だと主張したことでも有名である。 [40]
ロビンソンの遺産には、故ジョン・シェルビー・スポング聖公会主教のベストセラー本に書かれた作品も含まれ、その中にはロビンソンを生涯の師と讃えるスポングの文章も含まれている。2013年のインタビューで、スポングはロビンソンの1963年の本を読んだことを回想し、「彼の最初の本を読んだことを昨日のことのように覚えています。この本が出版されたとき、私はかなりスノッブでした。実際、最初は読むのを拒みました。しかし、読んでみたら止まらなくなってしまいました。3回も読みました!私の神学は以前と同じではなくなりました。日曜学校で学んだ文字通りの解釈を、これらの新しいカテゴリーにどう当てはめるかと格闘しなければなりませんでした。」と語っている。[41]
ロンドン南東部テムズミードにあるジョン・ロビンソン司教学校は、彼がウーリッジ司教として担当していた地域にあり、彼の名にちなんで名付けられている。 [42]
作品
- 身体:パウロ神学の研究。ビミレニアル・プレス。2002a [1952] 。ISBN 978-0-9641388-4-1。。
- イエスとその到来。SCMプレス。1979年[1959年] 。ISBN 978-0-334-00757-9。
- 世界における教会の存在について。モーブレイズ。1977年[1960年] 。ISBN 978-0-264-66459-0。
- 十二新約聖書研究。SCM。1962年。ISBN 9780334047254。
- 神に正直に。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。2002b [1963] 。ISBN 978-0-664-22422-6。
- 新しい宗教改革?SCM プレス。1965 年。ISBN 9780334011248。
- 神への探究。スタンフォード大学出版局。1967年。ISBN 978-0-8047-4636-6。
- しかし、それは信じられない。ニュー・アメリカン・ライブラリー。1967年。
- 結局、神:キリスト教の終末教義の研究。ジェームズ・クラーク&カンパニー、2011b [1968] 。ISBN 978-0-227-17349-7。
- 現代のクリスチャンであることの違い。コリンズ。1972 [1971] 。ISBN 9780006229575。
- 神の人間的側面。古代と現代の賛美歌。2012年3月1日[1973年] 。ISBN 978-1-85931-016-8。
- 新約聖書の年代再考。ウィプフ&ストック。2000年10月1日[1976年] 。ISBN 978-1-57910-527-3。
- 「新約聖書のデートゲーム」、タイム、p. 95、1977年3月21日
- 真実は二つの目である。SCM プレス。1979 年 11 月 1 日。ISBN 978-0-334-01690-8。
- ローマ人との格闘。古代と現代の賛美歌。1979年。ISBN 978-0-334-01819-3。
- ラジカルのルーツ。クロスロード。1981年。ISBN 978-0-8245-0028-3。
- 三つの道が出会う場所。SCM プレス。1987 [1983] 。ISBN 978-0-334-02422-4。
- 新約聖書研究 12 冊。SCM。1984 年。ISBN 978-0-334-01693-9。
- コークリー、JF編(2011a)[1985]。ジョンの優先権。ウィプフ&ストック。ISBN 978-1-61097-102-7。
注記
- ^ 「この重点の移行は、イエスの言行に作用していると思われるものであり、彼が宣教の先に待ち受けている第二の出来事に関心を抱いていたことを示す最も強力な要因の 1 つであることが証明されたと私は信じています。伝承の過程で、彼の教えは、彼がその緊急性を宣言していた現在の出来事ではなく、彼がその差し迫った出来事を予言していた別の出来事に焦点が当てられるようになりました。[...] 彼の関心は、神の王国の到来によって歴史にもたらされた現在の瞬間、つまり危機にありました。それは彼の宣教において予言的に作用し、間もなく彼の死と無罪の証明において「成就」するのです。」[15]
参考文献
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- ^ ab ロビンソン、JAT (2012)。イエスとその到来。SCM プレス。pp. 83–97。ISBN 978-0-334-00757-9. 2017年12月23日閲覧。
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- ^ ロビンソン2000、359-360頁。
- ^ バート・D・アーマン教授、「歴史的イエス」第 1 部、p. 6、The Teaching Company、2000 年。引用: 「学者たちは、マルコによる福音書は西暦 65~70 年、マタイとルカによる福音書は西暦 80~85 年、ヨハネによる福音書は西暦 90~95 年に書かれたという点でほぼ一致しています。」
- ^ Cross, FL, ed. (2005)、「Robinson, John Arthur Thomas」、オックスフォード・キリスト教会辞典、ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。
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- ^ 「セックスを神聖なものとして描写する試み - 司教が弁護側の証人」タイムズ、1960年10月28日、6ページ。
- ^ 「引退したジョン・シェルビー・スポング司教のインタビュー」、Read the Spirit、2013年6月23日。
- ^ ビショップ・ジョン・ロビンソン CE 小学校
- ジェームズ、エリック (1988)。『ジョン・A・T・ロビンソン司教の生涯: 学者、牧師、預言者』。Wm B・アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3651-9。
- キー、アリスター(1988年1月)。キリスト教の自由のルーツ:ジョン・A・T・ロビンソンの神学。SPCK。ISBN 978-0-281-04338-5。
- エドワーズ、デイビッド・ローレンス (1963)。『神に正直』論争: 『神に正直』に対する反応。ウェストミンスター・プレス。ISBN 9789030038153。
- マクラウド、ヒュー(2017年)。「ナンバーワン神学ベストセラー。ジョン・ロビンソンの『神に正直に』」。グムンドソン、デイヴィッド、ニクヴィスト、マーティン(編著)。500年以上にわたる北ヨーロッパ教会史の古典。アンダース・ヤレルトを讃えるエッセイ。フランクフルト・アム・マイン:ピーター・ラング。ISBN 9783631720837。
