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キリスト教では、使徒パウロが新約聖書(コリント人への手紙第一15:44)で霊体(コイネー・ギリシア語:ソーマ・プネウマティコス)の概念を導入し、復活した体を「霊的」(プネウマティコス)な体、すなわち「自然体」(魂によって動かされる体で、古代末期には生命を与えることができる実体と理解されていたが、霊の生命よりも劣る生命の一種)とは対照的に説明した。[ 1 ]
死者の復活も同じです。蒔かれるものは朽ちるものですが、よみがえるものは朽ちないものです。恥辱のうちに蒔かれ、栄光のうちによみがえるのです。弱さのうちに蒔かれ、力のうちによみがえるのです。自然の体[ a ]として蒔かれ、霊的な体としてよみがえるのです。自然の体[ b ]があるならば、霊的な体もあるのです。
—コリント人への手紙第一 15:42-44、新国際版聖書
キリスト教の教えでは伝統的に、パウロは復活した体を死すべき体と比較し、それは異なる種類の体、すなわち「霊的な体」、つまり不死の体、または朽ちない体であると述べていると解釈されている(15:53-54)。[ 2 ]
カトリック教会では、伝統的に復活した体は「栄光の体」と呼ばれ、不朽性、繊細さ、無感情性、敏捷性という4つの特徴を保持しています。地獄に落ちた者の体も不朽のまま復活しますが、栄光化されることも苦しみから解放されることもありません。[ 3 ]
新約聖書は[...]「自然な」(プシュキコス)人間の命と、キリストへの回心と洗礼後に人が受ける霊的な(プネウマティコス)命である「キリストにある命」を明確に区別している。[...]むしろ、それは異なる種類の体、すなわち「霊的な体」、不滅で朽ちない体となる(15:53-54)。