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ハンス・マイザー（1881年2月16日、ニュルンベルク- 1956年6月8日、ミュンヘン）は、ドイツのプロテスタント神学者、牧師であり、1933年から1955年までバイエルン福音ルーテル教会の初代「ランデスビショフ」（州司教）を務めた。
今日、マイザーの1933年から1945年までの政治的立場は、ドイツの記憶文化の枠組みの中で集中的に研究され、議論されている。彼は自身の「州立教会」とその独立性を維持しようと試みたものの失敗に終わり、ナチス政権と幾度か妥協することを決意した。ホロコーストの研究を踏まえると、彼のユダヤ教に対する態度もまた物議を醸している。
神学的に、マイザーはヴィルヘルム・レーエの伝統を受け継ぎ、明確なルター派の信仰告白に基づく単一の教会を支持した。ヴェルナー・エラート、パウル・アルトハウス、ヘルマン・ザッセといった他のバイエルン神学教授とは異なり、マイザーはバルメン神学宣言を明確に認め、それがユニテリアン派や改革派教会にもたらした繋がりに関心を寄せた。彼の信仰告白上の立場はテオフィル・ヴルムと一致し、マルティン・ニーメラーとは一線を画していた。
1933年、ヒトラーはドイツのプロテスタント教会に対する支配を中央集権化するため、「帝国教会」を設立し、28人のプロテスタント司教全員をヒトラーに責任を負う一人の帝国司教の権威下に置くことを試みた。大多数のプロテスタント司教がこの計画に同意したにもかかわらず、バイエルン教区のハンス・マイザー司教と、隣接する教区のテオフィル・ヴルム司教はこれを拒否した。彼らの反対は神学的な理由によるものではなく、教会が伝統的な独立性を維持するべきだという主張によるものであった。マイザーとヴルムはナチス政権やヒトラーに抗議したわけではない。[ 1 ]
拒否の後、マイザーとヴルムは信徒を動員して帝国教会に反対した。マイザーは演説を通して、地方のナチスが覆すことのできない世論をプロテスタントのバイエルン全域に広めることができた。例えば、「約6千人がマイザーを支持するために集まったが、地方の党首ユリウス・シュトライヒャーの会合にはほんの数人しか出席しなかった」[ 1 ] 。この動員と教会員に与えられた情報により、抗議や抗議礼拝の参加者数が増加した。地方紙は、マイザー司教を反逆罪で告発する大見出しをつけた[ 1 ] 。 1934年10月、ヒトラーの帝国司教（ライヒスビショフ）ルートヴィヒ・ミュラーは、マイザーとヴルム司教を自宅軟禁下に置き、彼らはもはや教会の役人ではないと宣言し、彼らの代わりに後継者を司教に指名した。マイザーの逮捕から2週間後、大規模な抗議活動が広がり、第三帝国で「最大規模」の抗議活動の一つとなった。[ 1 ]
司教たちが2週間自宅軟禁された後、ヒトラーは折れてマイザーとヴルムを釈放し、彼らをそれぞれの教区の司教に復帰させた。さらに、帝国司教ミュラーは解任された。これらの劇的な出来事は、この抗議運動が政権とその限界を試したことを示している。[ 2 ]長いナイフの夜のような政権の残忍な反撃と比べると、ヒトラーは事実上帝国教会への希望が否定されたにもかかわらず、プロテスタントの抗議者たちを宥めることを選んだ。