プファレルノートブント

緊急牧師盟約（英語：Pfarrernotbund ）は、1933年9月21日に設立された組織であり、 28のプロテスタント地方教会組織とドイツ福音教会（DEK）へのアーリア人条項の導入に反対し、また、 1933年4月以来、ルートヴィヒ・ミュラー帝国司教とドイツ・キリスト教徒（DC）がドイツのプロテスタント教会を、イデオロギー的にはナチスであり、ユダヤ教やキリスト教の起源を全く持たない一つの帝国教会に統合しようとする試みに反対して、ドイツの福音主義神学者、牧師、教会役員を団結させるために設立された。国家社会主義に対するキリスト教の抵抗として、翌年設立された 告白教会の前身となった。

ヒトラーは独断で、1933年7月23日にドイツのすべてのプロテスタント地方教会組織の長老と総会代議員全員の違憲かつ時期尚早な再選挙を命じた。この選挙で、ドイツキリスト教徒の信仰運動と呼ばれるナチス教会党[ 1 ]は、長老会^と総会の全議席の平均70～80%を獲得した。ドイツキリスト教徒が過半数を獲得できなかったのは、少数の会衆だけであった。他の教会党が議席の過半数を占めていたのは、バイエルン福音ルーテル教会、ハノーバー福音ルーテル国教会、ヴュルテンベルク福音ルーテル教会の4つの地方教会会議と、旧プロイセン連合福音教会内の地方下部組織であるヴェストファーレン州教会会議の4つだけであった。ヴェストファーレン州教会会議自体は、総会でドイツ系キリスト教徒が多数を占めていた。1934年、ナチスに服従する旧プロイセン教会の新しい総指導部は、ヴェストファーレン州教会会議を停止した。そのため、プロテスタントの教区民と牧師の間の反対は、他のいわゆる破壊された教会とは対照的に、前者の3つの教会組織のみを腐敗していない無傷の教会と見なした。

同年9月5日と6日、旧プロイセン連合福音教会の総会が招集された。ドイツ系キリスト教徒は、多くの地方総会で以前に行っていたのと同様に、新たな多数派を利用して、いわゆるアーリア人条項（ドイツ語：Arierparagraph ）を教会法として採択し、旧プロイセン連合福音教会の職員 （全員が洗礼を受けたプロテスタント教会員）のうち、祖父母がユダヤ人として登録されている、またはそのような人と結婚している者全員を解雇するよう要求した。^[2]

1933年4月7日、ナチス帝国政府は、すべての国家公務員および職員に対して同等の法律を導入した。ナチスの人種差別的態度を旧プロイセン連合の福音教会に持ち込むことにより、承認した教会会議は、洗礼というキリスト教の秘跡を裏切った。この秘跡によれば、洗礼は人をキリスト教徒にするものであって、本人が以前に守っていたかもしれない他のいかなる信仰よりも優先される。また、キリスト教徒になるための前提条件としての人種的親和性については全く知らず、ましてや祖父母の宗教的所属がキリスト教徒であることの障害となることもない。

9月5日、当時ウェストファリア地方教会会議の議長であったカール・コッホが、アーリア人条項に反対し、教会会議および長老制民主主義を廃止するという反対派の主張を提出しようとしたとき、ドイツのキリスト教総会の大多数が彼を激しく非難した。ドイツのキリスト教徒は総会を、ナチ党大会のような単なる喝采であると悪用した。コッホと彼の支持者は総会を去った。^[3]こうしてドイツのキリスト教徒の大多数は、旧プロイセン連合の福音派教会全体にアーリア人条項を賛成票として投じた。9月5日、総会は遡及的な教会法を可決したが、これはすでに帝国の司教ルートヴィヒ・ミュラーが旧プロイセン教会の州司教（ドイツ語：Landesbischof）を名乗って使用していた司教の機能と称号を確立しただけであった。^[4]同じ法律により、教会管区は司教区（ドイツ語：Bistum/Bistümer 、複数形/複数形）に改名され、9月6日の新法律によれば、各管区は以前の総監督に代わって管区司教（ドイツ語：Provinzialbischof ）によって率いられることとなった。 ^[5]

マールブルク・アポン・ラーンのフィリップ大学のプロテスタント神学教授ルドルフ・ブルトマンとハンス・フォン・ゾーデンは、1933年の評価で、アーリア人の条項は、すべての人が自由に信仰を実践する権利を持つというプロテスタントの信仰告白と矛盾していると書いている。「福音は、すべての人々と人種に普遍的に宣べ伝えられるべきであり、洗礼を受けたすべての人を互いに切り離すことのできない兄弟にする。したがって、国家や人種の議論による不平等な権利は、いかなる隔離と同様に受け入れられない。」^[6]

旧プロイセン連合福音教会やその他の地域教会団体の職からユダヤ系プロテスタント全員を解雇できるようにすることで、公式の教会団体はナチスの人種差別主義である反ユダヤ主義の教義を受け入れた。教会の範囲内でのキリスト教の原則とのこの矛盾は、多くの教会員にとって受け入れがたいものだった。しかし、マルティン・ルターの「二つの連隊の教義」（ドイツ語では）（神は世界を直接教会内で、そして国家は世俗政府を通じて支配する）の教義を追求すると、多くの教会員は、プロテスタントの教会団体が国家の領域で行われている反ユダヤ主義に干渉できる根拠を見出せなかった。なぜなら、教会団体は自己認識上、宗教団体であり、政治団体ではないからである。^[7]

ほとんどが改革派の伝統に属する、ごく少数の教区民と聖職者だけが、教会と世界におけるキリストの王国というジャン・カルヴァンの教義に従っていた。 ^[8]その中にはカール・バルトとディートリッヒ・ボンヘッファーがおり、彼らは教会組織に対し、民主主義の廃止と一般的な政治領域における違法行為に反対するよう要求した。^[9]

特に地方の牧師たちはこの展開に憤慨した。下ラウジッツ出身の3人の牧師、ヘルベルト・ゴルツェン、オイゲン・ヴェシュケ、ギュンター・ヤコブは、アーリア人条項の導入を信仰告白の違反とみなした。1933年の夏の終わりに、ノスドルフ（現在のラウジッツのフォルストの一部）の牧師ヤコブが中心テーゼを展開し、それが反対派の自己主張となった。

1933年9月11日、ベルリンのヴィルヘルム1世記念教会の牧師ゲルハルト・ヤコビは、キリスト教とプロテスタントの原則が明らかに矛盾していることを認識していた約60人の反対派の牧師を集めた。ヴェシュケとギュンター・ヤコブは、 Pfarrernotbundの設立を提案し、彼らはそれを実行し、マルティン・ニーメラー牧師を会長に選出した。^[3]ギュンター・ヤコブの論文に基づき、メンバーは分裂は事実であり、公式に破壊された教会は反キリスト教的で異端であり、したがって非合法であるため、新しいプロテスタント教会を設立する必要があると結論付けた。^{[10] [11] 1933年9月末までにドイツのプロテスタント牧師総数18,842人のうち2,036人が加入し、この規約に加入する各牧師は、}アーリア人の条項を拒否する旨の署名をしなければならなかった。^[3]

1934 年に盟約の会員数は 7,036 人であったが、1935 年以降はその数は 4,952 人に減少し、その中には引退した牧師 374 人、補助説教者 529 人、牧師候補者 116 人が含まれていた。