議題（典礼）

アジェンダ（「なすべきこと」、ドイツ語で「アゲンデ」または「キルヒェナゲンデ」 ）という名前は、特にルーテル教会において、礼拝の形式や儀式を扱った公式の書物に付けられています。

アジェンダという用語は、カルタゴ第二会議の第九典礼文（390年、ブルンス著『典礼書』、ベルリン、1839年、121ページ）と、インノケンティウス1世（417年没、マルタ王レビ記、552ページ）の手紙に2度登場する。この名称は、ミサの執り行いを表す「アジェンダ・ミサルム」、その日の礼拝を表す「アジェンダ・ディエイ」、死者のための礼拝を表す「アジェンダ・モルトゥオルム」、朝と夕の祈りを表す「アジェンダ・マトゥティーナ」と「アジェンダ・ヴェスペルティーナ」のように、より具体的な意味で頻繁に用いられた。典礼文集の名称としては、ヨハネス・デ・ヤヌアが使用したとデュカンジュは述べているが、ヨハネスが出版した唯一の著作（1287年頃）にはこの名称は出てこない。しかしながら、教会の儀式の発展とともに、教区聖職者が用いる典礼文の分類が一般的になったことは疑いようがない。そのような儀式書は、manuale、obsequiale、benedictionale、religion、agendaなど、様々な名前で知られていた。この最後の名称は、 1497年の Magdeburg の agenda や 1512年のLiber agendarum secundum ritum ecclesiæ et diocesis Sleswicensisのように、教会の一般的な儀式に地域起源の儀式的特徴が補足された特定の教区の教会書に特に与えられた。しかし、ローマカトリック教会におけるこの用語の使用は、16世紀と17世紀に少数の例があるものの、宗教改革とともに事実上停止している。これとは対照的に、福音派教会では、 Kirchenbuch という名称で、権威ある儀式書の呼称として急速に受け入れられた。宗教改革の初期には、この議題がしばしば教会規則または国家の一般的な教会憲章の一部を構成していましたが、時が経つにつれて、礼拝の形式が教会の法的および行政的規範から分離されました。

ローマの儀式を改革する最初の試みは、当然のことながらミサに関するものでした。改革はローマの儀式の特定の部分を省略し、ラテン語をドイツ語に置き換えることであり、ミサの執り行いに現地語を使用する例は、1521年から22年という早い時期に見られました。1523年、マルティン・ルターは福音主義の教義に従って改訂されたラテン語のミサを出版し、3年後には『神の聖職者のドイツ語ミサと儀式』を世に送り出しましたが、その使用は義務付けられていませんでした。同年、『洗礼の書』が、1529年にはおそらく『結婚の書』が、1535年から37年には聖職者の叙任式が出版されました。当時の教会規則には、1523 年のトーマス・ミュンツァーの『ドイツ教会規則』や1525 年のプロイセン公国の『地方規則』のように、礼拝の順序が定められている。この頃から 16 世紀末まで、ドイツのプロテスタント諸国は教会の制度や礼拝の式文を改革する作業に忙しく、その作業は当時の偉大な神学者によって進められた。この時期の教会の憲法と議題は、次の 3 つの種類に分けられる。

1. ルター派のモデルに忠実に従った人々
2. スイス宗教改革の思想に従った人々
3. ローマの儀式の要素をかなり残したもの

最初のタイプの最も古い例は、ブーゲンハーゲンが1528年にブラウンシュヴァイク市とブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテル公国のために起草した憲法、1529年にハンブルク、1531年にリューベック、 1535年にポンメルン、1537年にデンマーク、 1542年にシュレースヴィック＝ホルシュタイン、1544年にヒルデスハイムのために起草した憲法である。ユストゥス・ヨナスは、1533年にヴィッテンベルク（一部）、 1539年にザクセン公国（「アジェンダ」という名前が初めて採用された）の教会法、1541年にハレの教会法を策定した。ハノーファーは1536年にウルバヌス・レギウスから、1533年にアンドレアス・オジアンダーとヨハネス・ブレンツからブランデンブルク＝ニュルンベルクの法律を継承した。改革派憲法を採用した州としては、 1540年と1552年にリーブリング、アウリファーバー、メランヒトンから、ウィーン、メクレンブルク選帝侯領が制定された。改革派憲法を採用した州としては、1527年から1576年にかけてのヘッセン、ナッサウ、より近いところでは、1536年のヴュルテンベルク、1554年のプファルツ選帝侯領、 1556年のバーデンなどがある。ブッツァーとメランヒトンが主に起草し、1543年にヘルマン・フォン・ヴィート大司教が導入した、いわゆる「ケルンの宗教改革」では、ザクセン、ブランデンブルク＝ニュルンベルク、ヘッセン＝カッセルの議題がモデルとなった。ローマの儀式は、1540年のブランデンブルク選帝侯領、 1543年のプファルツ＝ノイブルク選帝侯領、1544年のカントン選帝侯領の教会法典にある程度残された。 1549年にメランヒトン、ブーゲンハーゲン、メイジャーらがザクセン選帝侯のために起草した法令もこのタイプに属していたが、これらは結局施行されず、1580年にルター派の性格を持つ憲法が制定された。

三十年戦争は、ドイツの教会制度全体に、特に教会の規律に壊滅的な影響を及ぼした。しかしながら、復興作業は戦闘の終結後すぐに開始されたが、民衆の道徳的退廃は甚大で、教育水準や一般の知能は低かったため、新しい教会法の制定にあたり、政府は必然的に、戦争前よりもはるかに大きな権限を教会の問題に対して持つことになった。政府の権力増大は、教会行政に対するより厳密な監視だけでなく、定められた礼拝方法のより厳格な順守の強制にも現れていた。戦後に公布された議題のうち、最も重要なものは、1650年のメクレンブルク、 1651年のザクセンおよびヴェストファーレン、 1657年のブラウンシュヴァイク＝リューネブルク、1657年のヘッセンであった。そしてハレ、1660年。

18 世紀には、国民の宗教生活における公式の典礼の重要性が著しく低下し、教会の書物が事実上時代遅れになるほど影響力が失われた。これは敬虔主義運動の勃興によるもので、この運動は教義の定型化と硬直性に反対し、18 世紀後半の合理主義運動と同じくらい古い儀式を破壊した。敬虔主義も合理主義も、宗教と礼拝における歴史的進化の要素を尊重していなかった。また、敬虔主義は、礼拝の形式を変えようとせずに個人の祈りと信仰の価値を強調したため、共通の向上のために組織された団体、いわゆるコレッギア・ピエタティスで得られる精神的啓発を一般に放棄することになった。合理主義は儀式に独自の解釈を加えたため、儀式の実際的な意味合いがかなり失われ、その結果、教会の祈りと賛美歌の根本的な再構築が必要になった。しかし、典礼形式の変化の重要な原因は、社会的差別の拡大と、教会の儀式と言語にその作法と言葉遣いの基準を押し付けようとし、成功した宮廷のエチケットの台頭にある。サロンのエチケットが教会に入り込み、聖餐の際の「汝、取って食べよ」という決まり文句は、聖餐を受ける者が貴族の場合、「汝、取って食べよ」に変更された。 1800年、ハノーバーの枢機卿会議は、聖職者たちに、公の礼拝中に「洗練された聴衆」の好みに合うような言語、衣装、身振りの変更を導入する許可を与えた。その結果、古い公式議題は一般的に使われなくなり、個々の牧師の見解を反映する礼拝書に置き換えられました。

ドイツ国外の福音派教会では、宗教改革の初期に儀式書が作成された。1525年、ツヴィングリはチューリッヒで執り行われるミサの式次第と、レオ・ユダが1523年に発行した「洗礼の書」に基づく洗礼式を出版した。2つのツヴィングリ式典を含む完全な議事要旨は、1525年にチューリッヒで（ハルナックらによると、おそらくは1529年）『チューリッヒのキリスト教会の儀式』という題で発表され、16世紀から17世紀にかけて何度も改訂された。ベルンでは1528年に最初の儀式書が発表され、シャフハウゼンでは1592年、ザンクト・ガレンでは1738年に発表された。ヌーシャテルは1533年、フランス語圏で初めて明確な儀式を採用したコミュニティとなり、その著者はファレルとされている。

カルヴァンはジュネーヴで、1538年から1541年にかけてストラスブールに滞在した際に、同市に住むフランス人の間で見いだした慣習に基づいて、1542年に『教会の礼拝の形式』を出版した。ストラスブールの儀式は、ロンドンのフランス人や、フランス国内の多くの教会にも踏襲された。特筆すべきは、1550年にヨハネス・ア・ラスコがイギリス在住のネーデルラントからの逃亡者のために起草した憲章である。これは、カルヴァン派プロテスタントの儀式を初めて包括的に定式化したものであり、ネーデルラント教会で現在も施行されている。

ドイツでは、統一された権威ある礼拝様式への回帰は、19世紀初頭にプロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム3世によって始められました。1613年以降、プロイセン王家は改革派の信奉者となりましたが、王の個人的な信仰は完全にルター派でした。イエナの戦い（1806年）の後、彼はルーレマン・フリードリヒ・アイレルトに儀式の草稿作成を委託しましたが、アイレルトの著作は国王の承認を得ることができませんでした。なぜなら、著者は当時典礼書の著者によく見られた誤り、つまり福音主義的礼拝様式の歴史的発展をほとんど考慮していなかったからです。フリードリヒ・ヴィルヘルムは、これらの新たに作られた儀式に激しく抗議し、「ルター神父に戻る」必要があると主張しました。この目的で、彼は儀式の歴史の個人的な研究に何年も費やし、この主題、特に16世紀のその諸相について専門知識を獲得した。ルター派の実在の教義（プロイセン合同を参照）のために、古ルター派聖職者の大多数が彼の統一を支持する努力に協力することを拒否したため、彼は、法律によって与えられた権力を利用して望ましい結果をもたらすことを決意した。1822年に彼はベルリンの宮廷と大聖堂の議題を出版し、2年後、ボロウスキーと ブンゼンの助けを借りて増補改訂されたこの規則集は、さまざまな枢機卿会議に提出された。1825年末までに、プロイセン領内の7,782の教会のうち5,243が提案された規則を採用した。シュライエルマッハーが国王の改革を攻撃する激しい論争があったにもかかわらず、1838年までにすべての州で新しい規制が導入されました。これは新ルター派と呼ばれる反動を引き起こしました。

しかし、国王の議事日程は、多くの批判の対象であり続けた。1856年に改善され、1879年に総会は徹底的な改訂を決定した。作業は、ゴルツ、クライネルト、ヘリング、ミュース、レンナー、リューベザメン、ケーゲル、シュマーレンバッハといった神学者を含む23名の委員会に委ねられ、1894年に総会は彼らの新しい儀式の草案を若干の変更を加えて採択した。プロイセンの先導にドイツ帝国の他の国々も追随し、ほとんどの州が議事日程を改訂した。ボヘミアとモラビア（ルター派とカルヴァン派の両方）、デンマーク、ノルウェー、ポーランド、ロシア、スウェーデン、トランシルヴァニアでも、後期改訂が行われた。フランスでは、激しい動揺の末、1897年に儀式書『改革派教会の典礼、フランス総会で改訂』が採択されました。ヴィルヘルム・レーエの『キリスト教共同体の課題』（1848年）も、ルーテル教会の典礼史の重要な部分を形成しています。20世紀の典礼運動により、ついに典礼は大幅に復活しました。

イングランド国教会はエドワード6世のもとで祈祷書を採用し、これは若干の改訂を経て統一法によって普遍的に義務づけられた。これは米国プロテスタント聖公会でも修正を加えて使用された。ミューレンベルクは、自らが組織したルーテル教会会議（1748年）で採用され、自身が宣教師を務めていたハレのドイツ・ルーテル派当局によって承認された典礼を準備した。これはリューネブルク（1643年以降）、カレンベルク（1569年以降）、ブランデンブルク＝マクデブルク（1739年以降）、ザクセン（1712年以降）で使用されていたものに基づいていた。ロンドンのサヴォイ・ルーテル教会の典礼は、どうやら実際に実行されていた唯一のもので、他の典礼はミューレンベルクの記憶を通して影響を及ぼしていたようです^{[1] [2]}洗礼と結婚式の形式は、英国国教会の祈祷書から取られました。1795年にクンツェは、英語を使用するルーテル教会で使用するための賛美歌と祈祷書を出版しました。これは、その後の改訂により、現在の英国教会の祈祷書に発展しました。1806年にニューヨークのミニステリウムは、米国聖公会の影響を受けて修正された典礼を採用し、1818年にフィラデルフィアのミニステリウムは、即興の祈りが認められ、読む聖書の箇所を自由に選択できる典礼を採用しました。1885年に多くの論争と会議の末、総会は「共通礼拝」を採用しました。これは教会によって広く受け入れられましたが、義務とはみなされませんでした。

米国のオランダ改革派教会は、当時オランダで使用されていた典礼形式である、ベルギー信仰告白、ハイデルベルク信仰問答、ドルト教会会議の規範を採用した (1771 年)。ニカイア信条とアタナシウス信条が典礼に添えられており、ほとんど変更されていない。米国のドイツ改革派教会は、プファルツ典礼を地方ごとに変更して使用したようである。1841 年、東方教会会議はルイス・メイヤーが作成した典礼を出版したが、これは一般には受け入れられなかった。フィリップ・シャフらが作成した「暫定典礼」(1857 年) も、同様に受け入れられなかった。「礼拝順序」は総会 (1866 年) で許可され、「西方典礼」(1869 年) も許可された。 「礼拝要綱」は1887年に採択された。^{[3] [4]}ヘンリー・ヴァン・ダイクと総会によって任命された他の人々によって準備され、長老派教会で使用するために、決して義務ではない典礼形式の本が1906年に出版された。これはかなりの反対を引き起こした。

ヨーロッパ人（プロテスタント）伝道​​師によるバタク地方での伝道が始まった（1850年代）頃から、典礼や日曜礼拝システム、その他の教会行事を組織したいという要望が反響を呼び、努力が続けられてきた。これは伝道師たちの報告からも明らかで、ルートヴィヒ・イングウェル・ノメンセン（フタダメ）、ピーター・H・ヨハンセン（パンスルナピトゥ）、アウグスト・モーリ（シポホロン）によるシリンドゥン渓谷（北スマトラ）での伝道活動に関する報告に見られる。彼らはそれぞれの奉仕の場で、日曜礼拝システム、洗礼式、聖餐、信仰の堅信、結婚などを創設するための最初のアイデアを出してきた。そして、これらすべてがアジェンダの本にまとめられ、そのアジェンダの初版は「1904年のアジェンダ」であった可能性が非常に高く、これはバタク・キリスト教プロテスタント教会のアジェンダの神学的および実践的基礎を将来的に利用するために提示するための参考資料となりました。この仮説は、1906年にドイツ語版、1907年にトバ・バタク語版で出版された、礼拝の規則とその付属品に関するガイドブックと説明の存在によって裏付けられています。 ^[5]

• 典礼
• 教会秩序（ルーテル派）
• 聖餐
• キリスト教の典礼
• キリスト教の礼拝
• 礼拝（ルーテル派）
• 典礼運動
• 高教会ルター派

• この記事には、パブリック ドメイン の出版物のテキストが組み込まれています:  Jackson, Samuel Macauley 編 (1914)。「Agenda」。New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (第 3 版)。ロンドンおよびニューヨーク: Funk and Wagnalls。

• 福音主義プロテスタント教会の教会
• バイエルンの福音主義ルター教会教会 (1952 年、364 ページ)
• ヘッセン州の福音ルーテル教会の議題: entwurf auf Grund der althessischen 「議題、das ist Kirchenordnung u.」フォン 1574 (1894 年、264 ページ)
• Agenda, wie es in des Churfürsten zu Sachsen Landen in den Kirchen gehalten wirdt: Ein Beitrag zur Geschichte des Interim (1869, 78 pp.) ザクセン福音ルーテル教会、ザクセン、ドイツ
• ベルリンの福音教会教会デア・アルトプロイッシヒェン連合のための聖母教会の教会、ベルリン大聖堂 (1822)
• ミズーリ州、オハイオ州、その他の州の福音ルーテル教会会議の典礼と議題（1921 年）