
古代ローマの多神教の復興は、現代において様々な形で現れている。これらの取り組みは、伝統的なローマの信仰や慣習を再確立しようとするものであり、しばしばcultus deorum romanorum(ローマの神々の崇拝)、religio romana(ローマの宗教)、via romana agli dei(ローマの神々への道)、ローマ・イタリア宗教、または異邦人ローマ宗教と呼ばれている。現代において、緩やかに連携したいくつかの組織が出現している。[ 1 ] [ 2 ]
マニ地方にキリスト教が伝来したのは比較的遅く、最初のギリシャ神殿が教会に改築されたのは11世紀のことだった。10世紀には、ビザンツ帝国の修道士ニコン「メタノイテス」 (Νίκων ὁ Μετανοείτε)が、主に異教徒であったマニ地方の人々を改宗させるために派遣された。彼の説教によって改宗のプロセスは始まったものの、大多数の人々がキリスト教を完全に受け入れるまでには200年以上かかり、11世紀から12世紀にかけてのことだった。パトリック・リー・ファーモアは、山々に囲まれて孤立していたマニ地方の人々は、古い宗教を捨てた最後のギリシャ人の一人であり、9世紀末頃にそうしたと指摘している。
山々によって外部からの影響を遮断された半洞窟生活を送るマニオット族は、ギリシャ人の中で最後に改宗した民族であった。彼らがギリシャの古い宗教を捨てたのは9世紀末になってからのことだった。キリスト教の発祥地であるレバントの中心部に非常に近いこの岩だらけの半島が、遠く離れたケントに聖アウグスティヌスが到着してから3世紀も後に洗礼を受けたというのは驚くべきことである。[ 3 ]

コンスタンティノス7世の『帝国統治論』によれば、マニオット人は「ヘレネス」と呼ばれ、4世紀の教会の遺跡が初期キリスト教の存在を示しているにもかかわらず、完全にキリスト教化されたのは9世紀になってからだった。この地域の山岳地帯のおかげで、マニオット人は東ローマ帝国のキリスト教化の試みを逃れることができ、異教の伝統を維持することができた。これは、ゲミストス・プレトンの生涯における重要な時期と重なる。
異教徒にとって安全なもう一つの地域はハッラン市であった。ビザンツ皇帝マウリキウスによる異教徒住民への迫害にもかかわらず、ハッランはイスラム初期まで大部分が異教徒の都市であり続けた。 639年から640年にかけてラシードゥン・カリフ国の軍隊によって都市が包囲されたとき、平和的な降伏を交渉したのは異教徒のコミュニティであった。その後のカリフ国の統治下で、ハッランはディヤール・ムダル地域内の主要な集落となり、かなりの程度の自治を維持した。第一次フィトナの間、ハッランの人々は657年のスィッフィーンの戦いでアリーではなくムアーウィヤ1世に味方したが、伝えられるところによると、アリーによる残忍な報復があり、彼は住民の多くを虐殺した。[ 4 ]
ウマイヤ朝カリフ国(661~750年)の時代にハッラーンは繁栄し、最後のウマイヤ朝カリフであるマルワーン2世によって744年から750年まで首都に選ばれた。この決定は、ハッラーンの異教徒的な傾向と、帝国の東部諸州に近い戦略的な位置が影響した可能性がある。[ 5 ]ウマイヤ朝の支配下でハッラーンが重要性を増すと、文化と学問の中心地として発展し、717年にウマル2世のもとで最初のイスラム大学が設立され、イスラム世界各地から学者が集まった。[ 6 ]
ハッラーンはアッバース朝カリフ国の下で首都の地位を失ったものの、特にハールーン・アッ=ラシード(786~809年)の治世中は繁栄を続け、大学は翻訳と知的活動の中心地となった。[ 7 ]メソポタミアの異教と新プラトン主義の要素が融合した地元の宗教は10世紀まで存続したが、特に830年のアル=マアムーンの治世下では、イスラム教への改宗を強制する布告が定期的に出された。 [ 8 ]それにもかかわらず、ハッラーンはイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他さまざまな宗教グループを含む多様な人口構成を維持した。
18 世紀に設立されたオシリス・エジプト教団(OOE) は、紀元 391 年頃、セラピウムの破壊後にアレクサンドリアから逃れてナポリに定住した司祭たちを通じて、古代ローマと地中海の宗教の要素を保存していると主張している。[ 9 ] OOE は何世紀にもわたってギリシャ・ローマとエジプトの儀式の伝統を継続的に保存してきた。ジュリアーノ・クレメルツは19 世紀後半に OOE に入会し、[ 10 ] OOE から直接派生したミリアム兄弟団を設立した。[ 11 ]この主張は、古代の儀式の慣習の復活ではなく、存続の一形態として理解することができ、イタリアのいくつかの現代の異教徒グループに影響を与えている。[ 12 ]
古代ローマの宗教的伝統の復活への関心はルネサンスに遡ることができ、コジモ・デ・メディチに影響を与えてフィレンツェの新プラトン主義アカデミーを設立したゲミストゥス・プレトンや、復活を提唱し[ 1 ] 、ローマで毎年4月21日に開催されるローマの建国を祝う祭典「ナターレ・ディ・ローマ」を密かに祝うローマ・アカデミーを設立した人物などが挙げられます。[ 13 ]伝説によると、ロムルスは紀元前753年4月21日にローマ市を建国したとされています。この日付から、ローマの年代記は「都市の建国から」を意味するラテン語の「Ab urbe condita」で知られる体系を発展させ、この想定される建国から年数を数えました。アカデミーは1468年に教皇パウルス2世が一部の会員の逮捕と処刑を命じたことで解散したが、教皇シクストゥス4世はラエトゥスにアカデミーの再開を許可し、 1527年のローマ略奪まで存続させた。
フランス革命後、フランスの弁護士ガブリエル・アンドレ・オークレール(1700年代半ば~1815年)はクィントゥス・ナウティウスという名を名乗り、自らを指導者と称して異教の復興を図った。彼は宗教的な衣服をデザインし、自宅で異教の儀式を行った。1799年に『ラ・トレシー』を出版し、自身の宗教観を提示した。彼の教えは後にジェラール・ド・ネルヴァルによって『レ・イルミネ』 (1852年)で分析された。[ 14 ]古代ギリシャと古代ローマ を賞賛していたオークレールは、フランス革命を支持し、それを古代共和国を復興する道と見なした。[ 15 ]彼はクィントゥス・ナウティウスという名を名乗り、ローマの神官の血統を主張し、自宅でオルフェウスの儀式を行った。 [ 16 ]彼の信奉者は主に彼の家族であった。[ 14 ] 1799年、彼は『ラ・トレシー』を出版し、フランスにおける異教の復興を提唱し、キリスト教を非難し、普遍的な生命の促進を訴えた。[ 17 ]
晩年、オークレールは、一部の人々が彼の信仰の撤回と解釈する詩を発表した。彼は1815年にブールジュで亡くなった。[ 18 ]彼の異教の儀式はオカルティストのラザール・ルナンに影響を与え、ジェラール・ド・ネルヴァルは『レ・イルミネ』 (1852年)の中で彼についてのエッセイを書いている。[ 19 ]
19世紀のイタリアでは、教皇領の崩壊とイタリア統一の過程により、知識人の間で反聖職者感情が高まった。考古学者ジャコモ・ボーニ[ 20 ]、異教徒で作家のロッジェーロ・ムスメチ・フェラーリ・ブラボーなどの知識人は、ローマの宗教的慣習の復興を推進した。[ 21 ] [ 22 ]
宗教復興運動家の中には、アメデオ・ロッコ・アルメンターノ、アルトゥーロ・レギーニ、ジュリオ・パリセといった人物を含め、オカルト、ピタゴラス主義、フリーメイソンにも関わっていた者もいた。1914年、レギーニは『異教の帝国主義』(Imperialismo Pagano)を出版し、ヌマ・ポンピリウス、ウェルギリウス、ダンテ・アリギエーリ、ジュゼッペ・マッツィーニといった歴史上の人物を通して、古代ローマの宗教を現代に繋ぐイタリアの途切れることのない秘儀伝承の系譜を主張した。[ 23 ]
ローマの宗教を復活させようとする試みは、国家ファシスト党の台頭と結びついており、多くの多神教徒がファシズムとの同盟を結ぼうとした。しかし、1929年にベニート・ムッソリーニとピウス11世がラテラノ条約に署名したことで、ムスメチやレギーニのような多神教徒は幻滅した。[ 21 ] [ 24 ]レギーニの著作やウル・グループの影響を受け、イタリアでは、 Associazione Tradizionale Pietas(2005年設立)やRoman Traditional Movementなどの現代的なグループが出現した。
ファシズム後の数年間におけるキリスト教以前のローマの精神性への大衆の関心は、主にジュリアス・エヴォラによって推進された。1960年代後半までに、エヴォラの周りの若者たちの間で、特にグルッポ・ディ・ウルの経験に関して、異教のローマの伝統に対する新たな「実践的な」関心が生まれた。[ 25 ]エヴォラの著作には、仏教、ヒンドゥー教、性魔術、私的な儀式的裸体など、古典ローマ宗教以外の概念が取り入れられていた。この時期には、ローマ、ナポリ、メッシーナなどの都市でグルッポ・デイ・ディオスクロイが台頭し、彼らは『真の文化の抑圧』や『伝統の革命と反体制』などのタイトルを含む4冊の小冊子を出版した後、人々の目から姿を消した。[ 26 ]

レナート・デル・ポンテをはじめとする一部の人々が解散を主張しているのとは対照的に、このグループは2000年に創設者が亡くなった後も活動を続け、最後の公の場での活動は「あらゆる破壊を超えて、伝統は生き続ける」と題された会議であった。[ 27 ]古代ローマの宗教への関心は、1972年にジェノヴァで創刊され、レナート・デル・ポンテが編集長を務めたエヴォリアの雑誌『アルトス』にも表れており、デル・ポンテは『イタリアの神々と神話』(1985年)や『ローマの宗教』 (1993年)などの著作を発表している。1984年には、元のグループの元メンバーであるサルヴァトーレ・ルータが率いるグループ「アルクス」で、ディオスクロイの体験が再検討された。 1984年から1986年にかけて、アルトゥーロ・レギーニの元のグループの継続であると称するピタゴラス協会がカラブリアとシチリアに出現し、1988年に廃刊となるまで雑誌『Yghìeia』を発行した。その後、会員のロベルト・セスティートは、雑誌『Ignis』(1990~1992年)や会報『Il flauto di Pan』(2000年)など、さまざまな編集活動を開始したが、異教ローマのテーマは著しく欠落していた。[ 28 ]ジェノヴァの出版社イル・バジリスコは、1979年から1989年にかけて、シンマコ、ポルフィリオ、皇帝ユリアヌスなどの著名人のテキストを特集した『 Collana di Studi Pagani』シリーズで多数の作品を出版した。ローマの伝統というテーマは、セナトゥス協会が発行する雑誌『ポリティカ・ロマーナ』(1994年~2004年)にも掲載された。この雑誌は、ローマ異教、ピタゴラス主義、そして「レギニアナ」的な出版物として多くの人に認識されている。この時期の著名な活動家の一人に俳優のロベルト・コルビレットがいたが、彼は1999年に落雷による火災で謎の死を遂げた。

2000年代、Associazione Tradizionale Pietasはイタリア全土で寺院の再建を開始し、ギリシャのYSEEのような同様の団体からインスピレーションを得て、国家からの法的承認を求めました。2023年、PietasはECER会議に参加し、ヨーロッパの民族宗教の承認を求めるリガ宣言の署名につながりました。[ 29 ]
古代の祭典であるナターレ・ディ・ローマを祝うような公的な儀式も近年再開されている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]現在、「ナターレ・ディ・ローマ」は会議や歴史再現で祝われている。近年、このイベントは重要性を取り戻し、イタリアの諸機関がこれをより認識するようになった。「グルッポ・ストリコ・ロマーノ」(GSR)などの団体は、歴史再現や、現代ローマの宗教に関わる関連団体との宗教行事を通じて、このイベントの組織化に貢献している。グルッポ・ストリコ・ロマーノは毎年、時代衣装を着た参加者によるパレードや、古代の生活の場面の再現、古代ローマの宗教儀式を彷彿とさせる祝祭を企画している。[ 33 ]
2024年には、イタリアの機関代表者の参加のもと、第2777回「ローマのクリスマス」が開催されました。イベントでは、歴史的再現への資金提供を増やす計画と、文化的な伝統を保存および強化するために、そのような祝祭を規制することを目的とした法制化の可能性が発表されました。さらに、イタリア陸軍の楽団が祝祭に参加しました。[ 34 ]毎年、ヨーロッパ各地の団体がこの日を祝うために集まり、このイベントの重要性と国際的な魅力を示しています。[ 35 ]
現代においてローマ宗教を実践するという考えはイタリア国外にも広がり、ヨーロッパやアメリカ大陸の国々で実践者が見られる。最も著名な国際組織は1998年に設立されたノヴァ・ローマであり、世界中に活動的なグループが存在する。[ 36 ]