ロゴス（キリスト教）

キリスト教において、ロゴス（ギリシャ語：Λόγος、文字通り「言葉、談話、または理性」）^[1]は、イエス・キリストの名前または称号であり、三位一体の第二位格として以前から存在していたと考えられています。ドゥエ・リームス版、ジェームズ王訳、新国際版、およびその他の聖書のバージョンでは、ヨハネによる福音書の最初の節は次のように書かれています。

初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。^[2]^[3]^[4]

これらの翻訳では、Λόγοςの代わりにWordが使用されていますが、この用語は神学的な談話では翻訳されずに音訳されることが多いです。

ポリュカルポス（ 69年以前頃～156年）の弟子であるリヨンのイレネオス（ 130年頃～ 202年）によると、使徒ヨハネは、パトモス島での流刑から戻った後にヨハネが定住した都市であるエフェソスに住み、そこで教えを説いていたケリントス^[5]の教えを特に論駁するためにこれらの言葉を書いたという。^[6]ケリントスは、世界は「全能の神から遠く離れたある力」によって作られたと主張したが、イレネオスによると、ヨハネは、ヨハネ1:1-5を用いて、全能の神を「神の言葉によって」創造主として提示した。また、ケリントスは人間イエスと、人間イエスの洗礼の際に人間イエスの上に降りてきた「上からのキリスト」を区別したが、イレネオスによると、ヨハネは、先在する言葉とイエス・キリストを同一のものとして提示した。

ヨハネの黙示録に登場する人物は「神の言葉」と呼ばれ、その後に「天にある軍勢」が続きます（ヨハネの黙示録 19:13–14）。

聖書

ヨハネ文学

スティーブン・L・ハリスは、ヨハネがフィロンのロゴスの概念を採用し、イエスを宇宙を形成した神のロゴスの化身とみなしたと主張している。 ^[7]

ヨハネ1:1は新約聖書の中でロゴスが初めて言及された箇所であると一般に考えられているが、おそらく最初の言及は黙示録にある。その中でロゴスは「神の言葉」として語られており、再臨の際には多くの冠をかぶって白馬に乗りハルマゲドンの戦いに臨み、王の中の王、主の中の主として特定されている。^[8]

彼は血に浸された衣を着ており、その名は「神の言葉」と呼ばれています。…その衣と腿には、「王の王、主の主」という名が書かれています。^[9]

ヨハネ1章の主題は、ヨハネの第一の手紙（ヨハネの第一の手紙）で展開されています。^[10]^[11]^[12]^[13]ヨハネ1:1-5と同様に、ヨハネ1:1も初め（archē）と言葉（ho lógos）に言及しています。ヨハネ1は創造については言及していませんが（ヨハネ1:3を参照）、ヨハネ1:4にある他の2つの概念、つまり生命と光について説明しています（ヨハネ1:1–2、5–7）。したがって、ヨハネ1:1の最初の節「初めからあったもの」だけが受肉前の言葉に言及しているようです。ヨハネ1の残りの部分は受肉した言葉について説明しています：^[13]

初めからあったもの、私たちが聞いたもの、私たちの目で見たもの、私たちがじっと見つめ、私たちの手で触れたもの、すなわち、いのちのことばについて、私たちは宣べ伝えます。
— ヨハネの手紙一 1:1 (NIV)

ルカ1:1-2

ヨハネ1:1-5と同様に、ルカ1:1-2も始まりと言葉について言及しています。

ルカによる福音書 1:1-2 ... 私たちの間で成し遂げられたことを、初めから（ archē）目撃者であり、御言葉（lógos ）に仕える人々から伝えられたとおりに、書き記しなさい。
— ルカ1:1-2（NASB）

デイヴィッド・ライル・ジェフリー^[14]とレオン・モリス^[15]は、「言葉」の中にイエス・キリストへの言及を見出した。しかし、この言及はヨハネの福音書に描かれているのと同じ重要なロゴスの神学を描写したものではない。文脈上、それはイエスの称号や身元ではなく、イエスとその教えに関する福音のメッセージを指している。^[16]^[17]^[18]

七十人訳聖書

キリスト教神学における七十人訳聖書の「ロゴス」という用語への言及は、新約聖書の用法を予示するものとみなされており、例えば詩篇33篇6節は創世記の創造物語に直接関係している。^[a]アンティオキアのテオフィロスはアウトリュコスへの手紙1章7節でその関係に言及している。^[19]

リヨンのイレネオスは詩篇33章6節を「唯一の神、父、造られず、目に見えない、すべてのものの創造主…造られたものを…言葉によって創造し…霊によってすべてのものを…飾った」と説明しました。彼はさらに「言葉は子と呼ばれ、霊は神の知恵と呼ばれるのがふさわしい」と付け加えました。^[20]

アレクサンドリアのオリゲネスも同様に、詩篇作者ダビデが事前に示唆した神秘である三位一体の働きをそこに見出している。 ^[21] ヒッポのアウグスティヌスは、詩篇33:6ではロゴスとプネウマの両方が「擬人化される寸前」にあると考えた。 ^[22]

Τῷ Λόγῳ τοῦ Κυρίου οἱ Οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν, καὶ τῷ Πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις Αὐτῶν
主の言葉（ロゴ）によって天は確立され、そのすべての軍勢は主の口の霊（プネウマティ）によって確立されました。

— 詩篇 33:6

初期キリスト教

アンティオキアのイグナティウス

新約聖書以外の文書でロゴスについて言及しているキリスト教の最初の現存する文献は、ヨハネの弟子でアンティオキア司教のイグナティウス（ 35年頃-108年）のもので、マグネシア人への手紙の中で「神は唯一であり、その子イエス・キリストによってご自身を現されました。イエス・キリストは神の永遠の言葉であり、沈黙から発したのではありません」と書いています。 ^[23]（つまり、神が存在しない時はありませんでした）。同様に、彼はエフェソス人に対して、息子は「肉と霊の両方を持ち、造られたものと造られなかったものの両方を持ち、神は肉の中に存在し、死の中に真の命を持ち、マリアと神の両方を持ち、最初は感動的で、その後感動しなくなった」と語っています。^[24]

殉教者ジャスティス

ヨハネ1章に続いて、初期キリスト教弁証家ユスティノス殉教者（150年頃）は、イエスをロゴスと特定しています。^[25]^[26]^[27]フィロンと同様に、ユスティノスもロゴスを主の天使と同一視し、またロゴスを旧約聖書の他の多くの神の顕現と同一視し、これをユダヤ人にキリスト教を主張する方法として使用しました。

友よ、私は聖書からもう一つの証言をあなたたちに与えよう。神はすべての被造物より前に始まりを創造した。それは彼自身から生じたある種の理性的な力であり、聖霊によって、ある時は主の栄光、ある時は子、またある時は知恵、またある時は天使、そして神、そして主でありロゴスと呼ばれた。^[28]^[29]

ユスティノスは『トリフォンとの対話』の中で、キリスト教徒がロゴス、

... は父から分離できず、切り離せない。ちょうど彼らが言うように、地上の太陽の光は天空の太陽から分離できず、切り離せない。太陽が沈むとき、光も一緒に沈む。それと同じように、父は、彼が望むときには、その力を湧き出させ、彼が望むときには、それを彼自身に戻す、と彼らは言う...そして、預言の言葉が神と呼ぶこの力は...太陽の光のように名前だけが数えられているのではなく、実際に数的に異なるものである、と私は以前に簡単に論じた。この力は父の力と意志によって父から生まれたのであって、父の本質が分割されたかのように分離によって生まれたのではない、と私は主張した。分割された他のすべてのものは、分割される前と同じではありません。例として、火から発生した火を例に挙げました。火は火とは別物であるとわかりますが、多くの火から発生した火は決して小さくならず、同じままです。^[30]^[31]

ユスティヌスは『第一弁明』の中で、ストア派のロゴス概念を、非ユダヤ人にキリスト教を説く手段として有利に利用した。ギリシャの聴衆はこの概念を受け入れるだろうから、彼の議論はこのロゴスをイエスと同一視することに集中することができた。^[25]

アンティオキアのテオフィロス

アンティオキアの総主教テオフィロス（ 180年頃死去）も、アウトリュコスへの弁明の中で、ロゴスは神の子であり、かつては父の中に存在していたが、創造の前に父によって生み出された存在であると述べています。

そしてまず、彼らは一致して、神はすべてのものを無から創造したと教えました。神と同時に存在するものは何もなかったからです。神はご自分の立場であり、何一つ必要とせず、世々より前から存在していたので、神を知らせるために人を造ろうと望み、それゆえ、人のために世界を用意しました。創造されたものもまた必要ですが、創造されなかったものは何も必要としません。そこで、神は自らの内に自らの言葉を内在させ、すべてのものより前に自らの知恵とともに言葉を発しました。神は、神によって創造されたものにおいて、この言葉を助け手としておられ、この言葉によってすべてのものを造られました... 詩人や神話の作者が語る、女性との性交によって生まれた神の子たちの話ではなく、真理が説くように、言葉は常に存在し、神の心の中に宿っています。何物も存在する前に、神は自らの心と考えである言葉を助言者としておられました。しかし、神が自らが決めたことをすべて実現しようとしたとき、神はすべての創造物の最初の子であるこの言葉を発し、自らは言葉[理性]を空にすることなく、理性を生み、常に理性と対話しました。^[32]

彼は詩篇33:6のテキストに三位一体の働きを見出し、聖霊を神の知恵（ソフィア）と同一視する^初期の慣習に従って、「神は御自身の言葉と知恵によってすべてのものを造られた。御言葉によって天が造られ、御口の霊によって万物が造られたからである」と書いている^[33]。また、アウトリュコスへの第二の手紙の中で、「同じように、光の前の三日間も、三位一体、すなわち神と御言葉と御知恵の型である」と表現している^{[34] 。}

アテネのアテナゴラス

2 世紀の第 3 四半期までに、キリスト教に対する迫害はさまざまな形で行われていました。ローマの神々を否定し、皇帝崇拝の犠牲に参加することを拒否したため、キリスト教徒は「無神論者」として迫害を受けました。^[35]そのため、初期キリスト教弁護者アテナゴラス( 133年頃 - 190年頃) は、マルクスアウレリウス帝とその息子コモドゥス帝にキリスト教を擁護する使節( 176 年頃) ^[36]の中で、この主張に対するキリスト教の信仰を表明しています。この弁護の一環として、彼はロゴスの教義を明確にし、ロゴスは神の子であると同時に神の子でもあるという逆説、ロゴスは父の子であると同時に父と一体であるという逆説を表明し、^{[37] 次}のように述べています。

それでは、無神論者と呼ばれる人々が父なる神、子なる神、聖霊について語り、それらの結合による力とそれらの区別を秩序において宣言するのを聞いて驚かない人がいるだろうか？ ... 神の子は、理念においても作用においても、父の言葉 [ロゴス] である。なぜなら、すべてのものは彼の型に従って、彼によって造られ、父と子は一体であるからである。そして、子は父の中にあり、父は子の中にあり、一体性と精神の力において、父の理解力 [ヌース] と理性 [ロゴス] は神の子である。しかし、もしあなたがたの卓越した知性によって、子とはどういう意味なのかと尋ねたくなったなら、私は簡単に言うが、子は父の最初の産物であり、存在させられたものではない（というのは、初めから、永遠の精神 [ヌース] である神は、永遠から理性的 [ロジコス]であり、自らの中に言葉を持っていたからである。しかし、子は、属性のない自然や、より粗い粒子がより軽い粒子と混ざり合った不活性な土のように横たわっているすべての物質的なものの理念と活力となるために現れたのである... ^[38]

アテナゴラスはさらに、ローマ皇帝とその息子コモドゥスの共同統治を、父と御子である御言葉の例として挙げ、万物は父と御子に従属していると主張し、次のように述べている。

なぜなら、すべてのものは、上から王国を受けた父と子であるあなた方に従属しているように（「王の魂は神の手の中にある」と預言の霊は言う）、唯一の神と、神から発せられる御言葉である子に、私たちによって神から切り離せないものとして理解されているので、すべてのものは同じように従属しているからです。^[39]

この弁護において、彼はキリスト教の教義を当時の哲学に関連付ける手段として、当時の哲学でよく使われる用語（ヌース、ロゴス、ロジコス、ソフィア）を使用しています。

リヨンのイレナエウス

使徒ヨハネの弟子ポリュカルポスの弟子であったイレネオス（130年頃 - 202年）は、ロゴスを、万物を創造したイエスと同一視し、^[40]イエスは受肉する前に神の顕現で人々に現れ、モーセ以前の族長たちと会話し、^[41]燃える柴のところでモーセと、 ^[42]マムレでアブラハムと、^[43]その他さまざまな場所で語り合い、^[44]父の目に見えないものを人々に明らかにした。^[45]これらのことの後、ロゴスは人となり、十字架の死を遂げた。^{[46]イレネオスは}『使徒の説教の証明』の中で、父に次ぐ信仰の第二の要点を次のように定義している。

神の言葉、神の子、私たちの主キリスト・イエスは、預言者たちの預言の形式と父の摂理の方式に従って、彼らに現されました。彼によってすべてのものが造られました。また、彼は世の終わりに、すべてのものを完成し、集めるために、人々の間で人となり、目に見える形で触れられる存在となりました。それは、死を廃し、命を示し、神と人の間に一致の共同体を生み出すためです。^[47]

イレナエウスは、ロゴスは息子であり、常に息子であり、創造されず、永遠に共存し^[48]、父と一体であり^[49]^[50]^[40]^[51]、父は創造の時に「人間を作ろう」と語りかけた^[52]と書いている。このように、彼は被造物と創造者を区別し、

実に、すべてのものを創造した者だけが、その言葉とともに、神や主と呼ばれるにふさわしい。しかし、創造されたものにはこの言葉は当てはまらないし、創造主に属するその呼び名を正当に受け容れることもできない。^[53]

また、異端を批判した第4巻では、燃える柴のところでモーセに語りかけた言葉がキリストであると特定した後、彼はこう書いています。「それゆえ、キリスト自身は父とともに、モーセに語りかけ、父祖たちに現れた生ける者の神である。」^[54]

イレナエウスによれば、ヨハネはケリントスが主張した誤りを反駁するためにヨハネ1:1-5を書いた。^[55]ケリントスは「世界は第一の神によってではなく、彼から遠く離れたある力によって作られた」と教えた。… 彼はイエスを処女から生まれたのではなく、人間の通常の発生過程に従ってヨセフとマリアの息子として表現した。」^[56]さらに、ケリントスは「創造主の息子であるイエス」と「上からのキリスト」を区別し、「[イエスの]洗礼後、キリストは至高の支配者から鳩の姿で彼の上に降りてきた」と述べた。しかし、「キリストがイエスから離れた後… イエスは苦しみを受け、復活した。」^[56]

イレナエウスは、ヨハネがこれらの節を書いたのは、これらの誤りを論駁し、次のように述べるためだと書いています。

「全能の神は唯一であり、その御言葉によってすべてのものを創造した」^[55]そして「神は御言葉によって創造物を創造し、人々に救いを授けた」^[55]

したがって、ケリントスは世界が全能の神から「遠く離れたある力」によって作られたと主張したが、イレネオスによれば、ヨハネはヨハネ1:1-5 ^[55]を用いて、全能の神を「神の言葉によって」創造主として提示した。また、ケリントスは人間イエスと、洗礼の際に人間イエスの上に降りてきた「上からのキリスト」を区別したが、イレネオスによれば、ヨハネは先在する言葉とイエス・キリストを同一視した。^[57]

アレクサンドリア

異教とキリスト教の思想の混合はアレクサンドリアの学問の特徴であり、アレクサンドリアのキュリロスや盲目のディディモスの著作にも取り上げられている。^[58]

初期キリスト教グノーシス主義のテキストである『大いなる目に見えない霊の聖書』（エジプト福音書としても知られる）では、ロゴスは偉大な霊またはモナドの神聖な放出または永劫として現れ、原初のアダムと混ざり合っている。^[59]

ニカイア以後のキリスト教

381 年のコンスタンティノープル第一公会議では、ロゴスは神であり、神から生まれたものであり、したがって父とは区別できるが、神である以上、同じ実体（本質）を持つと定められました。^{[引用が必要]}

フォティノスは、神の知恵としてのロゴスがキリストの誕生以前に存在していたことを否定した。^[60]

使徒時代以降のキリスト教の著述家たちは、イエスとロゴスの同一性という問題に苦慮したが、教会の教義はイエスがロゴスであるという主張を変えることはなかった。最初の6つのエキュメニカル会議は、ニカイア公会議（325年）からコンスタンティノープル公会議（ 680-681年）まで、それぞれイエス・キリストを完全に神であり、完全に人間であると定義した。 ^[61]キリスト教は、精神は善であり、肉体は悪であり、したがって人間であるイエスは神ではないというプラトンの議論を受け入れなかった。また、イエスを完全に神と完全に人間に劣るものにするプラトンの信条も受け入れなかった。ヨハネの福音書の本来の教えは、「初めにロゴスがあった。ロゴスは神とともにあった。ロゴスは神であった。…そしてロゴスは肉体となり、私たちの間に住んだ」である。^[62]カルケドン公会議の最終的なキリスト論（第3回コンスタンティノープル公会議で確認）は、イエス・キリストは神であり人であり、この2つの性質は分離不可能で、分割できず、混同できず、不変であるというものでした。^[63]

現代の参考文献

2005 年 4 月 1 日、ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿(わずか 2 週間後にベネディクト 16 世教皇に就任) は、キリスト教を「ロゴスの宗教」と呼びました。

キリスト教は、それが「ロゴス」の宗教であることを常に忘れてはならない。存在するすべてのものは「創造主スピリトゥス」、つまり創造主の精神から生まれるという信仰である。今日、これはまさにキリスト教の哲学的強みであるべきである。なぜなら、世界は非合理性から生まれ、したがって理性は「副産物」にすぎず、時にはその発展に有害でさえあるのかどうか、あるいは世界は理性から生まれ、その結果として世界の基準と目標であるかどうかが問題である限りにおいて。キリスト教の信仰はこの第 2 のテーゼに傾いており、したがって、今日多くの人が第 1 のテーゼだけを唯一最も優れた現代的で合理的なテーゼとみなしているにもかかわらず、純粋に哲学的な観点から、本当に良いカードを持っている。しかし、非合理性から生まれ、最終的にはそれ自体が非合理である理性は、私たちの問題の解決策にはなりません。十字架につけられた神において愛として表される創造的理性だけが、私たちに本当に道を示すことができるのです。世俗主義者とカトリック教徒の間の非常に必要な対話において、私たちキリスト教徒は、この基本的な方針に忠実であり続けるよう細心の注意を払わなければなりません。それは、「ロゴス」、つまり創造的理性から来る信仰を生きることであり、それゆえに、真に合理的なものすべてに対しても開かれた信仰を生きることです。^[64]

カトリック教徒は、人の心に書かれた道徳律を指すためにロゴスを使うことがあります。^{[引用が必要]}この意味は、エレミヤ書 31:33 (新契約の預言) の「わたしはわたしの律法を彼らの心に書きつける」に由来しています。聖ユスティノスは、キリストを受け入れていないが、心の道徳律 (ロゴス) に従う者は神に従う、なぜなら、道徳律を各人の心に書き込んだのは神だからである、と書いています。人は神をはっきりと認識していないかもしれませんが、心に書き込まれたイエスの道徳律に従うなら、キリストの精神を持っています。^{[引用が必要]}

マイケル・ヘラーは「キリストがロゴスであるということは、神が世界に内在することが神の合理性であることを意味する」と主張した。^[65]

非三位一体論

ファウスト・ソッツィーニにとって、キリストはロゴスであったが、その前世を否定した。キリストは神の言葉であり、神の解釈者であった（ラテン語：interpres divinae voluntatis）。^[66] ナサニエル・ラードナーとジョセフ・プリーストリーは、ロゴスを神の知恵の擬人化とみなした。^[67]

翻訳

コイネーギリシャ語の「logos」は、ウルガタ訳ではラテン語の 「verbum」に翻訳されています。ヘブライ語聖書では、「דבר ‎ ( dabar )」の翻訳に「logos」と「verbum」の両方が使用されています。

ヨハネ1:1の最後の4語（θεὸς ἦν ὁ λόγος ）の翻訳は、近代の西洋キリスト教において特に議論の的となっている。議論は主に、節内の冠詞 ὁの使用法に焦点が当てられており、 θεός （「神」）の前に冠詞がないことで不定となり、「そして言葉は神であった」と翻訳すべきだと主張する者もいる。この翻訳は、エホバの証人の新世界訳^[68]と、ユニテリアンのトーマス・ベルシャムによるウィリアム・ニューカム訳の1808年改訂版^[69]に見られる。^[c]ジェイソン・ベドゥーンなどのギリシャ語学者も、伝統的な翻訳に反対し、次のように述べている。

文法的には、ヨハネ 1:1 は翻訳が難しい節ではありません。ギリシャ語の表現の一般的な構造に従っています。この論争の的となっている節を語彙的に (行間) 翻訳すると、「そして、言葉は神であった」となります。最小限の文字通りの (形式的等価性) 翻訳では、適切な英語表現に合わせて語順を並べ替えます。「そして、言葉は神であった」。ギリシャ語の文法、文学的文脈、文化的環境からの証拠の大部分がこの翻訳を支持しており、「言葉は神であった」は、同じ基本的な意味を持つ、もう少し洗練された変形です。これらの翻訳は両方とも、正確な翻訳を導くこれらの 3 つの重要な要素に反する従来の翻訳よりも優れています。NASB、NIV、NRSV、および NAB は、KJV 翻訳者によって作り上げられた翻訳に従っています。この翻訳は、ギリシャ語の文法、ヨハネの文学的文脈、またはヨハネが書いている文化的環境から明らかな防御がないため、適切な弁護を待っています。（ジェイソン・ベドゥーン、翻訳の真実）

冠詞の機能を完全に無視して、「そして神は言葉であった」という翻訳を提案した者もいるが、これは主語と述語を混同している^{（曖昧な言葉）} 。コルウェルの規則によれば、この構造では、等格動詞と強調位の述語名詞が関係しており、冠詞は主語（言葉）と述語（神）を区別する役割を果たす。このような構造では、強調位にある述語は不定とは見なされない。^[70]^[71]したがって、最も一般的な英語の翻訳は「言葉は神であった」である。^[72]ただし、「言葉は神自身であった」（アンプリファイド聖書）や「言葉は…本当に神であった」（現代英語訳）など、さらに強調された翻訳も存在する。東方/ギリシャ正教聖書の翻訳によると、「そして言葉は神であった」とあり、この節の脚注でその難しさについて説明している。

この2番目のテオスは、「神」と訳すこともできる。なぜなら、その構造は「テオスの質的意味」を示しているからである。言葉は、 1:1aで言及されているテオスと同一人物という意味での神ではない。また、父なる神（一般的な新約聖書の用法で言う絶対的な神）でも三位一体でもない。ここでのポイントは、ロゴスは父なる神と同じ創造されていない性質または本質を持ち、永遠に共に存在しているということである。この節はニカイア信条にも反映されている。「神（質的または派生的）は神（人格的、父）から、光は光から、真の神は真の神から…父との同質性^{。」 [73]}

「言葉」は名詞「ロゴス」の最も一般的な翻訳であるが、西洋世界でギリシャ語の理解が深まるにつれて、文法的にほとんど使われなくなった、あまり受け入れられていない他の翻訳も使われてきた。^[74]^[75] 例えば、カルヴァン派の神学者でソクラテス以前の哲学の専門家であるゴードン・クラーク（1902–1985）は、「初めに論理があった。論理は神とともにあった。論理は神であった。」と有名な翻訳をしている。 ^{[76]彼はこの翻訳によって、論理の法則は神に由来し、創造の一部を形成したものであり、したがってキリスト教の}世界観に押し付けられた世俗的な原則ではないことを暗示しようとした。^[^要出典^]

アメリカ訳（1935年）^[77]やモファット訳（新訳） ^[78]などの他の翻訳では、「言葉は神聖であった」と訳されています。^[79]

ロゴスをどう翻訳するかという問題はゲーテの『ファウスト』でも扱われており、主人公のハインリヒ・ファウストは最終的に [[:de:Faust I#Studierzimmer – Pudelszene: Faust, Mephisto| die Tat ]] (「行為」または「行動」) を選択した。この解釈はヘブライ語のדָּבָר ( dabar ) に由来しており、これは「言葉」を意味するだけでなく、行為または成し遂げられたこととしても理解できる。つまり、「言葉は人間の最高かつ最も高貴な機能であり、それゆえ、行為と同一である。したがって、「言葉」と「行為」はdabarの2つの異なる意味ではなく、「行為」はdabarに内在する基本的な意味の結果である。」^[80]

ロゴスの概念はタルグム（紀元後1世紀に遡るヘブライ語聖書のアラム語訳）にも登場し、特に擬人化された神の顕現を指す場合には、「主」の代わりに「メムラ」（アラム語で「言葉」）という用語がよく使われます。^[81]

参照

注記

^ 32:6 τῷ λόγῳ τοῦ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν
^ 同時代のリヨンのイレナエウスは、同じ一節を引用してこう書いている。
主の言葉によって天は確立され、そのすべての力は主の霊によって確立されました。それ以来、言葉は確立、つまり、存在の実体を与え、存在の現実性を与え、霊は力の多様性に秩序と形を与えます。言葉が子と呼ばれ、霊が神の知恵と呼ばれるのは、正しくふさわしいことです。（使徒の説教の証明、5）

これは、知恵がより顕著に息子として特定されるようになった後のキリスト教の著作とは対照的です。
^ この翻訳の問題点については、ブルース・M・メッツガー著「エホバの証人とイエス・キリスト：聖書的および神学的評価」『今日の神学』10/1（1953年4月）、65～85ページを参照。

参考文献

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さらに読む

ボルゲン、ペーダー。初期キリスト教とヘレニズム期ユダヤ教。エディンバラ：T＆Tクラーク出版。1996年。
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ギリシャ・ローマおよび関連タルムード文学に関するエッセイ。ヘンリー・A・フィシェル編。ニューヨーク：KTAV出版社。1977年。
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グリーン、コリン JD 『文化的観点から見たキリスト論：地平線を描く』グランドラピッズ：インターヴァーシティ・プレス、アーダムズ・パブリッシング、2003 年。
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ヒラー、マリアン。ロゴスから三位一体へ。ピタゴラスからテルトゥリアヌスまでの宗教的信念の進化。（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2012年）。
ホルト、ブラッドリー P. 『神への渇望：キリスト教精神の簡潔な歴史』ミネアポリス：フォートレスプレス、2005 年。
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ウィザリントン、ベン3世。『イエスの探求：ナザレのユダヤ人の3度目の探求』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス。1995年。
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外部リンク

[19] 32:6 τῷ λόγῳ τοῦ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν

[34] 同時代のリヨンのイレナエウスは、同じ一節を引用してこう書いている。
主の言葉によって天は確立され、そのすべての力は主の霊によって確立されました。それ以来、言葉は確立、つまり、存在の実体を与え、存在の現実性を与え、霊は力の多様性に秩序と形を与えます。言葉が子と呼ばれ、霊が神の知恵と呼ばれるのは、正しくふさわしいことです。（使徒の説教の証明、5）

これは、知恵がより顕著に息子として特定されるようになった後のキリスト教の著作とは対照的です。

[72] この翻訳の問題点については、ブルース・M・メッツガー著「エホバの証人とイエス・キリスト：聖書的および神学的評価」『今日の神学』10/1（1953年4月）、65～85ページを参照。

[1] LSJオンラインのエントリー λόγος 。

[2] ヨハネ 1:1

[3] ヨハネ 1:1

[4] ヨハネ 1:1

[5] イレナエウス。「異端反駁書」3.11。

[6] イレナエウス『異端反駁』3.3.4

[Harris_John-7] ハリス、スティーブン L.、聖書を理解する。パロアルト：メイフィールド。1985 年。「ヨハネ」302～310 ページ

[8] 黙示録 19:11–16

[9] 黙示録 19:13, 16 (NASB)

[10] ジョン・ペインター、ダニエル・J・ハリントン。ヨハネの手紙一、二、三。2002年、131ページ。「福音書の冒頭の節は、ヨハネの手紙一1章1節と同様、重要な言葉であるarche（始まり）とlogos（言葉）を共有している。」

[11] ドワイト・ムーディ・スミス『ヨハネ第一、第二、第三』 1991年、48ページ「類似点は、おそらくヨハネ第一1章1節と1章14節でイエスを言葉（ロゴス）として特定していることである。」

[12] ゲオルク・シュトレッカー、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ホルン『新約聖書の神学』 2000年、473ページ「1～2。絶対的な意味ではない。ヨハネ第二5～6、ヨハネ第一1:1、…この賛美歌の主題は、先在する仲介者として描かれている神のロゴスである…」

[:2-13] Stephen S. Smalley 1, 2, 3 John 2008 p. 25 「1 John 1:1 の最初の節は、先在するロゴスを指し、次の 3 つの節は「受肉したロゴス」を指します。」

[14] ジェフリー、デイビッド・L.英語文学における聖書の伝統の辞典。1992年、p. 460「『目撃者、そして言葉の奉仕者』（ルカ1:2）という彼の言及において、彼は確かに言葉だけでなく人物についても話している」

[15] モリス、レオン。ヨハネによる福音書。1995年、124ページ「ルカが『目撃者であり、御言葉の僕であった人々』について語るとき（ルカ1:2）、彼が『御言葉』によって意味しているのは教え以上のものだという印象から逃れることは難しい。」

[Green-16] ジョエル・B、ジーン・K・ブラウン、ニコラス・ペリン共著『イエスと福音書の辞典』インターヴァーシティ・プレス、2013年、524ページ。

[Dunn-17] ダン、ジェームズ・DG「ユダヤ人でもギリシャ人でもない：形成中のキリスト教、第3巻」ウィリアム・B・アードマンズ、2015年、355ページ。

[18] Utley, Bob (2012). 「ルカ1」. bible.org . 2022年9月22日閲覧。^{[信頼できない情報源? ]}

[20] オスカー・スカルサウネ『神殿の影：初期キリスト教に対するユダヤ教の影響』342ページ

[21] イレネウス『使徒の説教の実証』5

[22] Origen、De Principiis、1.3.7、4.30

[23] アウグスティヌス『三位一体』エドマンド・ヒル、ジョン・E・ロテル、1991年、35ページ

[24] アンティオキアのイグナティウス。「マグネシア人への手紙、8」。

[25] アンティオキアのイグナティウス。「エフェソスの信徒への手紙、7」。

[Goodenough-26] アーウィン・R・グッドイナフ『殉教者ジャスティノスの神学』1923年（BiblioBazaar LLCによる要望に応じて再版、pp. 139–175。ISBN 1-113-91427-0）

[27] Jules Lebreton、1910 カトリック百科事典: 聖ジャスティン殉教者。

[28] フィリップ・ボビション、「フィリエーション・ディヴァリアン・ドゥ・キリストとフィリエーション・ディヴァイン・デ・クリティエンス・ダン・レクリッツ・デ・ジャスティン・マルティル」、P.デ・ナバスキュエス・ベンロック、M.クレスポ・ロサダ、A.サエス・グティエレス（監督）、フィリアシオン。パガナの文化、イスラエルの宗教、キリスト教の起源、vol. III、マドリード、オンライン、337-378 ページ

[29] 殉教者ユスティノス、『トリフォンとの対話』第61章。

[30] フィリップ・ボビションによるギリシャ語の批評版オンライン対話

[31] 殉教者ユスティノス。「トリフォンとの対話」128、129。

[32] ギリシャ語版 Ph. Bobichon

[33] アンティオキアのテオフィロス。「アウトリュコスへ、2.10、22」。

[35] アンティオキアのテオフィロス。「アウトリュコスへ、1.7」。

[36] アンティオキアのテオフィロス。「アウトリュコスへ、2.15」。

[37] アテナゴラス『キリスト教徒のための嘆願』4

[38] アテナゴラス。「教会の父たち：キリスト教徒のための嘆願」www.newadvent.org 。 2023年11月7日閲覧。

[39] ^また、 弁明、24も参照。「なぜなら、私たちは神とその子であるロゴスと聖霊を認め、父と子と聖霊は力において一体となっているからです。なぜなら、子は父の知性 [ Nous ]、言葉 [ Logos ]、知恵 [ Sophia ] であり、聖霊は火から発せられる光のような流出物だからです。」B. P. Pratten、Ante-Nicene Fathers、第2巻の翻訳を改変し、元のギリシャ語に従って修正しました。

[40] アテナゴラス『キリスト教徒のための嘆願』10

[41] アテナゴラス『キリスト教徒のための嘆願』18

[Against_Heresies,_3.8.3-42] イレネウス著『異端反駁』3.8.3

[43] イレネウス『異端反駁』3.11.8、「そして神の言葉は、その神性と栄光に従って、モーセ以前の族長たちと対話していた。その後、神は私たちのために人となり、天の霊の賜物を全地に送り、その翼で私たちを守った」

[44] イレネウス『使徒の説教の実証』2

[45] イレナエウス『異端反駁』3.6.1

[46] イレナエウス『使徒の説教の実証』43-47

[47] イレナエウス『異端反駁』2.30.9

[48] イレネウス『使徒の説教の実証』53

[49] イレネウス『使徒の説教の実証』6

[50] イレネウス『異端反駁』2.30.9。（2.25.3 および 4.6.2 も参照）「彼は我らの主イエス・キリストの父である。彼の御子である御言葉を通して、彼は彼が啓示されたすべての人々に啓示され、顕示される。なぜなら、御子が彼を啓示した人々だけが彼を知るからである。しかし、御子は、昔から、いや、初めから、父と永遠に共存し、天使、大天使、力、徳、そして神が啓示されることを神が望むすべての人々に、常に父を啓示する。」

[51] イレネウス『使徒の説教の実証』45-47

[52] イレナエウス『異端反駁』4.5.2

[53] イレネウス『異端反駁』5.22.1、「しかし、神の言葉は何よりも優れており、律法の中で大声で宣言されている。『イスラエルよ、聞け。あなたの神、主は唯一の神である』」

[54] イレネウス『使徒的説教の実証』55

[55] イレナエウス『異端反駁』3.8.3

[56] イレナエウス『異端反駁』4.5.2

[:0-57] イレネウス。異端反駁。（第3巻、第11章1）

[:1-58] イレネウス著『異端反駁』（第1巻、第26章1節）

[59] エイレナイオス。「異端反駁書、3.11.1」。

[60] ガース・フォーデン (1993)。『エジプトのヘルメス：後期異教徒の心への歴史的アプローチ』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。pp. 178–182。ISBN 0691024987。

[61] Alexander Böhlig; Frederik Wisse (1975). Nag Hammadi Codices III, 2 and IV, 2 - The Gospel of the Egyptians (the Holy Book of the Great Invisible Spirit) - Volumes 2-3. Brill . 2021-10-20閲覧。

[62] CWヴォルフスケル。アウグスティヌスの『不滅のアニメ』の紹介：テキスト、翻訳、解説。 1977.p. 19

[63] 新アドベントカトリック百科事典：第21回エキュメニカル会議、14388で入手可能。

[64] ヨハネ 1:1;14 NIVにギリシャ語を挿入。

[65] マクラウド、ドナルド。キリストの人。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティプレス。1998年、185ページ。

[66] ラッツィンガー、ジョセフ（2005年4月1日）。「ラッツィンガー枢機卿、ヨーロッパの文化危機について」カトリック教育リソースセンター。2018年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[67] ヘラー、マイケル。創造的緊張：宗教と科学に関するエッセイ。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：テンプルトン財団出版、2003年。ISBN 1-932031-34-0。

[68] カトリック百科事典^{[全文引用が必要]}

[69] イザベル・リバーズ、デイビッド・L・ワイクス著「ジョセフ・プリーストリー、科学者、哲学者、神学者」2008年、36ページ「歴史家が指摘しているように、プリーストリーがこの時点で聖書学者ナサニエル・ラードナー（1684-1768）の『ロゴスに関する手紙』に影響されて意見を変えたというのは驚くべきことのように思われる」

[70] ヨハネ 1:1 (新世界訳)

[71] 「新約聖書：ニューカム大司教の新訳を基に、訂正された本文と批評的注釈および解説を加えた改良版」。2012年3月14日閲覧。

[73] ウォレス、ダニエル（1996年）。『ギリシャ語文法の基礎を超えて：新約聖書の解釈統語論』ゾンダーヴァン。pp.40-43, 256-262。

[74] EC Colwell。「ギリシャ語新約聖書における冠詞の使用に関する明確な規則」、Journal of Biblical Literature、LII (1933)、13、21; 12–21で全論考を参照。BM Metzger、「On the Translation of John i. 1」、Expository Times、LXIII (1951–1952)、125ページ以降、およびCFD Moule、The Language of the New Testament、1952年5月23日にケンブリッジ大学で行われた就任講演、pp. 12–14も参照。

[75] 欽定訳聖書、改訂標準訳聖書、新アメリカ標準訳聖書、新国際訳聖書、新リビング訳聖書、英語標準訳聖書、ヤングの直訳聖書に掲載されている。

[76] 東方正教会聖書、新約聖書、2009年、231ページ。

[77] ウォレス、ダニエル（1996年）。ギリシャ語文法の基礎を超えて：新約聖書の解釈構文。ゾンダーヴァン。258ページ。ISBN 0-310-21895-0。

[78] EC Colwell。「ギリシャ語新約聖書における冠詞の使用に関する明確な規則」、Journal of Biblical Literature、LII（1933）、12-21。また、BM Metzger、「ヨハネによる福音書第1章の翻訳について」、Expository Times、LXIII（1951-1952）、125ページ以降、およびCFD Moule、「新約聖書の言語」、1952年5月23日にケンブリッジ大学で行われた就任講演、pp. 12-14も参照。

[79] ダニエル・B・ウォレスとM・ジェームズ・ソーヤー（編）、聖霊を恐れるのは誰か？、聖書研究出版社、2005年、269ページ、ISBN 0-7375-0068-9。

[80] 「アメリカ翻訳（スミス＝グッドスピード）」Innvista . 2015年4月27日閲覧。

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[84] コーラー、カウフマン (1901–1906)。「メムラ (「マアマル」または「ディブール」、「ロゴス」)」。シンガー、イシドール、ファンク、アイザック K.、ヴィゼテリー、フランク H. (編)。ユダヤ人百科事典。第 8 巻。ニューヨーク: ファンク & ワグナルズ。pp. 464–465。