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ゲルマン異教またはゲルマン宗教は、ゲルマン民族の伝統的で文化的に重要な宗教を指す。スカンジナビア、イギリス諸島、現代のドイツ、オランダ、そして時にはヨーロッパの他の地域を含む地域で少なくとも1000年の範囲で、ゲルマン異教の信仰と実践は多様であった。学者は通常、ローマ時代の信仰と北欧の異教に見られる信仰の間、およびゲルマン宗教と再構築されたインド・ヨーロッパ宗教および改宗後の民間伝承の間にある程度の連続性があると想定しているが、この連続性の正確な程度と詳細は議論の対象となっている。ゲルマン宗教は、ケルト人、ローマ人、そして後にはキリスト教を含む近隣の文化の影響を受けた。異教徒の信者自身によって書かれた資料はほとんど存在せず、ほとんどが部外者によって書かれたため、真正なゲルマン人の信仰と実践を再構築する上で問題が生じる可能性がある。
ゲルマン人の信仰のいくつかの基本的な側面は、1つまたは複数の起源神話の存在、世界の終わりの神話の存在、居住可能な世界が「中つ国」であるという一般的な信念、および運命と来世に対するいくつかの側面を含む、再構築することができます。ゲルマン人は、多数の神々、およびヨトゥン（巨人として説明されることが多い）、小人、エルフ、およびドラゴンなどの他の超自然的存在を信じていました。ローマ時代の資料では、ローマの名前を使用して、いくつかの重要な男性神、およびネルトゥスやマトロナエなどのいくつかの女神について言及されています。中世初期の資料では、*ヴォダナズ（オーディン）、*トゥーンラズ（トール）、*ティワズ（テュール）、*フリッジョ（フリッグ）の神々 [a]と、その他多数の神々からなるパンテオンが確認されているが、その多くは北欧の資料（ゲルマン祖語の民間伝承を参照）でのみ証明されている。
文献や考古学的な資料により、ゲルマン人の儀式や慣習の側面を再現することができます。これらには、豊富な副葬品や船や荷馬車による埋葬など、宗教的な意味合いがあったと思われる、十分に証明された埋葬慣習が含まれます。神々を表していると思われる木彫りの像が北ヨーロッパ各地の沼地で発見されており、物品、動物、人間の遺体を含む豊富な犠牲の埋葬物が泉、沼地、新しい建造物の基礎の下で発見されています。聖地の証拠には、神聖な森などの自然の場所だけでなく、寺院などの建造物の建設や、一部の場所での立っている柱の崇拝の初期の証拠も含まれます。他の既知のゲルマン人の宗教的慣習には、占いや魔術があり、祭りや司祭の存在の証拠がいくつかあります。
主題と用語
意味
ゲルマン宗教は、主にゲルマン語族（ゲルマン民族）の宗教的伝統として定義される。 [2]この文脈における「宗教」という用語自体が議論の的となっており、ベルンハルト・マイヤーは「特に現代的な観点を暗示しており、文化の他の側面から『宗教』が概念的に分離していることを反映している」と指摘している。[3]ゲルマン宗教は統一または体系化された一連の信念や慣習ではなく、地域によって大きく異なるため、ルドルフ・ジーメックは「ゲルマン宗教」と呼ぶ方が適切であると書いている。[4]多くの接触地域（例えばラインラント、東部および北部スカンジナビア）では、ゲルマン異教はスラヴ人、ケルト人、フィン人などの近隣の宗教と類似していた。[5] 「ゲルマンの」という修飾語（「ゲルマン宗教」およびその変形）の使用はドイツ語の学術研究ではまだ一般的ですが、英語やその他の学術言語ではあまり一般的ではありません。これらの言語では、学者は通常、異教のどの分派を指すのかを指定します（たとえば、北欧の異教やアングロサクソンの異教）。[6] 「ゲルマンの宗教」という用語は、石器時代や青銅器時代にまで遡る慣習に適用されることもありますが、より一般的には、ゲルマン語族が他のインド・ヨーロッパ語族から区別された後の時代（初期鉄器時代）に限定して使用されています。ゲルマン異教は、ローマの資料での最初の報告からキリスト教への最終的な改宗まで、約1000年の期間をカバーしています。[7]
連続
「ゲルマン宗教」という用語がカバーする時間と空間の広さのため、タキトゥスの最初期の証言と、中世盛期の北欧異教の証言との間の信仰と実践の連続性については論争がある。多くの学者はローマ、初期中世、北欧の証言の間に共通点の証拠を見出し、連続性を主張するが、他の多くの学者は懐疑的である。[9]ローマ時代に名前で証言されたゲルマンの神々の大部分は、後の北欧の神とは関係がない。北欧の資料で証言された多くの名前も同様に、北欧以外の同等のものが知られていない。 [ 10] [11]スカンジナビアの宗教に関する資料の数がはるかに多いため、大陸のゲルマン宗教に関するはるかにまばらな証言情報を補完し解釈するためにスカンジナビアの資料を使用するという方法論的に問題のある傾向が生まれている。[12]
ほとんどの学者は、インド・ヨーロッパ語族とゲルマン語族の宗教の間に何らかの形の連続性を認めているが[13]、連続性の程度は議論の的となっている。[14]イェンス・ペーター・シュヨットは、ゲルマン語族の宗教と他のインド・ヨーロッパ語族の宗教との比較を肯定的に捉える学者が多い一方で、「同じくらい、あるいはおそらくそれ以上の学者が懐疑的だった」と書いている。[15]シュヨットはインド・ヨーロッパ語族の比較を支持しているが、比較の「危険性」は、異なる要素を文脈から外し、世界中で発見された神話や神話構造が複数のインド・ヨーロッパ語族文化に現れるという理由だけでインド・ヨーロッパ語族のものであると主張することだと指摘している。[16] ベルンハルト・マイヤーは、他のインド・ヨーロッパ語族の宗教との類似性は必ずしも共通の起源から生じるわけではなく、収束の結果である可能性もあると主張している。[17]
継続性はまた、改宗後にゲルマン語話者の間で現代まで見られる一般的な信仰や慣習（民間伝承）が、以前のゲルマン宗教との継続性を反映しているかどうかという問題にも関係している。ヤーコブ・グリムに始まる初期の学者たちは、現代の民間伝承は古代に起源を持ち、何世紀にもわたってほとんど変化していないと信じており、そのため民間伝承やおとぎ話をゲルマン宗教の源泉として利用することが許されていた。 [18] [19]これらの考えは後に、オットー・ヘーフラーの「ゲルマン継続理論」で表現されているように、ゲルマン「国民精神」（Volksgeist）の有機的な統一を強調する民族主義イデオロギーの影響を受けた。 [20] [21]その結果、第二次世界大戦後、特にドイツでは民間伝承を源泉として使用することは廃れたが、[22] 1990年代以降、北欧の学術研究において復活を遂げている。[23]今日、学者たちは、民俗資料のほとんどが改宗と文字の出現よりずっと後に収集されたことを念頭に置き、その使用には慎重である。[24]継続性が認められる分野としては、農耕儀式や魔術的思想、[23]およびいくつかの民話の根底にある要素などがある。[25]
出典
ゲルマン宗教に関する資料は一次資料と二次資料に分けられます。一次資料には、宗教の信者によって作成された文書、建造物、地名、人名、物品が含まれます。二次資料は通常、部外者によって書かれた文書です。[27]
一次資料
一次資料の例には、ラテン文字やルーン文字の碑文、メルゼブルクの呪文のような詩文や、異教の時代に遡りキリスト教徒によって書き留められた英雄物語などがある。[28]エッダの詩は、異教の起源ではあるものの、書き留められる前はキリスト教の文脈で口頭で流布し続けていたため、キリスト教以前の時代への適用は難しい。[12]対照的に、苞葉、金箔の像、ルーン文字や絵が刻まれた石などのキリスト教以前の画像は、ゲルマン宗教の直接的な証拠である。これらの画像の解釈は必ずしもすぐには明らかではない。[29]埋葬地や犠牲の場からの証拠など、考古学的証拠も豊富である。[30]ラインラントの古代の奉納祭壇には、神の名前をゲルマン語または部分的にゲルマン語の名で記した碑文がよく見られる。[31]
二次資料
ゲルマン宗教に関する文献のほとんどは部外者によって書かれた。[12]ローマ時代のゲルマン宗教に関する主な文献はタキトゥスの『ゲルマニア』である。[33] [b]しかしタキトゥスの著作には問題がある。彼が描写したゲルマン民族について実際にどれほど知っていたかは不明であり、また彼はヘロドトスに遡る多数のトポスを蛮族の描写に用いたためである。[35]タキトゥスの信頼性は彼の修辞的傾向によって特徴づけられる。なぜなら『ゲルマニア』の目的の1つは、ローマの同胞に欠けていると信じていた美徳の例を示すことだったからである。[36]ユリウス・カエサル、プロコピウス、その他の古代の著者もゲルマン宗教に関する情報を提供している。[37] [c]
ローマ帝国滅亡後の大陸ゲルマン宗教の文献資料は、キリスト教の著者によって書かれた。ロンバルド人の神々の一部は、7世紀の『ランゴバルド人の起源』に記述されている。一方、異教徒のフランク人の宗教に関する情報は、6世紀後半のトゥールのグレゴリウス1世の『フランク人の歴史』にわずかながら見ることができる。 [39]アングロサクソン人のキリスト教以前の宗教に関する重要な文献資料は、ベーダの『イングランド人の教会史』（731年頃）である。[40]その他の文献資料には、ヨルダネス（6世紀）やパウロ助祭（8世紀）などの歴史家、聖人の生涯、さまざまな慣習に対するキリスト教の法律などがある。[37]
スカンジナビアの宗教に関する文献ははるかに広範囲である。それらには、前述の『エッダ』の詩、他の文献に見られるエッダ詩、アイスランドのスノッリ・ストゥルルソン（13世紀） の作とされる『散文のエッダ』、スカルド詩、神話的内容の詩的ケニング、スノッリの『ヘイムスクリングラ』、サクソ・グラマティクスの『ダノルムの書』（12～13世紀）、アイスランドの歴史文書やサガ、さらにアラブ人旅行者アフマド・イブン・ファドラーンによるルーシに関する報告書（10世紀）、ブレーメンの司教アダムによる『ハンマブルゲンシス教会の書』（11世紀）、さまざまな聖人の生涯などの外部文献が含まれる。[41] [42]
外部からの影響と融合
ゲルマン宗教は他の文化の信仰の影響を受けてきた。紀元前1千年紀にはケルト人とゲルマン人は密接な関係にあり、ゲルマン宗教に対するケルト人の影響の証拠は宗教用語の中に見出される。これには例えば、神の名前* Þun(a)raz ( Thor ) がケルト語の* Toranos ( Taranis ) と同一であること、ルーンのゲルマン語名(ケルト語の* rhūna '秘密、魔法')、聖なる森のゲルマン語名* nemeđaz (ケルト語のnemeton ) などが含まれる。[44]さらに密接な宗教的接触の証拠は、ケルト語とゲルマン語の両方の名前を持つ、ローマ時代のラインラントの女神であるmatronaeに見出される。[45]ヴァイキング時代には、アイルランド神話と島嶼ケルト人がノルウェーの宗教に引き続き影響を与えた証拠がある。[46]
ローマ時代、接触地域ではゲルマン神々はローマの神々と同一視され、ローマの名前で崇拝された。これはローマ解釈として知られるプロセスであり、後にゲルマン名がローマの神々にも適用されるようになった（ゲルマン解釈）。これは互いの宗教をよりよく理解するため、また各宗教の要素を融合するために行われた。 [47] [48]その結果、ローマの国境から少し離れたゲルマン民族の間でも、ローマの崇拝や図像のさまざまな側面が取り入れられることになった。[49]
後の世紀には、ゲルマン宗教もキリスト教の影響を受けた。金の襞板にキリスト教の象徴が流用された証拠があり、特定の神々の役割の理解にもそれが反映されている可能性がある。[50]ゲルマン民族のキリスト教化は長い過程であり、その間、異教とキリスト教の崇拝や思想が共存し、時には混ざり合ったことを示す文献や考古学的な例が数多くある。 [ 51]キリスト教の文献では、ゲルマンの神々は悪魔や悪魔の形態と同一視されることが多い（Interpretatio Christiana）。[52]
宇宙論
創世神話
ゲルマン民族には複数の創世神話が存在した可能性がある。[54]大陸ゲルマン民族やアングロサクソン人については創世神話は確認されていない。[55]タキトゥスは、ゲルマン民族が大地から生まれた神トゥイスト（またはトゥイスコ） [56]とマンヌス（ゲルマニア第2章）から派生した物語をこの神話に含めており、その結果、3つまたは5つのゲルマン民族のサブグループに分かれた。[55] [57]トゥイストは「双子」または「二重の存在」を意味しているようで、彼が自ら妊娠できる両性具有の存在であったことを示唆している。[58] [59] [60]これらの神々はゲルマニアでのみ確認されている。[61]タキトゥスの報告に基づいて、この神話が神々の起源を記述するものなのか、人類の起源を記述するものなのかを判断することはできない。[59]タキトゥスは、セムノネス族が、特定の神が住む神聖な束縛の森に起源を持つと信じていたという2つ目の神話も挙げている（ゲルマニア第39章、これについては以下の「神聖な木、森、柱」を参照）。[62]
北欧の包括的な起源神話は、散文のエッダの中の『ギュルファギニング』にのみ収録されている。 『ギュルファギニング』によると、最初の存在は巨人ユミルであり、その後に牛のアウドゥンブラが続き、最終的にオーディンとその2人の兄弟が誕生した。兄弟はユミルを殺し、彼の体から世界を作り、最後に木から最初の男女（アスクとエンブラ）を作った。[63]一部の学者は、『ギュルファギニング』が様々な矛盾した資料から編纂され、それらの資料からいくつかの詳細が省略されたのではないかと疑っている。 [ 64] 『ギュルファギニング』の他に、北欧の創世神話に関する最も重要な資料は、エッダ詩の 『ヴォルスパ』、『ヴァフスルス舞踏会』 、『グリームニス舞踏会』である。[54] 9世紀の古高ドイツ語のヴェッソブルンの祈りは、創造前の時代を描写する一連の否定語で始まり、これは北欧における世界の前の時代に関する多くの描写と類似しており、口頭で伝えられた定型文を示唆している。[53] [60]
タキトゥスのトゥイストとマンヌスに関する記述と、ギュルファギニングの世界創造に関する記述の間には連続性があるかもしれない。[65]トゥイストという名前が「双子」または「二重の存在」を意味するのであれば、彼を原始的存在であるユミルの名前と結びつけることができ、ユミルの名前もおそらく同様の意味を持つだろう。一方、「トゥイスコ」という形は、ティルとのつながりを示唆しているかもしれない。[66]同様に、両方の神話には、祖父、父、そして3人の息子からなる系図がある。[67]ユミルの名前は語源的にはサンスクリット語のヤマとイラン語のイマに関連しており、ユミルの体からの世界の創造はインド神話における原始の存在プルシャからの世界の創造と並行しており、ユミルの起源がゲルマン祖語だけでなく、さらに古いインド・ヨーロッパ語族に由来することを示唆している（インド・ヨーロッパ語族の宇宙論を参照）。[58]
世界の終わりの神話
ゲルマン神話には世界の終わりの神話の証拠があり、現存する資料から非常に大まかな言葉で再構成することができる。[69]最もよく知られているのは、古ノルド語の資料から証明されるラグナロクの神話で、神々と混沌の存在との間の戦争が関係し、ほとんどすべての神、巨人、生物が火の大災害で滅びる。その後、世界が再生する。[70]南ゲルマン地域での世界の火による滅亡の概念は、古高ドイツ語で世界の終わりを指すムスピリ（おそらく「世界大火災」）という言葉の存在によって確認されているようだが、この側面はキリスト教の影響に由来している可能性がある。[71]ラグナロクに関する研究では、ラグナロクは複合的な、部分的に非スカンジナビア起源の神話である、インド・ヨーロッパ語族に類似点があり起源がある、あるいはキリスト教の影響を受けている、と主張する傾向がある。[72]
物理的な宇宙
ゲルマン人の宇宙論に関する情報は北欧の資料にのみ提供されているが[74]、時間と空間による変化にもかかわらず、信仰がかなり継続していることを示す証拠がある。[75]スノッリ・ストゥルラソンの『エッダ』がキリスト教以前の北欧の宇宙論の信頼できる資料であるかどうかについては、学者の間で意見の相違がある。なぜなら、スノッリは間違いなく、秩序だったキリスト教の世界観を彼の資料に押し付けているからである。[76]
ミッドガルド（「真ん中の住居」）は、北欧神話において、居住世界または居住世界を囲む障壁を指すのに用いられる。[77]この用語は、ゴート語のウルフィラ訳聖書（紀元370年頃）でmidjungardsとして初めて確認され、サクソン語、古英語、古高ドイツ語に同義語がある。したがって、これはおそらく古いゲルマン語の呼称である。『散文のエッダ』では、ミッドガルドは神々が住む世界の一部でもあるようである。[77]神々自身の住居はアスガルドとして知られ、巨人はミッドガルドの外にあるヨトゥンヘイマルと呼ばれる土地に住んでいる。 [78]トネリコの木ユグドラシルは世界の中心にあり、[79]サクソン人の柱イルミンスルがそうであったように、天を支えている。 [78]死者の世界（ヘル）は地下にあったようで、神々の領域も元々は地下にあった可能性がある。[80] [78]北欧人は、人が住む世界はドラゴンや蛇の一種であるヨルムンガンドに囲まれていると想像していた。スカンジナビアの資料でのみ明示的に証明されているが、南ドイツやイングランドの世界を囲む怪物への言及は、この概念が一般的なゲルマン人であった可能性があることを示唆している。[81]
運命
中世のキリスト教著者の中には、ベーダ（700年頃）やティエトマール・フォン・メルゼブルク（1000年頃）など、ゲルマン宗教の信者が運命と偶然を強く信じていたとする者もいる。同様に、古期英語、古期ドイツ語、古期サクソン語では、運命を表す単語wyrdが、逃れることのできない非人格的な運命や死を指すものと関連付けられている。[82] 20世紀初頭の学問では、これはゲルマン宗教が本質的に宿命論的であることを意味すると考えられていたが、1969年以降の学者は、この概念はゲルマン信仰を反映したものではなく、キリスト教化されたギリシア・ローマのfortuna fatalis（「致命的な幸運」）の概念に大きく影響されているようだと指摘している。[83] [84]それでも、北欧神話は神々でさえ運命に左右されるという信仰を証明している。[85] [86]このように、古い学問がゲルマン宗教における運命の重要性を誇張していたことは明らかであるが、それでもゲルマン宗教には独自の運命の概念があった。運命を扱ったノルウェーのテキストのほとんどは英雄的であり、それが運命の描写に影響を与えていると思われる。[87]
北欧神話では、運命はノルンと呼ばれる超自然的な女性の存在によって作られ、ノルンは個々に、あるいは集団として現れ、人々に誕生時に運命を与え、何らかの形で死に関わっている。[88]他の女性の存在であるディジールとワルキューレも運命と関連付けられていました。[89]
来世
古代ゲルマン人の来世に関する信仰はよく知られていないが、文献には冥界、墓場での継続的生命、天上の死者の世界、輪廻転生など、さまざまな信仰が記されている。[92]信仰は時代や場所によって異なり、同じ時代や場所でも矛盾していることがある。[93]文献の中で最も重要な2つの来世はヘルとヴァルハラにあるとされているが、死者が行く先が他にも記されている。[92]多くの文献では、ヘルが死者の一般的な住処として言及されている。[94]
古ノルド語の固有名詞Helと他のゲルマン語の同義語はキリスト教の地獄に使われているが、もともとはキリスト教化以前のゲルマンの冥界や来世の場所を指していた。[95]西ゲルマン語の動詞helan (「隠す」)との関係から、もともとは墓そのものを指していた可能性がある。 [96] [97]また、死者の領域は人間の目から隠されているという考えを示唆している可能性もある。[98]地獄は中世盛期まで罰の場所とは考えられていなかったが、その頃にキリスト教の地獄の特徴を帯びるようになった。地獄は寒く、暗く、北にあると表現されている。[99]一方、ヴァルハラ (「殺された者の館」) はアスガルドの館で、オーディンとともに名高い死者たちが暮らし、宴会や戦いを繰り広げる。[100]
古ノルド語の資料には、死者は墓の中で暮らし、時には亡霊として蘇るという概念がよく見られる。[101]エルダー・フサルクの墓石に刻まれた碑文のいくつかは、これを防ぐためのものと思われる。 [95]死者の野生狩りの概念は、11世紀に初めて確認され、ゲルマン語圏の全域で見られる。[102] [103]
宗教的に重要な数字
ゲルマン神話では、3、9、12という数字が重要な役割を果たしている。[104] 3という数字の象徴的な重要性は多くの文化で広く認められており、[105] 12という数字も他の文化で重要であることが証明されており、外国の影響がある可能性がある。3という数字は完全性の象徴としてよく登場し、ゲルマン宗教で三神や巨人が頻繁に使用されているのもおそらくそのように理解されるべきだろう。[104] 3人の神々のグループは、ブレーメンのアダム、ノルデンドルフのフィブラ、古ザクセンの洗礼式、ギュルファギニング、ソルステインによる洗礼式など、多くの資料で言及されている。[106] 9という数字は、3つの3として理解できる。[107]その重要性は神話と崇拝の両方で証明されている。[108]
超自然的存在と神的存在
神々
ゲルマンの神々は、人間だけでなく、巨人（ヨトゥン）、エルフ、ドワーフなどの他の超自然的存在とも交流した超自然的存在のカテゴリーでした。[109]神と他の超自然的に強力な存在との区別は、必ずしも明確ではないかもしれません。 [110]キリスト教の神とは異なり、ゲルマンの神々は生まれ、死ぬことができ、世界の運命を変えることはできません。[111]神々は主に人間の特徴を持ち、人間の形、男性または女性の性別、家族関係を持ち、人間社会のように組織された社会に住んでいました。しかし、彼らの視力、聴力、力は超人的であり、世界に影響を与える超人的な能力を持っていました。[112]宗教の中で、彼らは人間の助け手として機能し、[113]正しい宗教的遵守に対してヘイル（「幸運、幸運」）を与えました。形容詞の「heilag」（英語のholy ）は、ゴート語の「ピエトロアサの指輪」を含むすべてのゲルマン語で確認されています。[114]
古ノルド語の証拠に基づくと、ゲルマン異教には神を指すさまざまな言葉があったと思われる。[115]古ノルド語の神々の家族であるアース神族（単数形はÁss）の語源であるゲルマン祖語の* ansuzから派生した言葉は、ゲルマン世界各地の神の名前として証明されている。[116]最も古い証拠は、トンゲレンのローマの碑文に登場する戦争の女神Vih-ansa（「戦いの女神」）の名前であり、2番目に古い証拠は、西暦200年頃のデンマークのヴィモーゼで発見されたルーン文字のベルトのバックルにある。 [117]歴史家ヨルダネスはゲティカでラテン語化された形ansesについて言及しており、古英語のルーン詩は古英語の形ōsを証明しており、古期ドイツ語が話されていた地域の単語を使用した人名も存在する。[116] [118]神を意味するインド・ヨーロッパ語の*deiuosは古ノルド語にのみ見られ、そこではtýrとして現れる。それは主に複数形（tívar）または複合名で現れる。[119]
北欧神話では、アース神族は2つの神々の一族のうちの1つで、もう1つはヴァン神族である。北欧神話で最も重要な神はアース神族に属し、この用語は神々一般を指すためにも用いられる。[117]ヴァン神族は主に豊穣の神であったと思われる。[120]アイスランドの神話文献、 [121]すなわちエッダ詩『ヴォルスパ』とスノッリ・ストゥルルソンの『散文のエッダ』および『ユングリンガのサガ』以外には、別個のヴァン神族の神々の存在を示す証拠はない。これらの文献には神話上のアース神族とヴァン神族の戦争が詳しく記されているが、異なる記述では全く異なった形で描かれている。[122]
巨人（ヨトゥン）
巨人（ヨトゥン）はアイスランドに伝わるゲルマン神話において重要な役割を果たしており、宇宙論や創造と世界の終わりの神話において神々と同じくらい重要である。[124]巨人は、ある種の荒野に住み、人間や神々に対して敵対的であった、さまざまな種類の強力な非神的な超自然的存在であったと思われる。[125]巨人は人間の姿をしており、家族で暮らしているが、時には動物の姿をとることもある。[126]古ノルド語のjötnarに加えて、この存在はþursarとも呼ばれ、どちらの用語も西ゲルマン語に同源語がある。[127] [128] jötunnはおそらく「食べる」という動詞に由来しており、巨人の強さを指しているか、[127]あるいは巨人の特徴である人食い行為を指している可能性がある。[128]巨人は霜、山、水、火などの自然現象と特別な関係があることが多い。[129] [130]ゲルマン宗教において巨人に捧げられた宗教的供物や儀式があったかどうかについては学者の間で意見が分かれている。[131]グロ・ステイスランドやナンナ・ロッカなどの学者は、神と巨人の区別は実際にはあまり明確ではないと示唆している。[132]
エルフ、ドワーフ、その他の生き物
ゲルマン宗教には、怪物のような狼フェンリルや、エルフ、ドワーフ、その他の非神的な超自然的存在など、さまざまな神話上の存在も含まれていました。 [133]
エルフはゲルマン神話の下層階級の生き物で、ほとんどが男性で、集団として登場する。[135]スノッリ・ストゥルルソンはエルフをダークエルフとライトエルフの2つのグループに分けたが、この分類は他には証明されていない。[136]エルフに対する人々の理解は時代や場所によって異なり、神のような存在である場合もあれば、死んだ祖先、自然の精霊、悪魔である場合もあった。[137]北欧の異教の信仰では、エルフはある程度崇拝されていたようだ。[138]エルフの概念は、おそらくケルトの影響を受けて、中世のスカンジナビアと西ゲルマン民族の間で異なり始めた。[139]アングロサクソン時代のイングランドでは、エルフは森、野原、丘、水域に関連する、潜在的に危険で強力な超自然的存在であったようだ。[140]
エルフと同様に、ドワーフはゲルマンの下層神話の生き物である。彼らはほとんどが男性であり、集団として想像されている。[141]しかし、名前のついたドワーフの個体も北欧神話で重要な役割を果たしている。[142]北欧やドイツの文献では、ドワーフは山に住み、優れた鍛冶屋や職人として知られている。彼らはもともと自然の精霊か死の悪魔だったのかもしれない。[138] [143]スノッリ・ストゥルルソンはドワーフをエルフのサブグループと同一視しており、[138]多くの中世ドイツの叙事詩や古ノルド神話ではドワーフにalpまたはálf- (「エルフ」) という単語を含む名前が付けられており、両者が混同されていることを示唆している。[144] [145]しかし、ドワーフが崇拝されていたという証拠はない。[138]アングロサクソン時代のイングランドでは、小人は狂気、発熱、認知症と関連づけられた潜在的に危険な超自然的存在であり、山との関連は知られていない。[146]
ドラゴンはゲルマン神話にも登場し、北欧の例にはニードヘッグや世界蛇のヨルムンガンドなどがある。スカンジナビアの宗教の（後期）資料では、ドラゴンは神話的宇宙論において重要な役割を果たしている。[147]既存の資料がドラゴンに関するギリシャ・ローマやキリスト教の考えにどの程度影響を受けているかを判断することは困難である。[148]現地語（古高ドイツ語：lintwurm 、古ノルド語：linnr 「蛇」に関連）、 『ベーオウルフ』の初期の記述、初期の絵画的描写に基づくと、ドラゴンはおそらく蛇のようで大きく、毒や火を吐くことができ、地中に住むと想像されていた。[149]学者のコンセンサスとしては、ゲルマンのドラゴンはもともと蛇や虫に似ていて飛べなかったが、空飛ぶドラゴンの考えはギリシャ・ローマ文化から入ってきたというものがある。[150]中世ゲルマン語では、神話の中で蛇と竜を言語的にも概念的にも区別していませんでした。[151]
パンテオン
ゲルマン神々の起源は長い期間とさまざまな場所にわたる資料の少なさや、起源の曖昧さから、ゲルマン宗教のあらゆる場所に当てはまるゲルマン神々の完全な神々を再構築することは不可能である。これはゲルマン宗教の最終段階である北欧の異教についてのみ可能である。[17]異なる時代と場所の人々は、異なる個々の神や神々のグループを崇拝していたであろう。[152]神の名前を含む地名の証拠は、特定の地域でどの神が重要であったかをある程度示しますが、[153]スカンジナビア以外ではそのような名前は十分に証明されておらず、研究もされていません。[154]
次のセクションでは、まずローマ時代に存在が確認されている神々に関する情報、次に中世初期から確実に存在が確認されているがローマ時代にも崇拝されていたと思われる4つの主要なゲルマン神、*ティワズ（テュール）、トゥーンラズ（トール）、*ヴォダナズ（オーディン）、フリッジョ（フリッグ）に関する情報が述べられており、[155]最後に、その多くが北欧の異教でのみ存在が確認されているその他の神々に関する情報が述べられている。[156]
ローマ時代
ローマ名を持つゲルマンの神々
ローマの著述家ジュリアス・シーザーとタキトゥスはともに外国の神々を描写する際にローマの名前を使用しているが、シーザーはゲルマン人は個別の神々を崇拝しておらず、太陽、月、火などの自然現象のみを崇拝していたと主張しているのに対し、タキトゥスは多くの神々について言及しており、最も崇拝されていた神はメルクリウスであり、次いでヘラクレス、マルスであると述べている。[158]また、イシス、オデュッセウス、レアティーズについても言及している。[61]学者たちは一般的に、メルクリウスはオーディン、ヘラクレスはトール、マルスはテュールを意味すると解釈している。[159]ただし、これらの名前はずっと後になってから証明されたため、これらの同定には疑問の余地があり、タキトゥスが名付けた神々はすべてのゲルマン民族に崇拝されていたわけではない、または彼がガリア人に関する情報をゲルマン人に伝えたのではないかとの説もある。[160] [161]
ゲルマン人自身も、ローマの伝統に従って建てられた奉納祭壇でローマの名前を持つ神々を崇拝していた。ゲルマン人の別名（「マルス・シングス」など）の散発的な例は、ゲルマン人の神が意味されていたことを示しているが、ローマの神かゲルマン人の同等の神が意味されているかを知ることはしばしば不可能である。 [162]現存する奉納物のほとんどはメルクリウスへの奉納である。 [ 163 ]一方、女神にはローマの名前は与えられなかった。 [164]さらに、ゲルマン語話者はローマの神々の名前を自分たちの言語に翻訳した（interpretatio Germanica）が、最も顕著なのはゲルマン語の曜日である。通常、曜日の翻訳は紀元3世紀または4世紀にさかのぼるが、中世初期まで証明されていない。[165]この遅い証明により、一部の学者は初期のゲルマン宗教を再構築するための曜日の有用性に疑問を抱いている。[159] [166]
アルシス
タキトゥスは、ナハルヴァリ族が崇拝していたアルキスと呼ばれる神聖な双子について言及しており、これをローマの双子騎手カストルとポルックスと比較している。[168]これらの双子は、インド・ヨーロッパのさまざまな文化に見られる神聖な双子騎手（ディオスクーロイ）の神話と関連している可能性がある。 [169]後代のゲルマン民族の間では、ヘンギストやホルサなどの双子の建国者が神聖な双子のモチーフをほのめかしている。ヘンギストとホルサの名前はどちらも「馬」を意味しており、このつながりを強めている。[170] [171]スカンジナビアでは、神聖な双子のイメージは紀元前15世紀から紀元後8世紀まで確認されているが、その後は宗教的変化の結果として姿を消す。北欧のテキストには識別可能な神聖な双子は登場しないが、学者たちは神々と英雄たちの間に類似点を探し求めてきた。[172]
ネルトゥス
タキトゥスは『ゲルマニア』の中で、ロンバルド人とスエビ人が女神ネルトスを崇拝していたと述べ、女神の儀式を詳細に記述している。その中心には、儀式用の荷馬車の行列がある。ネルトスの荷馬車は「海」のどこかの島で発見され、神聖な森に保管され、白い布で覆われている。祭司だけがそれに触れることができる。祭司が荷馬車のそばにネルトスがいるのを察知すると、荷馬車は雌牛に引かれる。ネルトスの荷馬車はどこへ行っても祝賀と平和に迎えられ、彼女の行列の間は誰も戦争をせず、鉄の物はすべて鍵をかけられる。やがて女神が人間の付き合いに飽きると、祭司は荷馬車を彼女の「神殿」に戻し、奴隷たちは「人里離れた湖」で女神と荷馬車、布を儀式的に洗う。タキトゥスによれば、奴隷たちはその後すぐに湖で溺死させられる。[173]
現代の学者の大多数はネルトゥスを、1000年以上後に確認された古ノルドの神ニョルズの直接の語源的前身であると特定している。しかし、ニョルズは男性であると証明されており、古ノルドの資料にはニョルズが属するヴァン神族の近親相姦のモチーフが描かれているなど、この明らかな変化に関して多くの提案がなされている。[173]
マトロナ
マトロナとして知られる3人の女神の集合体は、ローマ帝国領ゲルマニア・インフェリオル、特にケルンから出土した、紀元3世紀から4世紀の数多くの奉納祭壇に描かれている。 [174] [ 175 ]祭壇には、非ローマ風の衣装を着た3人の女性が描かれている。[176]マトロナの祭壇の約半数は、その別名からゲルマン民族のものと特定でき、その他はラテン語またはケルト語の別名を持つ。[175]別名は場所や民族グループと結び付けられることが多いが、水に関連するものもいくつかあり、[177]多くは与える性質や守護の性質を示しているようだ。[178] 考古学的記録には頻繁に登場するにもかかわらず、マトロナはいかなる文献にも記載されていない。[175]
マトロナエは、ノルン、ディシル、ワルキューレなど、後世の集団として確認されている女神たちと関係があるかもしれない。ルドルフ・シメックは、ディシルとの関連が最も可能性が高いと示唆している。[179]ディシルは、同様に集団で登場するディサナーと呼ばれるヒンドゥー教のマイナーな神々と語源的に関係している可能性がある。そうであれば、インド・ヨーロッパ語族に起源を持つことになる。 [180]ヤーコブ・グリム以来、学者たちはディシルを、古高ドイツ語の『第一メルゼブルク呪文』に見られるイディシや、タキトゥスの推測的に修正された地名と関連づけようとしてきたが、これらの関連は異論がある。[181]ディシルはノルンやワルキューレといくつかの機能を共有しており、[182]北欧の資料は、3つの北欧のマイナーな女神のグループの間に密接な関連があることを示唆している。[180]マトロナエとの関連は他にも提案されている。ベーダが言及したアングロサクソンの異教の祭りモドラニヒト（「母親の夜」）はマトロナエと関連している。[183] 同様に、証拠が乏しいアングロサクソンの女神エオストレとレダもマトロナエと関連している可能性がある。[184]
その他の女神
タキトゥスはネルトゥスの他にも、マルシ族のタンファナ（年代記、1:50）やアエステイ族の「神々の母」（マテル・デウム） （ゲルマニア、第45章）など、ゲルマン民族が崇拝した重要な女神について言及している。[186]
集合的なマトロナに加えて、ローマ帝国のゲルマニアの奉納祭壇には、多数の個別の女神の姿が見られる。[187]女神ネヘレニアは、ライン川のヴァルヘレン島とノールト・ベーヴェラント島、およびケルンの3世紀の多数の奉納祭壇で確認されている。[188]ネヘレニアへの献呈碑文は、ローマ帝国の下ゲルマニア属州の神々への現存するすべての献呈碑文の15％ 、女神への献呈碑文の50％を占めている。[189]彼女は貿易や商業と関連付けられていたようで、地下の神であった可能性があり、果物の籠、犬、船の舳先、またはオールを持って描かれることが多い。[190]彼女の属性はヘレニズム・エジプトの女神イシスと共通しており、タキトゥスが言及するスエビのイシスとのつながりを示唆している。 [191]彼女の明らかな重要性にもかかわらず、後の時代には彼女について証明されていない。[190]
もう一人の女神フルダナも、ライン川沿いの5つの奉納碑文からその名が確認されている。彼女の名前は、トールの母であるヨルズ（大地）の名前の1つである古ノルド語のHlóðynと同源である。そのため、彼女は冥界の神であった可能性が示唆されており、おそらくヘル、フルド、フラウ・ホレなどの後世に確認された人物とも関連していると思われる。[192] [190]
ローマ時代以降
*ティワズ/ティル
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神 *ティワズ (ティル) は、紀元前 450-350 年頃にネガウの兜に記されていると確認されている。[8]語源的には、彼の名前はヴェーダのディヤウスやギリシャのゼウスと関連しており、インド・ヨーロッパ語族の天空の神 *ディエウスに由来している。[194]したがって、彼はインド・ヨーロッパ語族時代にすでに重要であった唯一のゲルマン神である。[195]曜日がゲルマン語に翻訳されたとき、ティルはローマ神マルスと関連付けられ、そのためdies Martis ( マルスの日 ) は「火曜日」(「 *ティワズ/ティルの日 」) となった。[196] 「物のマルス・シングス」 (物のマルス ) への奉納碑文は、彼が法的な領域とも関係があったことを示唆している。[197]
学者たちは一般的に、スカンジナビアのゲルマン異教においてティルスの重要性は時とともに低下し、ヴァイキング時代には崇拝されなくなったと考えている。[198] [199]ティルスが主要な役割を果たすのは、怪物のような狼フェンリルを縛る神話のみであり、その際にティルスは片手を失う。[200]
*サーンラズ/トール
トールはヴァイキング時代のスカンジナビアで最も広く知られ、おそらく最も広く崇拝されていた神であった。 [201]曜日がゲルマン語に翻訳されたとき、トールはユピテルと関連付けられ、dies Jovis (「ユピテルの日」) は「木曜日」[「トゥーンラズ/トールの日」] となった。これは、トールが一般にヘラクレスであると考えられていた以前のローマ解釈と矛盾している。 [202]ブレーメンのアダムなどの文献資料や、ゲルマン解釈におけるユピテルとの関連は、少なくともいくつかの時代と場所では、トールが神々の頂点であったことを示唆している。[203]あるいは、トールのハンマーはユピテルの稲妻と同一視されていた可能性がある。[204]スカンジナビア以外では、ノルデンドルフのフィブラ(紀元6世紀または7世紀) や古代ザクセンの洗礼誓約書(紀元9世紀) に登場する。[205] 723年にカッティ族の聖ボニファティウスによって破壊されたジュピターの樫の木も、通常はトールに捧げられたものと考えられています。[201]
ヴァイキング時代のルーン石碑やノルデンドルフのフィブラは、トールに物を祝福するよう呼びかけているようだ。[206]ヴァイキング時代のスカンジナビアにおけるトール崇拝の最も重要な考古学的証拠は、トールのハンマーペンダントの形で発見されている。[207]トールに関する神話はスカンジナビアからのみ証明されており、北欧の神話集がゲルマン地域全体をどの程度代表しているかは不明である。[208]トールの名は「雷」を意味するため、ヤコブ・グリム以来の学者は彼を天空と天候の神と解釈してきた。北欧神話では、トールは怪物を倒すなど、他のインド・ヨーロッパの雷神と特徴を共有しており、これらの特徴はおそらく共通のインド・ヨーロッパ語源に由来している。[209]しかし、現存するトールの神話では、雷との関連はほとんどない。[210]
*ウォダナズ/オーディン
オーディン（*ヴォダナズ）は、多くの神話やよく知られた北欧の儀式で主要な役割を果たしています。中世初期には多くのゲルマン民族に崇拝されていたようですが、その正確な特徴は時代や場所によって異なっていた可能性があります。[213]ゲルマン人の曜日では、オーディンはメルクリウス（dies Mercurii [メルクリウスの日] が「水曜日」[「*ヴォダナズ/オーディンの日」] になった）と同一視されており、この関連付けは、通常の学術的解釈であるローマ解釈と一致しており[204]、中世初期の著者にも見られます。 [214]これは、両神が秘術の知識や死者と関係していることに触発されたのかもしれません。[215 ]
オーディン信仰の年代については議論がある。[216]オーディンの名前が明確に記された最古の記録は、2020年にデンマークで発見されたC-ブラクテアトである。400年代に遡るこのブラクテアトには、原ノルウェー語のエルダー・フサルクの碑文があり、「彼はオーディンの部下である」と書かれている。[217]オーディンの考古学的証拠は、西暦4世紀または5世紀のデンマークの沼地で発見されたルーン文字の碑文に、後のあだ名として記されている。その他の考古学的証拠としては、西暦3世紀に遡る可能性がある。[218]移住後期のオーディンの像はフリースラントから発見されているが、スカンジナビアから来たものと思われる。[219]
北欧神話では、オーディンはすべての神々の中で最も重要な役割を担っている。[220]彼は北欧地域以外の神話にも登場する。西暦7世紀半ば、フランコ・ブルグントの年代記作者フレデガーは、「ヴォーダン」がロンバルド人に名前を与えたと語っている。この物語は、ほぼ同時代の『ランゴバルドルムのオリゴ・ゲンティス』にも登場し、後にはパウルス助祭の『ランゴバルドルムの歴史』（西暦790年）にも登場する。[221]ドイツでは、オーディンはノルデンドルフのフィブラや、バルドルの馬を癒すメルゼブルクの2番目のお守りに、神の三位一体の一部として登場することが証明されている。イングランドでは、ナインハーブのお守り[222]やアングロサクソンの系図に治癒魔術師として登場する。[223]ゴート族の間でオーディンが崇拝されていたかどうかは議論の余地がある。[224] [225]
*フリッジョ/フリッグ
ヴァイキング以前の時代にも登場する唯一の主要な北欧の女神は、オーディンの妻であるフリッグである。 [226]ゲルマン語の曜日が翻訳されたとき、フリッグはビーナスと同一視され、dies Veneris（「ビーナスの日」）は「金曜日」（「フリッジョ/フリッグの日」）となった。[202]この翻訳は豊穣とセクシュアリティとの関連を示唆しており、彼女の名前は語源的には「愛」を意味するインド・ヨーロッパ語の語源から派生している。[227]ロンゴバルド人がその名前を得た物語では、フリーア（フリッグ）は夫のヴォーダン（オーディン）を騙してロンゴバルド人に勝利をもたらすという重要な役割を果たしている。[221]彼女はメルゼブルクの呪文にも登場し、魔法の能力を発揮している。[228] [229]フリッグが主要な役割を果たす唯一の北欧神話はバルドルの死であり、[230]スカンジナビアにおけるフリッグ崇拝の証拠はほとんどない。[231]
その他の神々
バルドル神はスカンジナビア、イングランド、ドイツで確認されているが、古高ドイツ語の第二メルゼブルクの護符（9世紀）を除いて、この神に関する文献はすべてスカンジナビアからのものであり、その崇拝については何も知られていない。[233]
フレイ神はヴァイキング時代で最も重要な豊穣の神であった。[234]彼は時にはイングヴィ・フレイとして知られるが、これは彼をタキトゥスの『ゲルマニア』に登場するイングアオーネスの祖先と推定される神または英雄*イングワズと関連付けるものであり、[235]その名前は古期英語のルーン詩（西暦8世紀または9世紀）にイングとして記録されている。[236]フォルセティという名のマイナーな神がいくつかの古期ノルウェー語の資料で記録されている。彼は一般にヘルゴラントで崇拝されていたフリース人の神フォシテと関連付けられているが、[237]このつながりは定かではない。[238]古期サクソン人の洗礼式文といくつかの古期英語の系図にはサクソン人の創始者と思われるサクノット神について言及されている。学者の中には彼をテュールの一種であると特定する者もいれば、フレイの一種ではないかと提唱する者もいる。[239]
記録に残る古ノルドの神々の中で最も重要な女神はフレイの妹フレイヤである[240] 。彼女は多くの神話に登場し、オーディンの妻フリッグよりも崇拝されていたようである。[241]彼女は性と豊穣、そして戦争、死、魔法と関連づけられていた。[242]フレイヤの崇拝がどれほど古いのかは不明であり、彼女や南ゲルマン地域のヴァン神々のいずれかについて議論の余地のない証拠はない。[241]フリッグとフレイヤがもともと同じ女神であったのか、それとも同じ女神の側面であったのかについてはかなりの議論がある。[243]
フレイヤ以外にも、エーギル、ヘズル、ヘーニル、ヘイムダル、イドゥン、ロキ、ニョルズ、シフ、ウルルなど、スカンジナビアからのみ知られている神々は数多くいる。[156]中世ノルウェーのさまざまな資料には、マイナーな神々や地方の神々が数多く登場するが、改宗後の文学的創作であるかどうかは不明な場合もある。[244]地方や非常に地域的な神や精霊の多くは、おそらく資料にはまったく登場しない。[245]また、ローマ時代や大陸ゲルマンの神々の多くは、北欧神話には登場しない可能性が高い。[246]
礼拝の場所と対象
神のイメージ
ユリウス・カエサルとタキトゥスは、ゲルマン人は人間の姿をした神々を崇拝していなかったと主張したが、これは原始的とされる人々を描写する際の古代民族誌のトポスである。 [248] [249]考古学者は神々を描いたと思われるゲルマンの彫像を発見しており、タキトゥスはネルトゥス崇拝について論じる際に矛盾しているように見える（ゲルマニア第40章）。エッダの詩『ハーヴァマール』にも木製の神像が言及されており、トゥールのグレゴリウス（『フランクの歴史』第2章29）には木製の像や石や金属でできた像が言及されている。[250]考古学者は移住期の終わり以降の神像を発見していない。北欧のサガに繰り返し描かれているように、キリスト教化の際に破壊された可能性が高い。[251]
沼地では、神々を表わすと思われる粗彫りの木製の男女像が頻繁に発見される。[252]これらの像は一般的に枝の自然な形をとっている。像自体が供物であったのか、供物を捧げられた存在であったのかは不明である。[249]大半は紀元後数世紀のものである。[253]ローマ以前の鉄器時代には、日常生活で遭遇する危険な場所に設置された板状の像も確認されている。[254]大半の像はオーク材で作られていた。[255]沼地では牛や馬の小動物像も発見される。お守りとして身に着けられていたものもあれば、供物として捧げられる前に炉のそばに置かれていたものもあると思われる。[256]
移住期の聖地には、明らかに神の姿を描いた金の襞や金箔の像が頻繁に見られる。[257] [258]襞はもともとコンスタンティヌス大帝時代のローマの金メダルや貨幣に見られるモチーフに基づいているが、高度に様式化されている。[259]いくつかの襞にはオーディンの名前と思われるルーン文字の碑文がある。[260]トロルヘッテンAなどの他の襞には、後の神話のテキストで知られる場面が描かれている可能性がある。[261]
マトロナエとネハレニアの石の祭壇にはゲルマン民族の衣装を着た女性が描かれているが、それ以外はローマのモデルに従っている。一方、メルクリウス、ヘラクレス、マルスの像はローマのモデルと何ら違いがない。[262]ローマの神々を象ったブロンズ像や銀像がゲルマニア全土で多数発見されており、ゲルマニア人自身が作ったものもあることから、ゲルマニア人がこれらの像を流用した可能性が示唆されている。[263]ハイコ・シュトイアーは、これらの像が地元のゲルマン民族の神々として再解釈され、家庭の祭壇で使用された可能性が高いと示唆している。オーデンセで発見された紀元100～300年頃の像には、メルクリウス、マルス、ジュピター、アポロンの像が含まれている。[264]スカンジナビアから黒海にかけて発見された輸入ローマの剣には、ローマの神マルス・ウルトル（「復讐者マルス」）が頻繁に描かれていた。[265]
聖地
カエサルとタキトゥスは、古代ゲルマン人は神殿を持たず、神聖な森でのみ礼拝していたと主張した。[252]しかし、ゲルマン人にとって森、木、沼地、泉、湖は間違いなく聖地とみなされていたが、神殿があったという考古学的証拠もある。[267]考古学はまた、新石器時代の建造物や青銅器時代の古墳が礼拝の場として使用されていたことを示している。 [268]シュトイアーは、イングランドで柵で囲まれた犠牲の場所が発見されたことは、北ドイツとユトランド半島の同様に囲まれた地域が聖地であった可能性があることを示していると主張している。[266]青銅器時代、ローマ以前の鉄器時代、移住期を含む多くの遺跡で発見された集落近くの大きな火穴は、おそらく儀式、政治、社会の場として機能していた。[269]集落の大きなホールは、おそらく宗教的な儀式の機能も果たしていた。[270]
タキトゥスは『アナレス』 1.51で女神タンファナの神殿について言及しており、ゲルマニアのネルトゥスを指してテンプルムという言葉も使っているが、これは単に建物ではなく聖別された場所を意味しているのかもしれない。[271]後のキリスト教の資料では、フランク人、ロンバルド人、大陸のザクセン人、アングロサクソン人が使用した神殿（ファナ）について言及されており、改宗後のレックス・フリシオヌム（フリース人法）には、神殿に侵入したり神殿を冒涜した者に対する罰則が引き続き含まれていた。[272]ネーデルラントのエンペルにあるバタヴィ人 の領土のヘラクレスに捧げられた神殿は、典型的なローマ・ケルト建築様式を示している。[270]マトロナエに捧げられた他のローマ様式の神殿は、下ライン地方で知られている。[273]
初期のスカンジナビアの寺院は、現在のスウェーデンであるウッパクラで確認されています。[275] 2つの入り口を持つ非常に大きなホールであるこの建物は、西暦200年から950年にかけて、まったく同じ場所に7回再建されました。[276]建築的には、この寺院は構造上、後のスカンジナビアの木造教会に似ています。[277]建物は動物の骨と少数の人間の骨に囲まれていました。[278]同様の建物は、西暦3世紀のシェラン島のモレベクヴェイで発見されています。 [279]一方、シェラン島のティッソ（西暦850-950年）の儀式用の家屋の後期も同様に木造教会に似ています。[280]
スカンジナビアの神殿に関する最も重要な記述は、ブレーメンのアダム（11世紀）によるウプサラ神殿に関するものである。彼は、神殿にはボル、トール、オーディン、フレイ（フリッコ）の偶像が祀られていたと述べている。注釈では、近くに犠牲が捧げられた大きな木と井戸があったと述べている。[281]アダムの記述には不正確な点があり、北欧神話の影響を受けている可能性がある。 [ 282] [283]考古学では、ウプサラは西暦500年頃に重要な信仰の中心地となり、王室のメインホールは西暦600年から800年に建てられ、鉄の螺旋が木に対して平らに付いた大きな扉があったことが示されている。 [284] [285]メインホールの南西には4つの大きな墓塚が建設され、大きな木製の柱の列と暖炉の列がある儀式用の道があった。かつてそこで行われた儀式の唯一の遺物は動物のもので、動物の年齢から3月に埋葬されたことが示されており、これはディサブロットに関する文献と一致している。[286]
神聖な木々、森、柱
聖なる木は、多くの前近代文化、特にインド・ヨーロッパ語族起源の文化において重要なシンボルとして登場する。[287]現代の学者は、ギリシャ・ローマの宗教的理解に基づき、神が崇拝される聖なる森や木々と、神として崇拝される木々（樹木崇拝）を区別するのが通例であるが、この区別がゲルマン宗教にも当てはまるかどうかは不明である。[288]タキトゥスは、古代ゲルマン人が聖なる森で崇拝していたと記述しており、その中にはセムノネス族の足かせの森やナハナルヴァリ族がアルキス族を崇拝した森が含まれる。[289]タキトゥスは、ゲルマン人の聖なる森について、捕獲した敵の旗や武器の展示、バタヴィイ族の動物の形をした旗の保管（Tac. hist. 4.22）、および人身御供の機能について言及している。 [ 290]神聖な森を表す再構成されたゲルマン語には、* nimið-、* alh-、* haruh-などがあり、これらはもともと森の異なる機能を説明していた可能性があります。[291]
物理的な木や柱は、世界樹（北欧神話のユグドラシル） [292] 、または世界柱[ 293]のいずれかを表している可能性があります。現代の学者は、そのような聖なる木をaxis mundi（「世界の中心」）と表現しています。これは、宇宙の複数のレベルに沿って走り、それらを結び付ける中心であり、世界自体も表しています。[294]ローマ帝国のゲルマニアでは、ユピテル神が騎手として描かれた柱がよく見られます。これらはおそらくケルトの背景があり、世界樹または世界柱の概念と何らかの関連があります。[295] [296] [297]中世の聖なる木の一例として、ヘッセンで724年に聖ボニファティウスが伐採したとされるユピテルの樫の木があります。 [298]ブレーメンのアダムはウプサラ神殿の聖なる木について言及していますが、この木の存在は学者の間でも議論の的となっています。これはヘルヴァラルのサガにも言及されており、この遺跡の中心であり、世界樹ユグドラシルを表していた可能性がある。[299]奉納木の存在をさらに裏付けるものとして、フローソで発掘された動物の頭蓋骨に囲まれた白樺の根がある。[299]異教徒のアングロサクソン人の集落には大きな柱が立っていることが多く、6世紀のイギリスの司教アルドヘルムはそれを異教の崇拝の中心として非難した。[300]大陸のサクソン人の間ではイルミンスル（古代サクソン人の大柱）もそのような柱崇拝の一部であった可能性がある。[301]
職員と信者
動物のシンボルと戦士の集団
改宗後のノルウェーの文献には戦士の献身的な集団について言及されており、そのうちのいくつか、ベルセルキル（狂戦士）とウルフヘズナルはそれぞれ熊と狼と関連づけられていた。ユングリンガのサガで、スノッリ・ストゥルルソンはこれらの戦士をオーディンと関連づけている。[303]多くの学者は、戦士集団は、その入団儀式や組織形態とともに、ゲルマン人の間でいくつかの戦士集団や社会について論じているタキトゥスの時代にまで遡ることができると主張している。これらの学者はさらに、これらの集団はある程度、祖インド・ヨーロッパ語族の前身にまで遡ることができると主張している。ハンス・クーンなどの他の学者は、ノルウェー人とそれ以前の戦士集団との連続性に異議を唱えている。[304]熊の爪、歯、皮が入った埋葬墓や火葬墓はゲルマン語圏全域で発見されており、特に紀元前100年から紀元後100年にかけてエルベ川で、また紀元後2世紀から5世紀にかけてスカンジナビアでよく見受けられます。これらは戦士社会と関係がある可能性があります。[305]
考古学者は、スカンジナビアで紀元4世紀から12世紀にかけて動物の絵が描かれた金属製品、特に武器やブローチを発見しました。 [306]描かれた動物には、ヘビ、猛禽類、オオカミ、イノシシなどが含まれています。[306]一部の学者はこれらの絵をシャーマニズムと関連づけて議論していますが、動物の絵はスカルドのケニングに似ており、キリスト教と異教の両方の意味を表現できると考える学者もいます。[308]
儀式の専門家
ゲルマンの儀式専門家の性質と役割については学者の意見が分かれている。宗教学者の多くは、もともと司祭という階級は存在せず、祭儀は主に王や族長によって行われていたと考えている。しかし、多くの文献学者は、「司祭」の再構築された言葉に基づいて、専門の司祭階級が存在したと主張している。[310]カエサルはゲルマンにはドルイド僧はいなかったと述べているが、タキトゥスは数人の司祭について言及している。[311]ローマの資料には、ゲルマンの祭儀の役人について他には言及されていない。[202]タキトゥスが言及している儀式に似た儀式の後代の記述には、儀式専門家については一切言及されていないが、彼らが存在し続けていたと想定するのは妥当である。[312]ヴァイキング時代のスカンジナビアの儀式専門家は杖や誓いの指輪などの象徴的な記章を持っていたかもしれないが、彼らが階層を形成していたかどうかは不明であり、社会において非祭儀的な役割も果たしていたようだ。[313]
カエサルとタキトゥスはともに、くじ引きや予言をする女性について言及しており、女性の儀式専門家について他のいくつかの兆候もある。[314]タキトゥスとローマの作家カッシウス・ディオ（163年-約229年）はともに数人の女性予言者の名前を挙げており、エジプトのオストラコンには2世紀に生きていた予言者がいると記されている。[315]ガンバラという女性の儀式専門家がパウロ助祭（8世紀）に登場する。[316]歴史記録には、千年以上後に北ゲルマン人の記録が始まるまで空白期間があるが、その頃の古ノルド語のサガには、北ゲルマン人の間で、巫女や占い師の形で女性の儀式専門家が頻繁に登場する。[317]タキトゥスとエイリークス・サガ・ラウダはともに、予言者が高台から予言することについて言及しており、エイリークス・サガ・ラウダでは杖の使用についても言及されている。[318] [319]
実践
埋葬の慣習
ゲルマン人の宗教については、埋葬の習慣からある程度の洞察が得られる。[321]埋葬の習慣は、時間と場所によって大きく異なるが、それでも一貫した慣習がいくつか見られる。[322]ゲルマン人は、紀元前1世紀まで一般的に火葬を行っていたが、この頃から限定的な土葬の埋葬が見られるようになった。[323]遺灰は通常、壷に納められたが、火葬後に遺灰を薪の上に残すために、穴や塚、ケースが使われたこともあった。 [ 324]ヴァイキング時代のスカンジナビアでは、人口の半数近くが墓を持たず、遺灰を撒き散らしたり遺体を埋葬しなかったりした可能性がある。 [325]衣服、宝石、食べ物、飲み物、食器、調理器具など、壊して墓に置いたり、遺体と一緒に薪の上で燃やしたりした副葬品には、[328]大陸では、移住期の終わりまでに、南ゲルマン民族の間で土葬が最も一般的な埋葬方法となったが、[329]スカンジナビアでは火葬の方が一般的のままである。[330]移住期とメロヴィング朝時代には、墓は頻繁に再び開けられ、これらの副葬品が持ち去られた。[331]これは、盗掘として、または認可された撤去の一環として行われた。[332]メロヴィング朝時代までに、ほとんどの男性の埋葬には武器が含まれていた。[320]
壷は石で覆われ、その周囲を石で囲まれることが多かった。[324]死者の壷は遺体安置所に置かれることが多かったが、これは宗教的な施設として機能していた可能性がある。[333]墓地は青銅器時代の古い墳丘墓の周囲に置かれたり、再利用されたりした可能性があり、後にはローマの遺跡や道路の近くに置かれた。これは死者があの世へ行きやすくするためだったのかもしれない。 [334] [335] [336]いくつかの墓には馬や犬が埋葬されていた。 [337]馬はあの世への乗り物として意図されていたのかもしれない。[91]犬と一緒に埋葬された墓は移住期を通じて広範囲で発見されている。これは死者をあの世で守るためか、死者が亡霊として戻ってくるのを防ぐためだった可能性がある。[337]
紀元1年以降、高価な副葬品が収められ、通常の墓地とは別の、木造または石造の墓室を備えた大型の古墳への土葬が、ゲルマン地域全体に現れ始めた。[338] [339] 3世紀までには、ノルウェーからスロバキアにかけてエリート層の埋葬が確認され、その多くがユトランド半島に現れた。[340]これらの墓には通常、皿や食器が含まれている。これは、死者が来世で使用するためのものであったか、葬儀の食事に使用された可能性がある。[341]紀元400年代には、エリート層の列墓（「列墓」 ）を建てる習慣が大陸ゲルマン民族の間に現れた。これらの墓は列に配置され、大量の金、宝石、装飾品、その他の贅沢品が含まれていた。火葬墓地とは異なり、ライヘングレーバー墓地には数百人しか埋葬されていない。[342]エリート用の石室墓地は、9世紀と10世紀にスカンジナビアで特に一般的になり、死者は座った状態で埋葬され、手や膝の上に物を置いて埋葬されることもあった。[343]
船の形に立てられた石はスカンジナビアで知られており、そこでは石の周りに墓が並んでいたり、時には1体以上の火葬が入っていることもあります。[345] [346]最も古い船葬はローマ帝国時代後期のユトランド半島で発見されています。もう一つのより古い船葬はスカンジナビア以外、北ドイツのヴェーザー川沿いのヴレーメン近郊で西暦4世紀か5世紀のものです。[347]船葬は西暦600年頃からイギリスで確認されており、同じ頃から数世紀後までスカンジナビア全土やスカンジナビア人が移動した地域で確認されています。[348] [349]いくつかのケースでは、アフマド・イブン・ファドランがルーシの船葬について述べているように、明らかに死者は船の中で火葬され、その後その上に塚が築かれました。[350]学者たちはこれらの埋葬の意味について議論している。船は来世への輸送手段であったかもしれないし、宴会場を表していたかもしれない。船の一部は長い間覆われていないことが多かった。[351]
占い
ゲルマン異教では未来を占うための様々な慣習が証明されており、そのいくつかは特定の時代や場所でのみ行われていた可能性が高い。[352]ゲルマン人の占いに関する主な情報源は、タキトゥス、宣教師時代の中世初期のキリスト教のテキスト（懺悔書やフランク人のカピトゥラリアなど）、およびスカンジナビアの慣習を記述したさまざまなテキストであるが、これらすべての資料が本物のゲルマン人の慣習として価値があるかどうかは議論の余地がある。[353]
ゲルマン民族が将来を決めるためにくじ引きを行ったことは、中世や古代の文献によく記録されており、言語分析によって古くからの習慣であったことが確認されている。[355] 2002年の時点で、ローマ時代と移住期の考古学的遺跡で、様々な材料で作られた約160のくじが発見されている。[356]ゲルマン人のくじに関する最も詳細な記述は、タキトゥスの『ゲルマニア』第10章にある。タキトゥスによると、ゲルマン人は、果樹の木で作られ、記号が刻まれたくじを白い紙に投げ、その後、家長か司祭が3つのくじを引いた。[355]タキトゥスの言及する記号はルーン文字と解釈されているが、ほとんどの学者は、それらは単なるシンボルであったと考えている。[357] 13世紀のアイスランドの資料も、記号が刻まれたくじ引きを証明している。しかし、これらの後代の資料がキリスト教とともに導入された試練の一形態を表しているのかどうか、あるいはゲルマン人の慣習の継続を表しているのかどうかについては議論がある。 [358]
占いのもう一つの重要な形態は動物に関するものである。鳥の行動を解釈することは世界中で一般的な慣習であり、ゲルマン人とノルウェー人の間でよく証明されている。[359] [360]さらにユニークなことに、タキトゥスはゲルマン人が馬のいななきを使って未来を占ったと述べている。 [ 361]タキトゥスの馬占いについては後世の証拠や裏付けとなる証拠はないが、ゲルマン宗教における馬の重要性はよく証明されている。[362]両方の占い形態は、金の苞葉に描かれた鳥と馬に関連している可能性がある。[361]
他にも占いの方法がいくつかあります。タキトゥスは決闘を未来を知る方法として挙げています。北欧の文献には多くの決闘が記録されていますが、占いに使われたという記録は明らかにありません。[363]ローマやキリスト教の文献には、ゲルマン民族が未来を占うために人身御供の血や内臓を使ったという主張が時々ありました。これは現実ではなく古代のトポスに由来している可能性がありますが、[364]異教の儀式では血が重要な役割を果たしていました。北欧の文献には、ウティセタとして知られる降霊術やセイドルの儀式など、占いのさらなる形態が含まれています。[365]
祝祭と祭り
証拠によると、ゲルマン民族は一年の特定の時期に犠牲や祭りを繰り返し行っていた。[366]これらの祭りには、共同の食事での犠牲、儀式的な飲酒、行列や占いが含まれることが多かった。[367]ゲルマン民族の宗教的祭りに関するほぼすべての情報は西スカンジナビアに関するものであるが、[368]タキトゥスは秋に女神タムファナへの犠牲が捧げられたと述べており、ベーダは2月上旬に行われたモードラニヒトと呼ばれる祭りについて述べている。 [366]また、ボッビオのヨナスの『聖コルンバヌスの生涯』（ 640年代）には、スエビ族が開催したヴォーダン（オーディン）への祭りでビールが飲まれたと書かれている。[368]複数の情報源とおそらく文献資料に基づいて、ブレーメンのアダムはウプサラ神殿で9年ごとに行われるスウェーデンの犠牲祭について記述し、メルゼブルクのティエトマーはシェラン島のレイレで毎年1月に行われる同様の祭について言及している。[369]ディスティングとして知られるスウェーデンの祭りは2月に行われ、古英語のモドラニヒトと同じ時期である。他に広く記録されている祭はクリスマス前後のユールだけである。スノッリ・ストゥルルソンはユングリンガのサガでさらに3つの祭について言及している。冬の初めに豊作を祝う祭、真冬に豊穣を祝う祭、夏の初めに勝利を祝う祭である。夏の祭は他には記録されていないが、ルドルフ・シメックは冬の祭はおそらく祖先に敬意を表すものであり、春の祭は豊穣を祝うものであったと主張している。[366]
魔法
魔法は、特定の儀式、手段、言葉を用いて、この世のものの力を借りて世界に影響を与えようとする宗教の要素である。[373] [374]ゲルマン民族のキリスト教以前の魔法に関する資料は、文献の記述か、考古学的に発見された物品のいずれかである。[375]ゲルマン語には「魔法」と翻訳できる共通語が存在せず、[376]ゲルマン民族が「白魔法」と「黒魔法」を区別していたことを示すものもない。[377]北欧の文献では、オーディン神は特に魔法と関連付けられており、この関係は、例えば、古高ドイツ語の「第2メルゼブルクの呪文」にも見られる。[378]ルーン文字はしばしば魔法と関連付けられるが、ほとんどの学者は、ルーン文字自体が魔法の文字と見なされていたとはもはや考えていない。[379]
移住時代のブラクテアテスやその後のルーン石碑には、初期の魔法の言葉や呪文が数多く記されており、その中で最もよく知られているのは、200年から700年にかけての複数の物体に記されたaluである。 [380]大陸ヨーロッパの改宗後のキリスト教資料には、お守り、お守り、「魔術」、占い、そして特に天候魔法などの魔法の形態が記されている。[381]古ノルド神話や改宗後の文献にも、占い、自然（天候など）に影響を与える魔法、戦士を武器の影響を受けにくくする呪文、武器を強化する呪文、他人を傷つけたり苦しめたりする呪文など、さまざまな魔法の形態が記されている。[382]
「お守り」という用語は、祝福や呪いを意味する魔法の詩を意味するのに使われる。証明されているお守りのほとんどは祝福であり、保護、魔法や病気からの防御、治癒を求めるものである。文学以外で証明されている唯一の呪いの形式は死を呼ぶものである。[383]古ノルド語では、特定の韻律の頭韻法（ガルドララグ）が使用され、キリスト教以前のお守りが金属や骨に刻まれて残っている。[384]それ以外では、文学以外で古ノルド語のお守りはほとんど証明されていない。[385]改宗後のアイスランドのお守りにはオーディンやトールについて言及されているものがあるが、キリスト教の魔法の概念を反映している可能性がある。[386]古高ドイツ語でお守りが数多く証明されているが、キリスト教化されていない形で存在するのはメルゼブルクのお守りだけである。 [387]古英語にも同様のことが言え、100以上のお守りが記録されており、その中にはヴォーダン（オーディン）について言及している「Nine Herbs Charm」も含まれる。[388]
儀式の行列
ヨーロッパやアジアの多くの宗教では、神の偶像を何らかの乗り物（通常は荷馬車）に乗せて行進させる儀式が記録されている。[391]考古学的発見物から、スカンジナビアでは青銅器時代にはすでにそのような儀式が行われていたことがわかっている。[392]船も行進に使われていた可能性があり、テューリンゲン州のオーバードルラ湿原で発見された移民期の船がその例である。行進は通常、豊穣の儀式と解釈されている。[393]ヴァイキング時代の行進の様子を、男性、女性、馬車などとともに描いたものが、オーセベリのタペストリーの断片に見られる。[394]
ゲルマン宗教における儀式行列に関する最古の文献は、タキトゥスの『ゲルマニア』第40章でネルトゥスの崇拝について述べている。[395]タキトゥスによれば、ネルトゥスの偶像は牛に引かせた荷車で数日間国中を引かれ、湖に運ばれて奴隷たちに清められ、その後湖で溺死させられる。[396]タキトゥスの記述は、タキトゥスとほぼ同時代のスカンジナビア南部で水中や埋葬地に見つかった高度に装飾された荷馬車の考古学的発見を彷彿とさせる。[397] [398] 同様の儀式は、ゴート族によるキリスト教徒迫害（西暦369-372年）の際にキリスト教徒を参加させたゴート人や、トゥールのグレゴリウスによってフランク人の間でも行われたことが証明されているが、後者は東方の女神のための儀式をゲルマン以前のガリアに設定している。[399]フランク王国のメロヴィング朝の王たちも、タキトゥスの記述を彷彿とさせる牛車で集会に運ばれたことが証明されている。[400] [401]フレイ神のための儀式行列の詳細な記述は、フラテイヤルブック（1394年）に見られる。そこには、豊作を祈願するためにフレイが荷馬車に乗せられて移動したと記されている。 [402]この記述や改宗後のスカンジナビアのそのような行列に関する他のいくつかの資料は、フレイ神崇拝の口承伝承に由来している可能性がある。 [ 403 ]
犠牲
考古学は、様々なタイプの犠牲の供物に関する証拠を提供している。紀元1年から100年の間に、金や銀などの貴重品が地中に埋められたことが頻繁に確認されている。これらの品々は、後日再び持ち出すことを意図して埋められた可能性があるが、神への供物として、または来世で使用するために意図されていた可能性もある。[405]泉に埋められた金属品は、バート・ピルモントとドゥフツォフから確認されており、沼地に埋められたものも同様である。[406]紀元前500年から紀元後200年頃の髪の毛、衣服、織物の例もスカンジナビアの湿地帯で発見されている。[407]トゥールのグレゴリウスは、ケルン近郊のフランク人の神殿について記述する際に、信者が痛みを感じるたびに人体の一部を木彫りにして残していく様子を描いている。[312]
動物の供犠は、デンマークだけでなく、プシェヴォルスク文化に関連する様々な聖地で骨によって証明されており、供犠された動物には牛、馬、豚、羊または山羊が含まれていた。また、人間の供犠の証拠もある。 [408]スカンジナビアでは、動物の骨は沼地や湖でよく発見され、そこでは集落よりも馬の骨や若い動物の骨の割合が高い。[409]ノルウェーのラーデでの動物の供犠の詳細な説明は、スノッリ・ストゥルルソンの『ホーコナール・サガ・ゴダ』で提供されているが、その正確さには疑問がある。[410]物、人間、動物の供犠の証拠は、ゲルマン全土の集落でも発見されており、おそらく建物の建設開始を示すためであったと思われる。[411]家の敷居の下に埋められた犬は、おそらく守護者としての役割を果たした。[412]
人身御供についてはローマの著述家が定期的に言及しているが、これは通常、彼らが衝撃的または異常だと感じた要素を強調するためである。[413]沼地で発見されたあらゆる年齢と性別の人体遺体には、暴力的な死の兆候が見られ、人身御供または極刑の犠牲者であった可能性がある。[414] [415]デンマークだけでも、紀元前800年から紀元後200年の間に100体以上の沼地遺体が発見されている。頭蓋骨などの人体の一部も同時期および紀元後1100年ごろに発見されている。[416]ノルウェー人の間で定期的に行われていた人身御供については、ティエトマール・オブ・メルゼブルクやアダム・オブ・ブレーメンなどの著述家やグタサガにも言及されている。[417]絵画石Stora Hammars Iの図像は、通常、人身御供を描いたものと解釈されている。[418]
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敗北した敵の武器の供儀が、ユトランド半島の沼地やゲルマニア全土の川で発見されている。 [420]このような供儀は、ゲルマニアの他の地域の陸上でも行われていたと思われる。タキトゥスは、トイトブルク森の戦いでアルミニウスがローマ軍に勝利した後、森で同様の供儀と武器の破壊が行われたと報告している。[252]武器の大規模な埋葬は紀元前350年から紀元後400年まで確認されており、小規模な埋葬は紀元後600年まで続いた。[421]様々な規模の埋葬が一般的で、武器以外の物、焼かれたり破壊された軍艦さえ含まれていることが多かった。[422] [423]これらは、敗北した敵に対して武器を神々に捧げる儀式のものと見られる。[422]武器を持った戦士たちに何が起こったのか考古学的証拠はないが、ローマの資料では彼らも供儀されたと記述されている。[424] [425]例外として考えられるのは、ユトランド半島のアルケン・エンゲ湿原の遺跡である。そこには、戦場で死亡したと思われる13～45歳の男性約200人の押しつぶされ、バラバラになった遺体が埋葬されている。[426]後のスカンジナビアの資料には武器の破壊に関連する儀式については何も記載されていないため、これらの儀式は早い時期に廃れ、忘れ去られていたことがうかがえる。[427]
ゲルマン異教の変種
参照
注記
- ^ 注: アスタリスクの付いた神の名前は歴史的記録では証明されていないが、言語学の比較方法によって再構築されたものである。
- ^ タキトゥスによるゲルマン宗教の詳細な記述は、紀元100年頃に書かれた。ゲルマニアにおける彼の民族誌的記述は、現代の学者によって依然として異論が唱えられている。タキトゥスによれば、ゲルマン民族は人間と他の動物の両方を神々に犠牲として捧げた。[34]彼はまた、最大の民族であるスエビ族もローマの捕虜をイシスと同一視した女神に犠牲として捧げたと述べている。[34]
- ^ ゲルマン宗教に関する最も古い文献の一つは、ジュリアス・シーザーの『ガリア戦記』である。この書物でシーザーは、非常に複雑なケルトの慣習と、彼が「原始的」とみなしたゲルマンの伝統を比較している。シーザーは次のように書いている。「ゲルマン人の生活様式は非常に異なっている。彼らには神に関する事柄を取り仕切るドルイド僧はおらず、犠牲を捧げることにもあまり熱心ではない。彼らが神とみなすのは、自分たちが知覚でき、その力によって明らかに助けられる現象、つまり太陽、火、月のみであり、他のものは伝聞でも知らない。彼らは一生を狩猟と軍事活動に費やしている。」（シーザー『ガリア戦記』 6.21.1–6.21.3）[38]
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