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阿含宗（あごんしゅう）は、日本の新宗教で、その基本的な教義は、阿含経典（あがまつりょう）と呼ばれる初期の仏教経典のコレクションに基づいており、阿含経典は、スートラ・ピタカのさまざまな版で構成されています。[1] ：51 この組織は、1954年に桐山清勇（1921-2016）によって設立され、1981年に法的に承認されました。本部は京都にあります。[1] ：11–12
阿含宗と上座部仏教
阿含宗は、その原理は釈迦の教えから直接得たものだと信じている。釈迦の教えはサンスクリット語でアガマ経典と呼ばれ、文字通り「釈迦の教え」を意味する。阿含宗によれば、これらの経典はゴータマ・ブッダ の教えの真の記録であり、大乗仏教は釈迦の本来の教えから逸脱したものである。[1] : 48–50 「小乗」を意味するヒナヤナという言葉は軽蔑的な言葉として拒否されている。特に、阿含宗の信者は、釈迦が弟子たちに「無上智を得るための七つの体系と37の実践」として知られる方法を教えたと伝えられるアゴン経典にその実践を遡る。[2]
桐山 誠
阿含宗の開祖、桐山清勇（本名堤益雄）は1921年横浜生まれ。健康状態が悪かったため兵役に就くことができず、いくつかの雑用をこなして生計を立てた。1953年、密造酒の疑いで逮捕された。獄中で自殺を図ったが、土壇場で考えを変え、後に准胝観音菩薩の介入により宗教的使命を託されたと述べている。[1] : 45–47
1955年、桐山清勇は観音菩薩に導かれたと主張し、名前を観音慈恵会に改めました。[3]京都の浄土真宗養源院と友好関係を築き、同院の近くに同会の本部を設立しました。[1] : 45–47 1970年、彼は准胝観音から新たな啓示を受け、死者の霊を鎮め、生きている人を悪業から解放するために護摩を焚く儀式を行うべきだと告げられたと主張しました。[4] 1978年、桐山は、阿含が仏陀の教えの鍵であり、これを認識しない仏教団体は信者を誤った方向に導いているという「発見」を発表しました。 1980年、キリヤマはインドの仏教の聖地サヘル・マヘットを訪れ、仏陀が彼の前に現れ、普遍的な仏教の指導者の地位を彼に与えたと報告した。これらの出来事がキリヤマを新たな世界的な仏教運動として1978年に設立された阿含宗の設立と推進に導き、京都市山科区に「新サヘル・マヘット」を建設した。[2]
1986年、キリヤマはスリランカの大統領ジェイ・ジェイワルダナから、彼が本物の仏舎利だと信じていたものを受け取った。彼は、日本で崇拝されている他の仏舎利のほとんどは偽物であり、信者は京都の阿含宗本部で崇拝されている仏舎利の棺のミニチュア版の前で自宅で祈るべきであると主張した。[1] : 57 仏舎利と火の儀式の名声により多くの新しい信者が集まり、阿含宗の信者は50万人にまで増加した。[4]これは、キリヤマが日本で最初にPR会社である電通を雇ってメッセージを広めた宗教指導者の一人であったという事実にもよる。[1] : 62–63
その一方で、桐山は占い、法華経、真言宗の研究に没頭し、数冊の著書を執筆した。阿含宗は、ノストラダムスの予言をその教えに取り入れた日本で最初の宗教運動の一つであった。[1] : 102 1989年、阿含宗には1,358人の僧侶がおり、約58万人の信者を擁し、信者の中にはインターネット経由で礼拝に参加する者もいた。[5]
1995年にオウム真理教が起こした地下鉄サリン事件は、日本国内で新宗教運動全般に対する敵対的な態度を招き、特にオウム真理教の創始者麻原彰晃が短期間桐山の運動に参加していたことが明らかになると、阿含宗に影響を与えた。[1] : 102 学者のイアン・リーダーとエリカ・バフェッリは、麻原との関係を断つために、桐山は晩年に日本のナショナリズムを強調し、第二次世界大戦中に亡くなった日本兵の魂を鎮めるための儀式を数多く行ったのではないかと示唆している。[1] : 110–111
桐山の死後
リーダーとバッフェリという同じ学者は、2016年に桐山が亡くなった後、後継者である高僧の深田聖亜と女弟子の和田尚子によって阿含宗が創始者のカルトへと変貌し、桐山の遺品が仏陀の遺品よりも重要視されるようになり、運動の指導者の一部が受け取った霊界からのメッセージが規範的な聖典となったと考えていることを研究した。[1] : 133–137
参考文献
- ^ abcdefghijk イアン・リーダー、エリカ・バフェリ（2018年）。『日本の新宗教のダイナミズムと高齢化：変容と創始者』ニューヨーク：ブルームズベリー。ISBN 978-1350086517。
- ^ ab Prohl、Inken (1995). Die Agonshu: Eine neue 日本の宗教。ベルリン: ベルリン自由大学、Ostasiatisches セミナー、ジャパノロジー。
- ^ Chryssides, George D. (2012). 新宗教運動の歴史辞典。Rowman & Littlefield。p. 26。ISBN 978-0-8108-6194-7。
- ^ ab ベノー、アレクサンドル (2013). Les feux du Goma: du traitement de la souffrance sociale pour la nouvelle religion japonaise 阿含秀(PhD)。リヨン大学。
- ^ 世界キリスト教百科事典、第2版、オックスフォード大学出版局、2001年、第2巻、11ページ
さらに読む
- アレクサンドル・ベノッド (2013)。 「Les feux du Goma: du traitement de la souffrance sociale pour la nouvelle宗教 japonaise 阿含宗」博士号フランス、リヨン大学博士論文。
- プロール、インケン (1995)。Die Agonshu: Eine neue 日本の宗教。ベルリン: ベルリン自由大学、Ostasiatisches セミナー/ジャパノロジー。
- リーダー、イアン（1988）。「日本の新しい「新宗教」：阿含宗の台頭の分析。」日本宗教研究誌15（4）、235-261。
- イアン・リーダー、エリカ・バフェリ（2018年）。『日本の新宗教のダイナミズムと高齢化：変容と創始者』ニューヨーク：ブルームズベリー。ISBN 978-1350086517。
外部リンク
- 阿含宗本陣。英語