
僧兵(そうへい)は、古典時代と封建時代の日本に存在した仏教の武僧である。歴史上の特定の時期には、彼らはかなりの権力を握り、天皇や軍政当局に協力を強いた。
僧兵の地位は、 10世紀から17世紀にかけて天台宗の影響力が増大するのと並行して高まった。僧兵は土地を守り、ライバルの仏教宗派を威嚇し、鎌倉時代における仏教の普及と様々な宗派の発展において重要な役割を果たした。[ 2 ]
僧兵は、ヨーロッパの在家修道士と多くの共通点を持っていた。在家修道士は、叙階されてはいなかったものの、その他の規則に従っていた修道会のメンバーであった。ドイツ騎士団、神聖ローマ帝国の戦士修道士、十字軍騎士団と同様に、僧兵は個人として、あるいは小さな個々の寺院のメンバーとして活動するのではなく、むしろ大規模な兄弟団または修道会の戦士として活動した。僧兵修道会の本拠地寺院には、数十、あるいは百もの小さな寺院、訓練場、付属寺院が付属していた可能性がある。[ 3 ] 有名な僧兵寺院としては、京都郊外の比叡山にある延暦寺があり、奈良の興福寺も大規模な僧兵軍を擁していた。
武僧が最初に現れたのは平安時代[ 4 ]で、宗観制度における最高位の寺院職(座主または仏教の住職)への天皇の任命をめぐって、異なる寺院や仏教の異なる宗派の間で激しい政治的争いが始まった。その後4世紀にわたる争いの多くは、こうした政治的争いをめぐるもので、京都、奈良、近江の寺院、すなわち東大寺、興福寺、延暦寺、三井寺という国内4大寺院を中心に展開した。
最初の武力衝突は949年に勃発した。東大寺の僧侶56人が、京都の役人の邸宅で、気に入らない人事に対して抗議行動を起こしたのである。このような抗議行動は10世紀を通して続き、しばしば乱闘に発展し、参加者の中には死者が出ることもあった。970年、延暦寺と京都の八坂神社との間で争いが起こり、延暦寺は最初の常備軍を創設した。この常備軍が延暦寺の僧侶で構成されていたのか、それとも傭兵部隊のようなものだったのかは完全には明らかではない。というのも、この軍を創設した住職の良源は、僧侶が12年間の修行期間中に比叡山を離れること、顔を覆うこと、武器を携行することを禁じる僧侶の行動規範も定めていたからである。
981年から、天台宗の異なる分派の総本山である延暦寺と三井寺の間で、幾度かの武力衝突が起こった。これらの争いは、以前と同様、政治的な人事や不名誉な作法をめぐるものであった。多くの場合、一方の派閥の僧侶が他方の派閥の寺院の住職に選ばれ、僧侶たちが抗議するというケースであった。この争いは断続的に続き、一時は40年間もの間止んだこともあったが、11世紀から12世紀にかけて続いた。軍隊は規模が大きくなり、暴力も激化し、1121年と1141年には延暦寺の僧侶によって三井寺が焼き払われた。他の寺院もこの争いに巻き込まれ、延暦寺と三井寺は興福寺に対して、またある時は清水寺に対しても手を組んだ。
12世紀末、日本は源平合戦に突入し、寺社間の争いは終結しなかったものの、より大きな出来事に巻き込まれていった。争っていた源氏と平氏は、いずれも奈良と京都の武僧の援軍を得ようと試み、寺社の戦力を両氏の既に強大な武士軍に加えた。
平清盛は延暦寺に米や絹を惜しみなく贈り、三井寺の僧侶と同盟を結んでいた源氏を利しないようにした。 1180年の宇治の戦いは僧兵が参加した有名な戦いの一つで、三井寺の僧侶は源氏の武士たちと共に、宇治川にかかる橋と、その背後にある平等院を、攻撃してきた平氏の軍勢から守ろうとした。僧侶たちは橋の板を引き上げて、馬に乗った武士たちが渡れないようにした。武僧たちは弓矢、薙刀、刀、短剣で持ちこたえたが、最終的には敗北した。勝利後、平清盛は自分に敵対した僧侶たちに復讐するよう命じた。三井寺は再び焼き払われ、奈良の多くの寺院も同様に焼き払われた。延暦寺だけが無傷で難を逃れた。
それから3年後、源義仲が京都に攻め込み、方丈寺を焼き払い、後白河天皇を誘拐して一族を裏切ったとき、比叡山の僧侶をはじめとする京都の多くの僧侶が彼に反対した。
源平合戦後、寺院は概して復興に力を注ぎ、まずは物理的な復興、そして政治的な復興へと舵を切った。平和的な手段によって政治的影響力は強まり、武僧たちは13世紀と14世紀の戦乱においてごくわずかな役割しか果たさなかった。とはいえ、寺院間の暴力的な衝突は、政治的・精神的な人事や関連事項をめぐって、時折発生した。
南北朝の戦乱の時代、比叡山は反乱を起こした後醍醐天皇を受け入れ、彼に避難場所を提供した。後醍醐天皇は息子とともに、比叡山の僧兵の助けを借りて鎌倉幕府に対して短期間の反乱を起こした。その後まもなく足利幕府が権力を握り、他の仏教宗派よりも禅宗を支持したため、武僧たちの怒りを買った。1340年代から1360年代にかけて、天台宗の寺院と禅宗の寺院、特に南禅寺との間で多くの紛争が勃発した。
1467年に始まった応仁の乱は、 1世紀以上にわたる日本の内戦の序曲であり、武僧の再編成を促すきっかけとなった。13世紀の承久の乱やモンゴル侵攻とは異なり、応仁の乱は主に京都で戦われたため、武僧はもはや非暴力と中立の立場を維持することができなくなった。
さらに、地方では新たなタイプの武僧が形成されつつあった。比叡山の僧侶たちが天台宗の教えに従っていたのに対し、一向一揆と名乗るこれらの新たな集団は浄土真宗の教義に従っていた。彼らは基本的に、信仰のために文字通り戦うことを厭わない宗教原理主義の僧侶、農民、そして家族からなる連合体であった。一向一揆は「献身的な同盟」のような意味合いを持つが、「一心不乱の暴動」というニュアンスも含まれていた。1488年、彼らの指導者である蓮如は武士の支配に対する反乱を扇動し、加賀国を一向一揆の領土とした。そこから彼らは勢力を拡大し、長島、石山本願寺、三河国に拠点を築いた。彼らの勢力拡大は、やがて織田信長や徳川家康といった戦国武将たちの注目を集めることになった。彼らは、武士の支配に対する彼らの抵抗、決意、力、そして数の多さを認識していた。

徳川家康は1564年に小豆坂の戦いで三河の一興一揆を攻撃したが、一興一揆を打ち破ることはできなかった。しかし、家康はその後すぐに自身の宗派である浄土宗の武僧部隊を率いて戻り、一興一揆の信者を戦いで破り、彼らの寺院をすべて焼き払った。1560年代末に織田信長が権力を握ると、延暦寺の僧侶たちは軍事力を回復し、京都の街路で新たなライバル宗派である日蓮宗と幾度も小競り合いを繰り広げた。彼らは最終的に京都の日蓮寺をすべて焼き払い、地元の大名たちとの同盟を求めた。しかし、彼らにとって不幸なことに、同盟を結んだ浅井氏と朝倉氏は織田信長の敵であった。 1571年9月29日、信長の3万人の軍勢は比叡山攻城戦を開始し、延暦寺を破壊し、数千人を虐殺した。寺院は再建されたものの、この壊滅的な被害の後、常備の僧侶軍は二度と再建されることはなかった。
信長はその後、一向一揆の長島と石山本願寺の砦で一向一揆と戦った(長島攻防戦、石山本願寺の戦いを参照)。1574年の夏、元海賊の久喜義隆の助けを借りて、信長は一向一揆の砦を事実上封鎖し、飢餓によって降伏させた。砦の住民2万人は家とともに炎に包まれた。2年後、信長は以前攻略に失敗した石山本願寺に戻った。2度にわたる木津川口の戦いで、信長はこの地域を制海していた敵の毛利氏を破った。一向一揆はついに1580年に降伏した。
1580年代から1590年代にかけて、様々な派閥の武僧たちが徳川家康かそのライバルである豊臣秀吉のどちらかに味方し、数々の戦いや小競り合いを繰り広げた。1603年、徳川家康が最後の敵を打ち破り、国を掌握したことで、武僧の時代はついに終焉を迎えた。

僧兵の武器は実に多様であった。薙刀が最もよく知られている武器だが、伝説や歴史において、多くの僧兵は槍、弓、太刀、短刀など、あらゆる武器に精通していたことが知られている。多くの僧兵は馬に乗って戦い、また多くの僧兵は侍の大鎧を身に着けていた。
武僧は、他の宗派の多くの仏教僧と同様に、着物のような袈裟を何枚も重ね着していた。通常は下が白、上が黄褐色またはサフランイエローの袈裟で、この様式は7世紀に仏教が日本に伝来して以来、ほとんど変わっていない。履物は伝統的に足袋と下駄(木靴)、またはわらじ(藁の草履)であった。武僧はしばしば白い頭巾を折り畳んで結び、頭をより広く覆ったり、鉢巻で代用したりした。また、多くの武僧は何らかの武士の鎧を着用していた。
僧兵は様々な武器を用いた。着物の帯には、刀を掛けられるように、より重い帯を重ねることが多かった。太刀はおそらく最も一般的な刀であったが、短刀を携えていた僧兵も多かった。多くの僧兵は弓術にも長けており、竹と籐でできた大弓に竹矢を携えていた。しかし、僧兵の最も伝統的な武器は薙刀であり、これは中国の関刀や薙刀、ヨーロッパのグレイブ、ロシアのソヴニャによく似た武器である。僧兵はまた、鋲のついた木製または鉄製の大きな棍棒である金棒の使用法も訓練されていた。
16世紀の一光一揆の僧侶たちは、その起源が農村の暴徒集団であったため、鎧や武器の種類が非常に多様であった。多くは伝統的な僧衣を着用し、鎧の種類や程度は様々であった。兜を被る者も多く、一方で農民の麦わら帽子と外套を身に着ける者も多かった。薙刀は依然として広く用いられ、様々な刀剣や短剣、そして少数の火縄銃も存在した(ただし、雑賀一揆は例外で、鈴木孫市の「全銃兵軍」という方針に従い、主に銃兵と銃工で構成されていた)。最後に、厳密には鎧や武器ではないが、一光一揆の僧侶たちがよく用いていたものとして、仏教の標語が書かれた旗が挙げられる。より一般的なスローガンの 1 つは、「阿弥陀万歳!」という念仏でした。 (南無阿弥陀仏)。
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