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檀家制度（だんかじょうき、ダンカセイドウ）は、平安時代から日本で使われている、仏教寺院と家庭の間の自発的かつ長期的な提携の制度である。[1]この制度では、家庭（檀家）が仏教寺院を財政的に支援し、その代わりに仏教寺院が家庭の精神的な必要を満たしてくれる。[1]この制度は江戸時代（1603–1868）よりはるか昔から存在しているが、当時徳川家康が国民全員に仏教寺院への加入を義務付けた抑圧的な制度として最もよく知られている。
徳川幕府の時代には、この制度は住民登録網に転換された。キリスト教の拡散を阻止し、隠れキリシタンを発見することを目的とした制度だったが、すぐに政府命令で寺院が運営する制度となり、国民全体を監視・統制することになった。[2]このため、日本のキリスト教が根絶されたと思われていた後も、この制度はそのまま存続した。徳川時代に存在したこの制度は、住民がキリスト教徒でないことを寺が証明する証明書（寺が証明書を発行することから寺請制度とも呼ばれる）を発行していたことから、「寺請制度」と呼ばれることもある。[3]
強制的な檀家制度は明治時代に公式には廃止されたが、それでも両者の自主的な関係として存在し続けており、ほとんどの寺院の収入の大部分を占め、以前と同様に家庭と寺院の関係を定義している。[1]
のテラウケ
1638年、島原の乱（1637-38年）への対応として、幕府がキリスト教を道具として撲滅することを決定し、檀家制度は劇的に変化した。[ 3 ]それまで任意であった寺院と檀家の関係は形式化され、義務化された。仏教寺院は、その所有するすべての檀家に対して寺請証書を書くよう命じられ、一方、各家庭は、宗派（日蓮宗、浄土宗、臨済宗など）に関わらず、最寄りの仏教寺院の檀家となり、その寺から寺請証書を受け取る義務があった。[ 2 ]法律に明文化されることはなかったが、[3]この制度の利用は、徳川時代の日本で急速に普遍的かつ極めて重要な特徴となった。[2]行政的に言えば、神官を含むすべての日本人は、徳川家を指す仏教官僚組織の不可欠な部分となった。
この制度は3階層に分かれており、最下層には寺請を発行する寺院があった。地方の役人が寺請をすべて集め、宗門人別改帳[ 3]と呼ばれる帳簿に綴じて上位の当局に提出した。[2]その目的は、キリスト教徒を仏教寺院に所属させるとともに、疑わしいキリスト教徒の監視を容易にすることであった。[2]
現存する最古の登記簿は1638年から1640年の間に遡り、当然ながらキリスト教信仰が強かった地域、例えば京都、その地方、九州で発見されている。 [ 2]他の地域の登記簿は17世紀後半まで発見されていないが、明らかに同じ目的を果たしていた個別の寺請は発見されている。[2]
1664年に幕府は諸大名に対し、領内に宗門奉行（しゅうもんぶぎょう）または寺社奉行（じしゃぶぎょう）と呼ばれる宗教調査官を設置するよう命じたため、翌年から全国的に宗教所属台帳が作成されるようになった。[ 2]
1671年に戸籍の形式が標準化された。この書類には、すべての農民の戸籍、各町内の男女の数、さらにすべての郡と国全体の総数を記載しなければならなかった。[2]所長は戸籍を保管し、1ページの要約を上級官吏に送らなければならなかった。[2]さらに、結婚、仕事、死亡によるコミュニティからの離脱はすべて記録されなければならなかった。この戸籍の形式は、明治3年目の1870年まで変更されずに維持された。[2]この命令には「当然、宗教の調査の際だけでなく、多くの事柄を調査することが適当である」と明記されているため、[2]この制度は当初から宗教を超えた目的を持っていたことは明らかである。その結果、今日の戸籍に相当する江戸の戸籍ができたが、違いは、寺院が菩提寺を指定する義務と、住民が寺請を取得する義務があることだけであった。[2]一部の地域では、証明書を発行する権利は宗判権と呼ばれ、徐々に寺院の大きな権力の源となっていった。[2]証明書は料金を支払って発行されるだけでなく、宗教当局に信者の生殺与奪の権限を与えた。[2]
この書類は、所属する寺院の検査を経て、毎年取得しなければならなかった。[3]何らかの理由で寺院証明書を取得できなかった者は非人として記録され、その後差別の対象となったり、[2]単にキリシタンとして処刑されたりした。[3]農民だけでなく、武士や神官でさえ、寺請[ 2]がなければ社会で生活したり機能したりすることができなかった。寺請は、現在の身分証明書と同様の役割を担っていた。結婚、旅行、特定の仕事に就くには寺請が必要だった。[4] 1729年以降、寺院と檀家（または離壇）の関係を断つことは正式に禁止され、檀家と寺院の関係を断つことは不可能になった。 [2]これにより、寺院間の檀家獲得競争がなくなり、男性とその家族は所属寺院を変更することができなくなった。 17世紀後半までに、檀家制度は徳川政権の国家機構の不可欠な部分となった。[3]また、檀家制度は仏教の正統性の強制にも貢献した。檀家制度は、徳川時代に「異端」とみなされた一向宗やその他の仏教宗派を撲滅するために使用された。 [5]
の外観五丈目
檀家たちの生活は、その後、寺院の傘下の人々に対する権限を大幅に拡大した文書によってさらに困難になった。この文書は、宗派の認可手続きを詳細に規定した幕府の法律であると称し、1735年頃に登場し、その後日本全国で広く流布した。 [2] 1613年に制定され、「御条目宗門旦那請合之掟」（通常「五条目」と略される）と呼ばれるこの文書は、明らかに偽造であり、おそらく寺院自身の利益のために作成されたものである。[2]
この文書が偽物であることは、禁教の対象にキリスト教だけでなく、日蓮宗の不受不施と悲田の分派も挙げられていることから、疑う余地なく証明されている。この2つの宗派はそれぞれ1669年と1691年に禁教となったため、発行日は故意に誤って記載されたに違いない。[ 2 ]この日付が選ばれた理由は、おそらく徳川家康の「伴天連追放令」が発布された年であり、翌年には寺院に寺請の発行が命じられたためである。[2]
この文書は全国の寺院や蔵書でよく見られ、明治時代の歴史家のほとんども本物だと信じていたようです。[2]檀家に対して寺院に追加の権限を与える五条目は寺院の登記簿に時折記載されており、檀家がその条件を満たさない場合、寺院証明書は発行されませんでした。[2]その規定は、檀家と寺院の間でかなりの問題を引き起こしました。 [2]
この文書ではまず、檀家の4つの職務を定義した。
- 年に数回、寺院に参拝する義務。参拝を怠ると檀家名簿から抹消される可能性がある。[2]
- 先祖供養の日に2つの儀式を行う義務。司祭に十分な娯楽を提供しなかった場合、キリスト教徒として烙印を押されることになる。[2]
- 菩提寺にすべての法要と葬儀を執り行わせる義務。[2]
- 歩行可能な者であれば誰でも先祖の追悼式に出席する義務がある。[2]
そして、その寺院に5つの権利を与えました。
- 檀家は、供物を捧げたり、無償で労働を提供したりなど、寺院のために一定の行為を行わなければならなかった。これを怠ると、不受不施宗の信者とみなされることになった。[2]
- 檀家は寺の命令に従い、僧侶に金銭を納めなければならなかった。[2]
- 檀家集団がどれだけ長く信仰を保っていたかに関わらず、異端の出現の可能性を判断するために常に宗教調査の対象とされることになっていた。[2]
- 誰かが死んだ後、司祭は死体を見るだけで、その人が本当に信仰していた宗教が何であったかを判断することができた。[2]
- 檀家は常に寺の命令に従わなければならなかった。[2]
の帰結ダンカシステム
2世紀半に渡る寺請の使用と仏教の官僚化の結果は、まず第一に仏教そのものに対して、数多くかつ深刻なものでした。
構造的歪み
許可された宗派と禁止された宗派の間の溝は、以前よりもはるかに深くなりました。[4]仏教は、一方では公認宗派の多様化を許しましたが、他方では、政治的な現状に疑問を投げかける傾向を罰しました。[4]檀家は、その宗派に関係なく、最寄りの寺院に登録されたため、宗派の重要性は徐々に低下しました。[4]これらすべての要因の結果として、政府によって許可された宗派間の違いは緩和され、仏教はより均一になりました。特に、幕府が宗教的正統性の問題に発言権を持っていたためです。[4]
そのため、江戸時代には仏教は新しい考えをほとんど提示しませんでした（禅宗の改革を除いて）。[4]それどころか、同時期に日本の儒教と神道が発展し、いわゆる「新宗教」が誕生したことで、興味深い考えが生まれました。[4]
「葬式仏教」の到来
仏教の本来の目的は仏陀の教えを広めることであったが、今日の日本の仏教寺院は主に墓地である。[ 6 ] [7]伊丹十三監督の映画『お葬式』で風刺されているように、日本の仏教の本質的な機能が葬儀と追悼式の遂行に限定されている今日のいわゆる葬式仏教は、戒名の販売と同様に、檀家制度の直接的な結果である。[ 4 ]仏教に関する限り、江戸時代の檀家制度の特徴は、葬儀の義務付けにより安定した利益の流れが保証されていたという事実であった。[ 6]このキャッシュフローが日本の寺院の大部分の維持費を賄い、寺院の急増を保証したものであり、檀家制度と切り離せないものである。[6]そのため、仏教と死の密接な結びつきは今日まで続いています。第二次世界大戦後に檀家制度全体が正式に廃止されたとき、仏教は大きな収入の喪失、つまり財政不安を意味しました。[7]
の廃仏毀釈動き
寺請の使用とそれが生み出した広範な恨みは、廃仏毀釈の主な原因の一つと考えられている。廃仏毀釈は、明治時代初期に日本中の多数の寺院の破壊を引き起こした暴力的で自発的な運動である。当時の政府の公式政策である神仏分離（神仏分離）は、この破壊の直接の原因ではないものの、鬱積したエネルギーを解放するきっかけとなった。仏教が徳川家と密接な関係にあったことを考えると、仏教僧が国家の代理人とみなされ、江戸社会のいくつかの層が精神的な欲求を満たすための代替手段を模索し始めたのも不思議ではない。[4]
しかし、その歴史にもかかわらず、仏教は神道や儒教に対して決定的な優位性を持っており、明治時代にはどちらにも取って代わることは不可能でした。[8]多くの儀式（十三仏事）を持つ仏教は、人々が死に対処するのをよりよく助けることができました。[8]さらに、神道は死を穢れと関連付けているため、本質的に葬儀の儀式にはあまり適していませんが、日本の儒教は葬儀にあまり関心を払っていませんでした。 [8]最後に、仏教は神道や儒教のどちらも匹敵できない全国的なインフラストラクチャを持っていました。 [ 8 ]
参照
参考文献
- ^ abc マルキュア (1985)
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah 玉室文雄
- ^ abcdefg ナムリン・ホ
- ^ abcdefghi ベルンハルト・シャイド
- ^ ジョセフソン、ジェイソン（2012年）。『日本における宗教の発明』シカゴ：シカゴ大学出版局。39ページ。ISBN 9780226412351. 2019年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月30日閲覧。
- ^ abc ハイネ
- ^ 田村（2000:214）
- ^ abcd ポール・B・ワット
文学
- マルキュール、ケネス（1985年春）。「ダンカシステム」。モニュメンタ・ニッポニカ。40 （1） 。東京：上智大学：39–67。doi ：10.2307/2385001。JSTOR 2385001。
- ナムリン・ハー「徳川時代の死と社会秩序：仏教、反キリスト教、檀家制度」ハーバード大学アジアセンター、2007年、pp. 1-30（徳川時代の葬式仏教の台頭）。インターネットアーカイブ
- Bernhard Scheid、Inquisition unter buddhistischen Vorzeichen (ドイツ語) 2008 年 3 月 20 日取得
- ポール・B・ワット、「ナム・リン・ハー著『徳川時代の死と社会秩序：仏教、反キリスト教、檀家制度』」のレビュー、2008年3月20日取得
- 田村善郎（2000）「日本国家の誕生」日本仏教文化史（初版）。東京：佼成出版社。232ページ。ISBN 4-333-01684-3。
- ナム・リン・ハー著「徳川時代の死と社会秩序：仏教、反キリスト教、檀家制度」の書評 スティーブン・ハイネ著、2008年10月20日閲覧
文献
- 玉室文雄（2001）「幕府統治機構における地域社会と寺氏子関係」日本宗教研究28/3-4、261-29
- 玉室文雄（2009）「寺子屋制度の発展」日本宗教研究36/1、11–26