神仏閣

仏教が日本に伝来した後、日本人は地元の神信仰と外国の仏教を融合させた「神仏守護」と呼ばれるものを発展させた。飛鳥時代後期（6世紀）に中国から仏教が伝来した際、日本人は古い信仰体系を捨てるのではなく、両方とも真実であると仮定して新しい信仰体系と調和させようとした。その結果、仏教寺院が地元の神道神社に併設され、またその逆も起こり、どちらも神と仏の両方を祀っていた。仏教が地元の宗教に与えた影響の深さは、例えば、今日見られるような大きな礼拝堂と仏像を備えた神社自体が仏教に由来するという事実からも見て取れる。^{[ 2 ]}明治時代まで日本で広く信じられていた影響力のある「本地垂迹」の理論では、仏教の神々が日本人を救うために土着の神として現れるとさえ述べられている。 ^{[ 3 ]}

一般的には神と仏は「共通の宗教」の中で混ざり合い、融合していたが、同時に他の場所では様々な形で孤立し、分離されていた。^{[ 1 ] [ 4 ]} 2つの宗教は完全に融合することはなく、ところどころ重なり合いながらも、困難で、大部分が体系化されておらず、緊張関係にある中で、それぞれの固有のアイデンティティを維持していた。^{[ 5 ]}この関係は、2つの体系間の関係というよりは、特定の神と特定の仏の間の関係であった。^{[ 5 ]} 2つは常に並行するが、別々の存在として認識されていた。^{[ 1 ]}神仏守護の他に、常にその裏側である神仏隠があった。^{[ 5 ]}例えば、岩清水八幡宮では、ある儀式は神祭であり、別の儀式は仏教祭であり、そのため異なる人々によって執り行われていた。^{[ 1 ]}日本人には、自国の神と外国の神々を完全に同化させることに対する強い抵抗があった。^{[ 1 ]}

仏教に対するこうした目に見える抵抗は、6世紀の『日本書紀』に記された仏教が日本に初めて伝来した記述にまで遡ることができる。 ^{[ 1 ]}後の歴史には、神々とその領地にある仏教寺院との間の摩擦に関する記述が散見される。^{[ 1 ]}

例えば伊勢神宮では、伊勢大神宮寺は神社に近すぎるために神が怒り、絶え間なく雨が降り続いたため、二度移転した。 [ 1 ] ^804年の書物『皇太神宮儀式帳』には、伊勢の地では仏教用語（仏、経、五十のとう、僧侶、寺、菜食）を口にしてはならないと規定されており、他の言葉に置き換えなければならない。^{[ 1 ]}この書物には、禁じられた言葉の代わりに用いるべき忌み言葉（いみことば）も明記されている。仏には「中子」、寺には「瓦葺き」、経には「染紙」である。^{[ 4 ]}

そのため、神々を仏教から遠ざけようとする意識的な願望があった。 ^{[ 1 ]} 9世紀末頃には、この慣習は他の神社にも広まった。[ ^{1 ]浄願式}（ 871年）では、大嘗会期間中、宮廷や地方の役所で全ての仏教儀式を行うことを禁じている^。[1][4]また、^{宮廷での神々}の儀式の前、最中、後の禁欲期間中は、僧侶や尼僧は皇居に入ることができなかった。^{[ 1 ] [ 4 ]}延儀式では、年間のある時期には、僧侶や尼僧は皇居に入ってはならないとされている。^{[ 1 ] [ 4 ]}平安時代には、このような分離は一般的な慣習となり、多くの実証済みの実際的な結果が生じた。^{[ 1 ]}このタブーは、何世紀にもわたって皇居で厳格に守られていた。^{[ 1 ] [ 4 ]}仏教は存続しただけでなく、徳川幕府の江戸時代に新たな勢力を獲得した。^{[ 1 ]}仏教は天皇に関わる場合と儀式で定められた期間のみ禁止されたが、それ以外の場合は神と仏の通常の混交が行われた。^{[ 4 ]}

この現象の正確な起源は、仏教における死との特別な関係とは関係がないようです。^{[ 1 ]}寺院でも死との直接的な接触は禁じられており、ほとんどの神社では仏教は禁じられていませんでした。^{[ 1 ]}神仏隠は、天皇と深い繋がりを持つ伊勢神宮のような儀式や神社の中で生まれ、^{[ 6 ]}常に天皇と即位の儀式に厳密に結びついていました。^{[ 1 ]}後に他の公式の儀式にも広まりました。^{[ 1 ]}これは、聖徳天皇が道教に即位させようとした768年の道教事件で頂点に達した仏教の政治的干渉に対する反動だったと主張されています。 ^{[ 1 ]}したがって、皇室の世襲制の原則を守るために、皇室の儀式は仏教から切り離されたようです。^{[ 1 ]}

いずれにせよ、この慣習は重要な結果をもたらし、その中には神信仰が仏教に完全に同化されるのを防ぐことも含まれていた。^{[ 1 ]}また、伊勢神宮と賀茂神宮で仏教が禁止されたことで、彼らは神の性質についての理論を自由に発展させることができた。^{[ 1 ]}