ブライアン・ビクトリア

ブライアン・アンドレ・ビクトリア（1939年生まれ）^{[ 1 ]} 、別名ブライアン・ダイゼン・ビクトリアは、アメリカの教育者、哲学博士、作家であり、曹洞宗の僧侶である^{[ 2 ]}。彼は宗教と暴力の関係について数多くの著作を発表しており、特に第二次世界大戦前後の仏教と日本の軍国主義の関係に焦点を当てている。

ヴィクトリアはネブラスカ州オマハ出身です。1961年にネブラスカ州リンカーンのネブラスカ・ウェズリアン大学を卒業しました。曹洞宗の永平寺で修行し、曹洞宗系の駒沢大学（東京）で仏教学の修士号を取得しました。テンプル大学宗教学部で博士号を取得しました。^{[ 2 ]}

ヴィクトリアはベトナム戦争中に戦争反対運動家であり、^{[ 3 ]}特に良心的兵役拒否者として活動した。

2016年のインタビューで、彼は1959年から60年にかけてのヨーロッパ留学生活が自身の思想形成にどのような影響を与えたかを説明した。ドイツを訪れた際、彼は第二次世界大戦の爪痕を目の当たりにした。ハノーバーの爆撃を受けた教会には、ナチス兵士の写真とともに「忘れられた国」という碑文が掲げられていた。この経験が、彼に宗教と戦争の関係について疑問を抱かせるきっかけとなった。

彼らの写真の下には「忘れられた国」と書かれていて、私は自問自答しました。ナチスの兵士たちは、ヒトラーのためにしていることが神のため、あるいは祖国のためだと信じていたのだろうか。神のためだと信じていたのだろうか。夕方になり、私はメインの礼拝堂に座っていました。先ほども言ったように、そこは屋根がなく、私はかつて教会の屋根だったと思われる、割れたコンクリートの破片の上に座っていました。そして、アメリカに戻ったらどうするべきか、考えを巡らせていました。徴兵の手続きをする時期が来ていたからです。当時、アメリカは珍しく戦争状態ではなく、朝鮮戦争と、後にベトナム戦争となる戦争の中間でした。ですから、特定の戦争の問題ではなく、もし徴兵されたら、上官のために同胞を殺す覚悟があるかどうか、という問題でした。そして、そこに座っているうちに、私は「いや、できない」という結論に至りました。そうしないと、私はそうしないだろう。「^{[ 4 ]}

米国に帰国後、これらの考察は、彼が武力紛争に参加することはできないという信念に基づき、良心的兵役拒否者として正式に宣言する決断を下す一因となった。メソジスト教会の信者であった彼は、個人的な良心に基づくこの決断において、周囲から支持を得た。

兵役以外の選択肢を求めて、ヴィクトリアは1961年に短期宣教師として日本に移住した。滞在中、彼はベトナム戦争に反対する横須賀海軍基地に駐留する米軍兵士への助言など、反戦活動に携わった。この日本滞在中に、彼は禅仏教に関する著作に出会った。彼の活動は最終的に法的訴訟につながり、日本から国外追放されたが、その後も平和主義と人権擁護活動を続けた。^{[ 4 ]}

ビクトリアは、アメリカ合衆国のネブラスカ大学オマハ校、クレイトン大学、バックネル大学で日本語と日本文化を教え、オークランド大学のアジア言語文学科で講義を行った。南オーストラリア州のアデレード大学アジア研究センターの上級講師も務めた。^{[ 5 ]}また、ホノルルのハワイ大学マノア校でイェハン沼田特別客員教授（仏教学）も務めた。

2005年から2013年まで、オハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学で日本研究の教授を務め、アンティオック海外留学プログラム「日本とその仏教の伝統プログラム」のディレクターも務めた。^{[ 2 ]} 2013年以降は、オックスフォード大学オックスフォード仏教研究センターの研究員であり、京都にある国際日本研究センターの客員研究員でもある。^{[ 6 ]}

1997年に初版が刊行された『戦時下の禅』は、日本の学者たちの研究と、著者ヴィクトリア自身による日本の原典資料の研究に基づいている。本書は、第二次世界大戦前および戦時中の国家政策が日本の仏教に与えた影響、そして逆に禅の哲学が日本の軍隊に与えた影響を描いている。本書は、これまで未解明であった日本の宗教史の一側面への重要な貢献として高く評価される一方で、当時の言動を評価する際に時代錯誤的な価値観を押し付けているとして批判も受けている。本書に続いて、『戦前の日本における禅テロ』（2020年）など、同じテーマを探求した著作が出版されている。

ブライアン・ビクトリアはまた、 『アジア太平洋ジャーナル』に、戦時中の日本における仏教に関する記事を執筆した。

彼は、仏教における一部の人物が自称する平和主義について、批判的な見解を示した。

DTスズキ

彼はD・T・鈴木と日本のファシズムとの関係を強調したが、それは激しい論争を巻き起こさずにはいられなかった。

牧口常三郎

2014年に発表された牧口常三郎に関する研究で、ヴィクトリアは創価学会の創始者が、今日の創価学会が描写するような反戦の熱狂者ではなかったと主張した。ヴィクトリアは、池田大作による前任者の生涯に関する記述を起点としている。池田の記述では、牧口は民主主義の擁護者であり、帝国主義の反対者であり、拷問を受けても自らの思想を撤回することを拒み、獄中で亡くなった平和主義者として描かれている。ヴィクトリアは牧口の著作を分析したが、批判者によれば、一部を誤って解釈しているとも指摘している。そして、牧口は自身の日蓮仏教の信仰を擁護していたのであり、政治的あるいは宗教的な反体制派とは見なせないことを示している。

ヴィクトリアによる牧口の「見せかけの平和主義」に関する分析は、創価学会と関係のある教授陣から批判を招いた。

ヴィクトリアが複数の人物を批判する際の方法論に対しては、多くの批判が向けられている。最も顕著なのは「Zen at War」だが、その後の記事にも同様の批判が見られる。批判は、ヴィクトリアによる鈴木大拙、沢木興道、牧口常三郎の描写に集中している。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

東京の創価大学教授である宮田浩一氏、そして創価学会の同志であり牧口の哲学の専門家で、京都の国際大学学習センターで教鞭をとっていたデイル・M・ベセル氏は、ヴィクトリア氏の研究に反論し、その分析方法の限界を指摘した。バージニア州スタントンのメアリー・ボールドウィン大学のアジア研究教授であり、創価学会の歴史を批判的に検証しないダニエル・A・メトロウ氏は、「ヴィクトリア氏による牧口の誤った描写」を非難し、牧口を「創価学会運動の殉教者」として擁護した。 「もし牧口がヴィクトリアの主張どおり有罪であれば、創価学会の歴史的な存在意義の多くが著しく損なわれるだろう」とメトロは書き、牧口が「創価学会が今日説いているような反戦思想のために投獄されたのではなく、神道の慣習を取り入れることが（彼自身の）深く根付いた宗教的信条に反したために投獄されたのだ」と付け加えている。

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