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『ワルタリウス』は、英雄ワルター・ダキテーヌの武勇伝を描いた、ドイツの民話に基づいたラテン語叙事詩である。題材は中世初期のゲルマン伝説から取られているが、形式や文体上の技法においては、ラテン文学の伝統にしっかりと根ざしている。そのため、全1456行はダクティル・ヘクサメトロス（ラテン叙事詩の伝統的な韻律）で書かれており、古代の様々なラテン叙事詩、特にウェルギリウスの『アエネイス』への言及（およびそこから借用した表現）が数多く含まれている。
作者であるザンクト・ガレンの修道士エッケハルトについての我々の知識は、後のエッケハルト4世（1060年没）によるもので、彼は『 Casus Sancti Galli』 （第80章）の中で彼についていくらか記述している。エッケハルト4世の記述は学者たちの間で大いに議論されており、ザンクト・ガレンの別の修道士ヘリマンヌスによって裏付けられているようだ。ヘリマンヌスは、後の（1075年頃）ザンクト・ガレンの聖ウィボラダの伝記の著者であり、その中で『 Waltharius』の第51節を引用している。[ 1 ]エッケハルト4世によれば、この詩は、一般的にエッケハルト1世と区別される以前のエッケハルトが、学生時代に師であるゲラルドゥスのために書いたものである。このことから、この詩は遅くとも920年以前に書かれたものと考えられる。なぜなら、彼は957年に助祭（10人の修道士の責任者）になった時には、おそらくもう若くはなかったからである。彼は973年に亡くなった。[ 2 ]
ヴァルタリウスは、ジェラルドゥスがストラスブールの司教エルチャンバルド（ 965～991年頃活躍）に献呈したものだが、その写本はそれ以前から流通していた。エッケハルト4世は、この詩のラテン語を訂正したと述べており、そのゲルマン語表現が彼の後援者であるマインツ大司教アリボの反感を買ったという。この詩はおそらく現在失われている叙事詩に基づいているため、作者がまだ10代で書いたとすれば、相当な早熟な才能を持っていたに違いない。[ 2 ]
ワルタリウスは、伝説が生まれた5世紀に西ゴート王国トゥールーズの中心地であったアキテーヌの支配者アルフェレの息子であった。アッティラが西方に侵攻したとき、西方の諸侯は抵抗しなかったとされている。彼らは貢物と人質を提供することで和平を買った。ここでフランク王とされているギビコ王は、幼い息子グンタリウスの代わりにハガノ（トロイア人だが、ニーベルンゲンの歌のように王家の親族ではない）を人質として差し出した。ブルグント王ヘリリクスは娘ヒルトグントを、アルフェレは息子ワルタリウスを人質として差し出した。[ 2 ]
ハガノとワルタリウスは戦友となり、アッティラの軍を率いて戦った。一方、ヒルトグントは女王の財宝の管理を任された。やがてグンタリウスは父の後を継ぎ、フン族への貢納を拒否したため、ハガノはアッティラの宮廷から逃亡した。幼い頃に婚約していたワルタリウスとヒルトグントもまた、フン族の酒宴の最中に逃亡に成功し、莫大な財宝を持ち去った。しかし、ヴォルムスで彼らは見つかってしまい、財宝はグンタリウスの貪欲さを刺激した。グンタリウスは、渋々従ったハガノを含む12人の騎士を連れて彼らを追跡し、ヴォージュ山脈（ヴォーサグス）のヴァスゲンシュタインで彼らに追いついた。伝説の鍛冶師ヴィーラントが作った見事な鎧を身にまとったヴァルタリウスは、ニーベルンゲンの騎士たちを一人ずつ討ち取り、ハガノを除く全員を討ち取った。ハガノはヴァルタリウスとの友情の誓いのために戦いを避けていたが、ヴァルタリウスが自分の家族を何人か殺したため、グンタリウスに説得されて仲間を攻撃することにした。そこでハガノとグンタリウスは、翌日まで待って、前日の堅固な陣地からヴァルタリウスをおびき出し、共に攻撃するという作戦を立てた。三人とも戦闘不能になったが、傷はヒルトグントによって手当てされ、彼らは友として別れた。[ 2 ]
この物語の本質的な部分は、一連の一騎打ちである。物語の時折見られる矛盾から、伝説には多くの変更が加えられている可能性が高い。Þiðrekssaga （第241～244章）は、追跡者をフン族とすることで、この物語の信憑性を高めている。ハガノが元々ヒルトグントの父であり、この物語がSkáldskaparmálに語られているヒルドのサガの異形であると考える理由がある。Hǫgni王の娘ヒルドは、 Hjarrandi（AS Heorrenda ）の息子ヘジンに連れ去られた。父と恋人の勢力間の戦いは日没でようやく終わり、ヒルドが毎晩呪文で死者を蘇らせるため、翌日には再び始まった。これは、光と闇の間の日々繰り返される闘争という古い神話の一形態として解釈されている。ヒルトグントが夜の見張り中に『ヴァルタリウス』で歌った歌はおそらく呪文だったのだろう。ポーランド語版ではヘルグンダの視線が戦闘員に新たな力を与えたとされているので、この見解はより強固になる。[ 3 ]ヒルトグントはヒルドの獰猛さを全く受け継いでいないが、アングロサクソン語の『ワルデレ』の断片には、より本来の精神が表れている。『ヴァルタリウス』ではヒルトグントはヴァルタリウスに逃げるように勧めるが、『ワルデレ』では彼に戦いを挑むように促す。[ 2 ]
この詩に関する最も包括的な研究の一つはデニス・M・クラッツによるもので、彼はこの詩が古典の典拠への言及を巧みに用いて主人公たちの英雄的倫理を風刺していると主張している。[ 4 ]レナード・ネイドルフは、この詩と後の『ソロモンとマルコルフ』の間に、逃走の策略としての酩酊、1人の男が12人の襲撃者と戦うこと、無意味な斬首など、いくつかの共通のモチーフがあることを指摘した。ネイドルフは、 『ソロモンとマルコルフ』の作者がワルタリウスから直接影響を受けたのではなく、類似点はゲルマン民族の花嫁探しの物語の伝統からの共通の由来に由来すると主張した。[ 5 ]
9世紀の古英語版の断片が2つあり、それぞれ15行からなり、1860年に発見され、ジョージ・スティーブンスによって編集された。これは「ワルデレ」として知られている。
Waltharius は最初に F. Ch. によって編集されました。 J. フィッシャー (ライプツィヒ、1780 年) と神父。モルター（カールスルーエ）。その後のより学術的な版は次のとおりです。Jacob Grimm Lateinische Gedichte des Mittelalters (ゲッティンゲン、1838)。 R. パイパー (ベルリン、1873 年)。V. シェッフェル、A. ホルダー (シュトゥットガルト、1874 年)、マリオン デクスター ラーンド (ボルチモア、1892 年、アキテーヌのヴァルターのサーガに関するテキストの全コーパス)、およびカール ストレッカー (ワイマール、1951 年)。
デニス・クラッツは、ワルタリウスとルオドリーブの英語版と翻訳を『ワルタリウス、およびルオドリーブ』というタイトルで出版した。これはデニス・M・クラッツ編訳、ガーランド中世文学叢書Aシリーズ13（ニューヨーク：ガーランド、1984年）である。さらに最近では、ダラス中世文献翻訳シリーズから、アブラム・リングによる新しいラテン語原文と英語訳が出版されている。『ワルタリウス』、アブラム・リング編訳、ダラス中世文献翻訳シリーズ22（ルーヴァン：ピーテルス、2016年）。
本書の英語への校訂と翻訳は、レオナルド・ネイドルフ（編）とブライアン・マードック（訳）によって行われ、『ワルタリウス：アキテーヌのワルターのラテン叙事詩』（ロンドン：ウプサラ・ブックス、2025年）として刊行された。
英語訳としては、ブライアン・マードックの『ワルタリウス：中世ラテン語『ワルタリウス』の韻文訳』、Scottish Papers in Germanic Studies、9（グラスゴー、1989年）がある。ドイツ語訳としては、F. リンニヒ（パーダーボルン、1885年）、H. アルトホフ（ライプツィヒ、1896年）[ 2 ]、カール・ランゴッシュ（ダルムシュタット、1967年）によるものがある。
シェッフェルの小説『エッケハルト』（シュトゥットガルト、1887 年）も参照。 B. Symons、Deutsche Heldensage (シュトラスブルク、1905 年)。
ウォルサリウスの「アール・ブランド」と「アーリントン」のスコットランド民謡と比較せよ（FJチャイルド著『イングランドとスコットランドの民謡集』第1巻88ページ以降）。